何西阿書 第6章
4 以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣行呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。
「我可向你怎樣行呢？」先知們慣常的做法是，先陳明神在基督裡那豐盛的恩典，然後轉向他們當代的百姓，責備那些使他們無法領受神恩典、並正催逼他們走向滅亡的罪惡。以賽亞書也是如此，在預言福音將從錫安發出之後，便轉而責備百姓的貪婪、偶像崇拜和驕傲，正是這些罪惡招致了神的審判。
神的應許是給予那些真心悔改、切切尋求祂的人。無論以法蓮或猶大有什麼「良善」，都不過是虛空的表象，給人希望卻又讓人失望。神不願一人沉淪，乃願人人都悔改，祂向祂的百姓呼籲：「我可向你怎樣行呢？」祂已向他們顯明了豐盛的恩典；祂已藉著先知責備他們；祂已管教過他們；但這一切都徒勞無功。正如祂在以賽亞書中所說：「我為我葡萄園所做的之外，還有什麼可做的呢？」在這裡，祂親自問他們，還有什麼是祂能做而未做的，好叫他們悔改並得救。祂願意按他們所求的去做，只要他們能歸向祂。有人曾大膽地說，為了描述那「過於人所能測度」的基督之愛，可以這樣說：「基督愛靈魂如此之深，以至於祂寧願再次被釘十字架，也不願讓任何一個人（就祂而言）沉淪。」
「因為你們的良善如同早晨的雲霧。」「良善」（或譯作「慈愛」）代表了對神或對人的一切美德。因為愛神或愛人是不可分割的美德，源於同一個恩典的原則。所以經上說：「愛就完全了律法。」又說：「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。」關於他們這種良善，先知說其特徵就是從不持久。早晨的雲霧雖然在初升太陽的光輝下顯得燦爛，卻很快因那賦予它色彩的熱力而消散。早晨的甘露在同樣的陽光下閃爍，卻在出現後不久便消失了。它因夜間的寒冷而生，隨晨光而現，卻只為了消失。猶大全民的情況也是如此；那些最無可救藥的罪人也是如此：總是重新開始，卻總是退後；總是顯出葉子、良好的感覺和願望，卻結不出果子。「他們裡面沒有真實、誠懇、持久的良善；」沒有實質，只有表象；很快就裝出來，也很快就丟棄。
5 因此，我藉先知砍伐他們。既然他們藐視神較溫和的警告與管教，祂便使用了更嚴厲的手段。祂說，祂「砍伐」他們，就像人從採石場鑿出石頭，用沉重的錘擊和鋒利的工具去克服石頭的堅硬。他們的虔誠與良善如同夏日的雲霧般輕浮虛無；他們石心比物質的石頭更硬。石頭尚且能接受人賦予它的形狀；但神砍伐人卻是徒勞，因為人拒絕接受那神所造、且為神而造的形象。
神在其他地方也將祂話語的力量與猛烈比作「打碎磐石的錘子」，比作「剖開魂與靈」的利劍。祂不斷地錘打、擊打他們，使他們不安，甚至（照他們所想的）折磨他們直到死亡，不讓他們在罪中安息，不讓他們在罪中自得其樂，而是強迫他們（可以這麼說）放棄那些他們視為生命、寧願捨命也不願捨棄的事物。
「你的審判如光發出。」這裡的審判是指對人所執行的公義行為。神已盡了一切努力來避免祂審判的嚴厲。但一切都失敗了。因此，當審判臨到時，其公義將顯而易見，如同光從黑夜或濃雲中發出一樣。神那恆久的慈愛、祂的苦心、祂的勸導、祂恩典的牽引、祂嚴厲管教中的溫柔憐憫，在審判之日都將顯得如光一樣明亮，使罪人無可推諉，啞口無言。在今生，神的最終審判也如發出的光，啟迪了那些原本在無知黑暗中、卻因這審判而看見神公義作為的人，使他們敬畏神，承認「耶和華的典章真實，全然公義」。
因此，既然他們不願悔改，那本該使他們得益處的，反而成了他們的毀滅。「我藉我口中的話殺戮他們。」神對他們說了更可怕的話。祂在言語上殺戮他們，好叫祂不必在事實上殺戮他們；祂以死亡威脅他們；既然他們不悔改，死亡就臨到了。那不願接受塑造的石頭，最終被那本該塑造它的錘擊所毀壞。耶利米也曾用類似的比喻，將猶大人比作在火中被燒毀的礦石，因為他們裡面沒有良善。「銀匠吹噓，火也燒毀，他們鑄造徒然，因為惡人未被除掉。人必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們。」
6 我喜愛良善（或譯：憐憫），不喜愛祭祀。神先前曾說，他們必用羊群牛群去尋求祂，卻尋不見。所以在這裡，祂預先回答了他們的藉口，正如祂回答掃羅那樣——掃羅曾試圖以燔祭來補償他的悖逆。答案是，當他們蓄意扣留神所要求的東西時，他們為贏得神喜悅或平息神憤怒所做的一切都是徒勞的。他們的憐憫與良善不過是短暫的過場；祂藉先知喚醒他們是徒勞的；因此審判即將臨到；因為為了轉移審判，他們獻上了神所不喜悅的祭祀——沒有愛的祭祀，卻沒有獻上神所喜悅的——出於愛神的愛人之心。神在墮落後親自設立了祭祀，是為了預表並向祂自己陳明基督那有功績的代贖。祂並沒有將憐憫與祭祀對立起來，因為兩者都是祂所吩咐的。當它們被對立起來時，是因為人將神所聯合的拆散了。如果我們說「慈善比去教會更好」，我們是指那種與慈善脫節的去教會行為。因為如果兩者聯合，就不會被對立。靈魂比身體更有價值。但除非它們發生衝突，否則不會被對立。就其本身而言，祭祀代表了對神的一切直接義務，即第一塊法版的所有義務。因為祭祀承認祂是獨一真神，我們作為受造物，理當將一切獻給祂；作為有罪的受造物，它承認我們連生命都虧欠於祂。憐憫代表了第二塊法版的所有義務。因此，當祂說「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」時，祂的意思與約翰所說的相同：「人若說『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」正如人假裝對神的愛，若不愛弟兄就不是真愛，同樣，如果人扣留了神最要求的——即獻上自己——那麼祭祀對神而言根本就不是供物。它們反而是為了滿足和賄賂人自己的良心。然而猶大人卻大量獻上這些祭祀，因為這對他們來說代價很小，並希望藉此確保他們在無法捨棄的不義之財、壓迫和欺詐中能免受懲罰。
神常以此對比來拒絕猶大人的祭祀：「你們所獻的許多祭物，與我何益呢？……不要再獻虛浮的供物……我厭惡你們的節期……我並沒有吩咐你們的列祖，也沒有提說關於燔祭或平安祭的事，但我曾吩咐他們這一件事，說：『你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。』」詩人也說：「我並不因你的祭物責備你，你的燔祭常在我面前……但神對惡人說：『你怎敢傳說我的律例……』」
此外，先知還加上「認識神勝於燔祭」。這兩句經文相輔相成，後者解釋了前者。這裡的「認識神」並非指無效的理論知識，而是約翰所說的那種知識：「我們若遵守祂的命令，就曉得是認識祂。」這是一種只有愛神並遵行祂旨意的人才能擁有的知識。因此，神說祂更看重內在、充滿愛的對祂的認識，以及對人的憐憫，勝過祂所設立的那些外在的蒙悅納方式。祂並未貶低祂自己的設立，只是當這些設立失去了敬虔的靈，成為沒有祂恩典注入的空殼時，祂才拒絕。
然而，神的話語超越了最初說出時的直接場合。因此，「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」這句話成了一種神聖的箴言，將憐憫（超越了嚴格公義的界限）與祭祀（代表了那嚴厲的公義）進行了對比。因此，當法利賽人因主與稅吏和罪人一同吃飯而發怨言時，祂叫他們去學習這句話的意思。祂要他們明白，神看重對基督為之死去的靈魂的憐憫，勝過那種外在的禮儀——即祂這位至聖者不應與那些褻瀆神律法的人親近。同樣，當他們因飢餓的門徒掐麥穗吃而指責他們犯了安息日，祂也以同樣的方式告訴他們，他們不明白這句話的真正含義。如果他們知道這話的意思，就不會將無罪的當作有罪的了。正如先前他們嫉妒對罪人靈魂的憐憫，現在他們對他人身體的需要也漠不關心。若沒有那種在對人靈魂與身體的憐憫行為中表現出來的愛，一切祭祀都是無用的。
憐憫也比祭祀更全面。因為祭祀僅指向神，作為其終極目標；而憐憫，或因愛神而愛人，則是順服那吩咐憐憫的神；效法那「本性總是憐憫」的神；尋求那獎賞憐憫的神；並藉著受惠者對神的感謝，促進神的榮耀。「憐憫引導人歸向神，因為憐憫使神降卑來到人中間；憐憫使神謙卑，卻使人升高。」憐憫以基督為榜樣，祂從聖潔的道成肉身到在十字架上寶貴的死亡，擔當了我們的憂患，背負了我們的痛苦。然而，若沒有對神的真認識，憐憫本身也無濟於事。因為正如憐憫或愛是我們一切行為的靈魂，對神的真認識與對神的信心，則是愛的源頭與靈魂。「如果信心這個頭被砍掉，誇耀自己擁有其他肢體又有什麼用呢？」
7 他們卻如亞當（或譯：如人）背約，在境內向我行事詭詐。正如我們始祖亞當在伊甸園中，並非出於任何壓力，而是出於任性、驕傲，隨意打破了神的約，吃了禁果，隨後又在罪中為自己辯護，將責任推給女人；同樣，這些人在神賜給他們的良地上，本應在其中守祂的約、遵祂的律法，卻任性地打破了那約；隨後又頑固地為自己的罪辯護。因此，正如亞當被逐出伊甸園，這些人也必被逐出應許之地。
「在那裡向我行事詭詐。」「在那裡！」祂沒有說「在哪裡」。但以色列和以色列中每一個罪人都深知在哪裡。對以色列而言，「那裡」不僅僅是伯特利、但、吉甲、米斯巴、基列，或任何神曾以恩典使之神聖、卻被他們玷污的地方。那是每一座高崗、每一座神龕、每一座田間祭壇，他們為偶像所增設的一切。對以色列的罪人而言，這是主土地上每一處被他們罪惡所玷污的地方。神向罪人的良心指出犯罪的地點與時間，指出他們得罪祂的確切位置。無論何時何地，只要他們違背神的命令，他們就是在向神自己行事詭詐。「向我」二字極具強調意味。罪人在違背神律法時，總設法忘記神。神喚醒他，說：在那裡、在那時，你做了那些事，你就是在欺騙我、對抗我。罪人的良心與記憶填補了「那裡」這個詞。它看見周圍罪惡的整個景觀；每一個黑暗的污點都在它面前顯露，它與大衛一同呼喊：「我是在這、這、這件事上，得罪了祢。我是在祢眼前行了這惡。」
8 基列是作孽之人的城，被血沾染。如果我們將「基列」視為約旦河外、兩個半支派居住的地區，這意味著整片土地都被烙上了印記，成為一座作孽之城。它有合一，卻是作惡的合一。正如整個世界被描繪為分為「上帝之城」與「魔鬼之城」，分別由神的兒女與魔鬼的兒女組成；同樣，整個基列也可以被視為一座城，其居民有一個共同的職業：作孽。有人認為有一座城以此命名，儘管聖經其他地方未曾提及，它靠近基列山，因神曾在那裡保護他們的先祖雅各，而為以色列人所珍視。有人認為那是基列的拉末，神將其指定為「逃城」，因此成為利未人和祭司的城。
在這裡，神曾保護他們先祖的生命，並在先祖身上保護了他們；在這裡，祂曾命令拯救無辜的流血者；在這裡，祂曾指定那些被分別為聖歸祂的人居住——一切都變成了完全相反的樣子。那神所分別為聖的，竟成了「作孽之人的城」，即那些習慣於作孽之人的城。那神曾指定用來保護生命的地方，竟被血所玷污或追蹤。它到處都留下了那些人的血腥足跡，他們（如大衛所說）「將無辜人的血流在腳上的鞋上」，使他們的鞋沾滿了他們所流的血，以至於無論他們走到哪裡，都留下了血的痕跡。它因居民的罪惡而沾滿了血；當它被那些曾流無辜人血的人所佔領時，它又再次被他們自己的罪惡之血所沾染。當神所分別為聖的地方成為罪惡的場所時，這是一種特殊的罪，且特別會招致神的報應。
9 強盜埋伏，祭司的黨羽也照樣在路上殺戮，行了邪惡。示劍也是一座「逃城」，因此也是利未人和祭司的城。這是一座重要的城市。因為約書亞在臨終前將以色列人聚集在那裡，並與他們立約。耶羅波安在分裂後，曾一度在那裡居住。祭司們結黨；他們的計謀一致；他們組成了一個黨羽；但他們結合在一起，就像一夥強盜，不是為了拯救人的生命，而是為了毀滅。然而，根據神的律法，通往逃城的道路本應是平坦、乾淨、開放、沒有阻礙的，好讓無辜的逃亡者能保全性命，但這些作為神律法守護者的祭司，卻阻礙了道路，去搶劫和毀滅。他們這些被指定教導真理以使人活著的人，卻結黨反對祂的律法。
示劍除了是一座逃城，還因先祖們與神同行的歷史記憶而神聖。那裡有雅各井；那裡埋葬了約瑟的骸骨；先祖雅各的記憶在那裡一直被珍藏到我們主的時代。它位於以巴路山和基利心山之間狹窄的山谷中，彷彿是從那裡宣告的祝福與咒詛的見證，在約書亞時代，它曾是神古老的聖所。它是北方支派朝聖者前往耶路撒冷守節的停留點；因此，這些祭司的謀殺案與猶太人的傳統相吻合，即那些想要去耶路撒冷的人在路上被謀殺了。因為他們行了邪惡，字面意思是：他們犯了蓄意的罪。這個詞字面意思是「經過思考的事」，特別是邪惡，因此是指蓄意的、策劃的、深思熟慮的邪惡。他們行了蓄意的邪惡，投身於其中，別無他事。
10 我在以色列家見了可憎的事，在那裡有以法蓮的淫亂，以色列被玷污了。神見到了；因此人無法否認。在神的眼中，在祂同在的意識中，一切藉口都失效了。
「在以色列家。」因為還有什麼比這發生在以色列家——在神的百姓中，在主的產業中——更可憎、更令人驚訝的呢？正如摩西所說：「耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂的產業。」在其他國家，偶像崇拜是錯誤。在以色列，這擁有獨一真神知識並領受了律法的國家，這就是可憎。在那裡有以法蓮的淫亂，廣泛地分佈在整片土地上，無論以法蓮家在哪裡，在十個支派的整個王國裡，都有其屬靈的淫亂與玷污。
11 猶大啊，我為你定了收割的日子，那是我使我民被擄之人歸回的時候。
這收割既可以是為了好，也可以是為了壞。如果收割被視為賜給百姓的，那麼作為保存主民生命的最重要事物，它是神所賜一切物質或屬靈福分的象徵。如果百姓被視為那成熟、準備被收割的莊稼，那麼它就是他們罪惡成熟、準備受神審判的象徵。在這個意義上，關於巴比倫，經上說：「再過片時，收割她的時候就到了」；關於外邦人：「開鐮吧，因為莊稼熟了」；關於全地：「地上的莊稼已經熟了」。在這裡，神一定是指祂將來要賜給猶大的收割。因為收割的時候，將是祂使祂的百姓被擄之人歸回的時候，是祂恢復他們、賜下祂恩典與豐盛祝福的時候。因此，神為猶大定了收割的日子。但何時呢？不是在當時，不是在漫長的時期內，不是在人的一生中，而是在七十年被擄期結束時。神應許了救濟，但要先經過苦難。然而，即使在威脅中間的黑暗中，祂也投下了一道光芒。祂在預言他們即將到來的被擄與匱乏時，也預示了他們未來的收割。當時的猶大，祂的百姓，正陷入以法蓮的罪惡中，並像他們一樣，將要受罰。受苦與管教是醫治與恢復的條件。
但以色列王國的毀滅是最終的，他們不再作為一個整體被恢復，而愛憐憫的神，將即將到來的懲罰威脅，轉化為未來憐憫的應許。祂為猶大儲存了豐盛的憐憫，但要等到被擄之後，那時祂將再次承認他們為祂的百姓。在此期間，神將收回祂的恩典，伴隨著困苦與匱乏。
猶大與以色列的區別在於神對大衛的應許：「耶和華憑誠實向大衛起了誓，必不反覆，說：『我要使你所生的坐在你的寶座上。』」這在於神的旨意，儘管它是通過那些不知道這些旨意的人來執行的。十個支派被亞述人擄到米底亞；猶大被尼布甲尼撒擄到巴比倫。在尼布甲尼撒統治下的巴比倫帝國，是亞述帝國的延續，由一位叛變的亞述將軍所建立。帝國的中心轉移了，但政策沒有改變。在人的眼中，沒有希望巴比倫會歸還俘虜，就像亞述或墳墓不會歸還死人一樣。恢復猶太人，就是要扭轉那將他們擄走的人類政策；就是要重新創造一個敵人；一個在地理位置上強大，處於他們與埃及之間，若願意，可以加強他們偉大對手的敵人。亞述王安置在撒馬利亞的巴比倫人和其他人的混雜群體，在給居魯士繼承人的信中，訴諸了這些恐懼，並誘使冒充者斯梅爾迪斯中斷了耶路撒冷的重建。他們……
這段經文記載了列王紀中關於以色列歷史的簡述，並以此為背景，引出何西阿書第七章的先知信息。
「我曾想醫治以色列，那時以法蓮的罪孽和撒馬利亞的邪惡顯露出來。」神開始重新呼籲以色列，指出祂為醫治他們所做的一切，反而使他們的罪顯得更加明顯。無論是透過先知的教導，還是祂那如父親般的管教，他們都不肯聽從，也不願悔改，反而更頑固地走在邪惡的道路上。疾病勝過了藥物，甚至因藥物而加劇，這表明藥物的作用僅僅是揭開了病情的嚴重程度，顯明其內在的敗壞比初看時更為惡劣。正如保羅論到人性時所說：「誡命來到，罪又活了。」在恩典之外，對善的認識只會加深惡的程度。
當神道成肉身，親自顯現並想要醫治以色列時，猶太人的罪孽和文士與法利賽人的邪惡也顯露出來了。這正是以法蓮的罪孽與撒馬利亞的邪惡之預表。因為有一種邪惡的靈激動他們去嘲笑、逼迫並褻瀆那位悔改的教師。基督並不討他們喜歡，因為祂是一位勸人悔改、教導貧窮、謙遜的榜樣、溫柔的引導者、勸人為罪哀慟的監察者、公義的宣揚者、憐憫的要求者、心靈純潔的讚賞者，以及為義受逼迫者的安慰者。他們為何拒絕、憎恨並逼迫這位教導真理的主呢？因為他們喜愛與此相反的事物，他們渴望一位彌賽亞，能讓他們在世上高升，擾亂列國的和平，直到祂透過戰爭將全世界征服在他們的帝國之下，為他們在地上建立一座金銀寶石的耶路撒冷，並滿足他們在各樣世俗事物上的貪婪。
他們迫害那位想要「醫治他們」的主，就像瘋子毆打遞給他們藥物的醫生一樣；他們至死不休，直到要求將他們的王釘在十字架上。就這樣，以法蓮的罪孽和撒馬利亞的邪惡顯露出來，且被他們填滿了。他們填滿了父輩的罪惡，並證明他們與父輩抱持著同樣的心思。在所有這些事上，他們行了虛謊，背棄了他們所否認的王，並控告祂煽動叛亂。
虛謊是他們生活的全部習慣與本質。「他們在一切所行的事上，對神對人都行事虛假」，在言語和行為上充滿偽善與欺詐，從最高層到最底層皆是如此。無論是黑夜還是白晝，無論是隱密的還是公開的暴力，這些惡行都在不斷循環。在夜裡，賊人進來，潛入人的家中暗中掠奪；在外面，強盜成群，肆無忌憚地擴張他們的蹂躪，使人無法抵抗。這完全是一種無政府、暴力與混亂的狀態。
「他們心裡不思想，我記念他們的一切惡。」良心是神在內心對人說話的聲音；人對神律法的知識及其記憶，是人提醒自己心靈與叛逆情感應當順服神的聲音。當人習慣了罪惡，便以為神對那些不再讓他們感到震驚的事漠不關心。他們不再對自己的心說，神記念著這些事。這正是他們一切邪惡的根源——缺乏思想。他們不願停下來對自己說，神不僅看見，而且記念他們的惡，不僅如此，祂還記念這一切。他們會承認神看見他們，因為神看見萬物，這屬於祂全知的屬性，承認這一點對他們來說毫無代價。但神所記念的，祂必報應。這屬於神作為世界道德統治者的屬性，而人卻很樂意忘記這一點。但這是徒勞的。神確實記念，且記念是為了施行審判。
「現在，他們自己的行為環繞他們，都在我面前。」除非人悔改，否則神看見人不斷地被自己過去的惡行所包圍；這些惡行跟隨著他，無論他走到哪裡，它們都像一群追隨者一樣圍繞著他；它們與他同臥，在他醒來時等待他；它們與他同活，卻不會與他同死；它們環繞著他，使他無法逃脫，直到他在神的審判台前，由這些惡行作為見證人陪同受審。神記念他們的一切惡，然後祂必報應一切；不僅是最後的罪，而是所有的罪。人所遺忘的罪，神都記念，並在最後一併報應。這正是審判日的一幅縮影，是神公義審判的顯露，而剛硬不悔改的心，正為自己積蓄憤怒。
他們就像「易被彎曲的蠟」一樣，容易被引向邪惡。經上說：「愚昧人哪，你們喜愛愚昧要到幾時呢？」我們的救主運用了鴿子的比喻來教導良善，勸誡我們應當「靈巧像蛇，馴良像鴿子」。何西阿所說的「沒有智慧的單純」，是指他隨後補充的「愚昧的鴿子，沒有心」，意即他們沒有一顆愛神旨意的心，因此無法領悟神的旨意。
以法蓮變得像一隻愚昧的鴿子。他們忽略了神的呼喚，對災難或苦難無動於衷，也沒有為了神所做的一切管教而回轉歸向祂，反而越發愚昧。人總是在智慧或愚昧、恩典或無恩典中不斷成長。這種新的愚昧階段，體現在他們投奔亞述，實際上是為了對抗神；正如經文隨後所說的：
他們呼求埃及。他們不呼求那位能救且願意救他們的神，反而呼求那不能救他們的埃及，並投奔那不願救他們的亞述。因此，神藉著以賽亞抱怨說：「雅各啊，你並沒有求告我。」這就是他們的愚昧；他們不求告那位曾將他們從埃及拯救出來的神，反而輪流投靠兩個強大的鄰國——埃及是一個虛假的應許者，不僅失信，更像刺一樣扎透那些倚靠它的人；而亞述則是一個強大的壓迫者。然而，這難道不是幾乎所有基督教國家歷史的寫照嗎？所謂的「勢力均衡」，曾是近代歐洲政策的驕傲，被奉為偶像，政治家們視其為脫離一切困境的救贖；彷彿它是一種調節人類事務、取代神之干預的「神聖護理」。這與當年以法蓮在埃及與亞述之間尋求平衡的智慧，又有何異呢？
正如他們的會眾所聽見的。關於順服得賞賜、悖逆受懲罰的信息，已多方傳達給以色列。這信息遍布在律法中；它充滿了申命記；它濃縮在基利心山與以巴路山的祝福與咒詛中；它被放在摩西的歌中；它被所有已經向他們說預言的先知所灌輸，如今，何西阿本人正向那一代人強調這一點。其他王國也曾滅亡，但他們的滅亡，若撇開聖經，並非預言的主題。他們的毀滅對他們自己或他人而言，大多是出乎意料的。
毀滅歸於他們，因為他們違背了我。與神隔絕是一切邪惡的根源；這是地獄中失去神同在的「喪失之苦」；但「毀滅」不僅於此，它是永恆的死亡。
我救贖了他們，他們卻向我說謊。在希伯來文中，「我救贖」與「他們說謊」都帶有強調語氣。這就是人對神的回報。神救贖了他們多少次，他們就毀謗了祂多少次。這就是曠野路上的歷史；這就是士師時代的歷史；這就是最近神藉著耶羅波安二世拯救以色列時的歷史。「我救贖」一詞，表示「習慣性且頻繁的拯救」，意即祂是他們恆久的救贖主，他們曾從祂那裡得到幫助，也一直在得到幫助，若非他們因惡行阻擋了神恩典的流動，他們本可繼續仰望祂的幫助。
神的恩典滿溢，勝過了他們的忘恩負義。儘管神多次拯救他們，他們仍向祂說謊。神依然是他們長存的救贖主。我救贖他們，他們卻向我說謊。當人們心懷惡念、口出惡言、行事為人否認神的屬性，或暗示神並非祂所宣告的那樣時，他們就是在向神說謊。無論是誰，在神之外或違背祂旨意去尋求任何事物；無論是誰，從人、偶像、運氣或自己的能力中尋求唯有神能賜予的恩典；無論是誰，行事彷彿神不是一位良善、隨時準備接納悔改者的神，或不是一位將要懲罰罪惡、不以有罪為無罪的公義之神，實際上就是在向神說謊。人們日復一日地向神的智慧、護理、公義、良善與全知說謊，卻對此毫無察覺。耶羅波安說：「以色列啊，這就是領你們出埃及地的神」時，他就是在向神說謊，而神曾多次強調：「我是領你們從埃及地為奴之家，藉著大能的手和伸出來的膀臂，將你們領出來的主你們的神。」
以色列說「這些是我情夫所賜給我的賞賜」時，或者當他們不歸向神，反而呼求埃及時，彷彿神不會幫助他們（儘管神說祂會），或者彷彿埃及能幫助他們（儘管神說埃及不能），他們就是在向神說謊。有時，他們大膽地說謊，告訴神的真先知說神沒有差遣他們，或禁止他們奉主的名說話；有時則隱晦地說謊，例如他們歸向神時，不是真誠的，而是虛假的；但總歸是悖逆的。當神的兒子降世救贖他們時，他們更是變本加厲，終其一生向祂說謊，說：「祂迷惑眾人」，並說出其他褻瀆的話；當祂在十字架上赦免他們殺害祂的罪，說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得」時，他們仍堅持向祂說謊，賄賂士兵去散布謊言，直到今日依然如此。
他們的呼求不過是「呼號」。心中隱秘的抱怨，在神的耳中卻是響亮的呼求。那種因不耐煩和未悔改的苦難所發出的衝動呼求，不過是畜類般的呼號。他們的心完全被世俗的需求所佔據；當神賜下美物時，他們不感謝神；當神收回時，他們也不真誠地呼求祂。
或許，先知也意在對比敬虔人與不敬虔人在苦難中，無論是私下還是公開的行為。敬虔人在公開和私下都懇求神。在床上的禱告，表達了靈魂在私下與神獨處時的懇求，此時世界已被關在門外。取而代之的，卻是那種呼號，人們在床上煩躁憤怒地翻來覆去，因痛苦而咆哮；但他們不是向神抱怨，而是抱怨神，他們憤怒的對象不是自己，而是神。取而代之的，不是公開的禱告與謙卑，而是一場騷動的聚會，他們在那裡為了五穀新酒而喧鬧，並悖逆神。他們聚集；他們悖逆我（原文作：轉向對抗我）。他們不僅僅是（如他處所表達的）「偏離神」，他說他們「轉向對抗我」，彷彿直接衝向神的面。這種騷動的聚會，要麼是為了獲取神所收回的五穀新酒而進行的激烈政治辯論，要麼是像巴力先知在迦密山上對抗以利亞那樣，向偶像和假神發出騷動的喧鬧，藉此使他們更遠離神的律法，並以強硬的手段悖逆祂。
「什麼是向主呼求，若不是渴慕主呢？但如果有人多方禱告，哭泣流淚，卻不是為了得著神自己，而是為了獲得某些世俗或轉瞬即逝的東西，他就不能被稱為真正向主呼求，即他的呼求無法達到主的耳中。這就像以掃的呼求，他從父親的祝福中尋求的，不過是今世的財富與權勢。因此，當祂說『他們並不誠心哀求我』時，祂的意思是，他們並不委身於我，他們的心與我不正；他們尋求的不是我，而是身外之物。他們呼號，只渴望肉體的需求，而不尋求擁有神。因此，他們不屬於那些尋求主、尋求雅各神之面的人，而是屬於以掃的族類。」
他們竟圖謀惡事攻擊我。希伯來文的語序具有強調意味，「攻擊我，他們圖謀惡事」，即攻擊我這位曾嘗試運用神聖智慧的一切資源與方法來挽回他們的神，他們竟圖謀惡事。這是極度謙卑的言語。因為受造物既不能傷害也不能造就造物主。但既然神屈尊成為他們的王，祂就屈尊看待他們的悖逆，視之為試圖傷害祂的努力。神所有的受造物都是為了祂的榮耀而造，在地上，主要是人；而在人之中，主要是那些祂揀選為子民的人。因此，他們致力於減損那榮耀，轉向偶像，這在他們的能力範圍內，就是圖謀惡事攻擊祂。如果可以，人甚至想把神從寶座上拉下來。
他們就像「詭詐的弓」，無論射手如何瞄準，它都不會將箭射向目標，而是射向與他旨意完全相反的其他對象。「神曾將以色列像祂自己的弓一樣彎曲，用來對抗魔鬼的暴政與偶像的詭詐。因為在全世界中，唯有以色列拋棄了偶像崇拜，並依附於萬物真實且自然的創造主。但他們卻轉向了相反的方向。因為，他們本應如此，卻為了偶像的榮耀而與神爭戰。於是他們變成了彎曲的弓，將箭射向相反的方向。」每一個罪人也是如此，在撒旦的服事中，利用神賜予的天賦、外在資源、才幹、財富、力量、美貌或口才來對抗神。神賜下這一切是為了祂自己的榮耀；而人卻將這一切轉向，去榮耀和服事撒旦。
他們的首領必倒在刀下，因他們舌頭的狂怒。這裡譯為「狂怒」的詞，在其他地方都是指神的憤怒；但在這裡，是指人對神憤怒與咆哮。耶利米敘述了當毀滅臨近猶大時，政客和假先知越是瘋狂地反駁神所啟示的。他們的舌頭是一把利劍。他們像磨劍一樣磨利自己的舌頭；而那劍刺穿了他們自己的胸膛。他們言論的瘋狂不僅招致了神的憤怒，更是他們毀滅的工具。他們誤導了百姓；教導他們倚靠埃及，而非倚靠神；說服他們相信自己，並拒絕相信神；相信敵人會離開他們，而不會將他們擄去。他們按照自己的意願煽動百姓，從而確保了自己的毀滅。猶大的首領特別受到審判，並被尼布甲尼撒處死。以色列可能也發生了同樣的事。無論如何，掌權者是毀滅的主要對象。在羅馬人最終毀滅耶路撒冷之前，這些話更是應驗了。他們被自己的咒詛所瘋狂，即他們對救贖主舌頭的狂怒：「祂的血歸到我們和我們子孫身上。」瘋狂成了他們的特徵。這令羅馬人感到驚訝，也成了他們自己的毀滅。
這必成為他們在埃及地的譏笑。這，即這一切，他們對埃及的誇耀、他們的失敗、他們的毀滅，必成為他們的譏笑。他們曾倚靠埃及；曾去埃及尋求幫助；在埃及，他們必被譏笑。這就是人的道路。世界譏笑那些曾倚靠它、求告它、討好它、服事它、將它置於神之上的人。這就是它給予的工價。正如以賽亞對猶大所預言的：「法老的力量必作你們的羞辱，投靠埃及的蔭下必作你們的羞愧。他們必因那不能使他們得益處、不能作幫助或利益，反而成為羞恥和凌辱的百姓而蒙羞。」
「這算什麼瘋狂？當我給他們悔改的機會時，他們竟不願回轉得醫治，反而……！」
「因為這事出於以色列」。他們誇耀自己是以色列人，這反而加重了他們的罪。他們對神說：「我們以色列，認識你了。」然而，他們的冒犯，以及他們的愚昧，正是來自那些自誇擁有先祖以色列之名的人，他們本是神所揀選、蒙祂恩寵的子民。以色列這個名字，本應提醒他們與神親密的關係，提醒神為他們所行的大事，以及他們與神立下的莊嚴盟約（祂是他們的神，他們是祂的子民），這本身就應當使他們為這種愚昧感到羞恥。所以，聖保羅以我們基督徒的名分勸勉我們：「凡稱呼主名的人總要離開不義。」
「工匠製造的，所以它不是神」。工匠與其說是偶像的主人，不如說是偶像的奴隸；因為是他製造了它；它只是一個被造物。說它是被造的，就是否認它是神。因此，先知們經常強調這一點，作為偶像虛妄的確據。沒有受造物能成為神。在神與受造物之間，也不可能有任何中間狀態。「凡不是神的物質，就是受造物；凡不是受造物的，就是神。」神自己無法造出一個能成為神的神。亞流主義（Arianism）認為神子可以是受造物，同時又是我們敬拜的對象，或者認為存在次等神，這不僅是褻瀆，更是愚蠢。他們不明白神是什麼。他們對神性的觀念低劣且墮落。他們不知道，創造主與祂最崇高的受造物之間，有著無限的距離，正如祂與最低微的受造物之間一樣。
先知們也不需要任何詭辯（如異教徒所聲稱的那樣）來解釋偶像可能被某種靈力所附。既然神不住在其中，任何此類影響只能來自受造物，而且是邪惡的受造物。
「撒馬利亞啊，你的牛犢拋棄了你」。以色列拋棄了神，即他的美善。先知說，反過來，他為了取代主他的神而選擇作為神的牛犢，也拋棄了他。他重複了用來描述以色列罪惡的詞——「以色列拋棄了美善」，為了顯示他的罪與懲罰之間的關聯。「你的牛犢」，是你為自己製造的，是你敬拜的，是你所愛的，是你曾說「以色列啊，看哪，這就是領你出埃及地的神」的牛犢；這牛犢，你曾信靠它勝過信靠你的神，它如今報應了你對神所施的羞辱；它像一件可憎之物一樣拋棄了你。人為自己製造的偶像，取代了神的位置，結果都是一樣的。遲早，它們都會辜負人，讓人陷入真正的貧窮。美貌會凋謝；財富會耗盡；榮譽會轉移給他人；除了神，沒有什麼是永恆的。因此，我們偉大的自然詩人讓一位失勢的寵臣說：「如果我侍奉我的神，能像我侍奉我的王那樣盡心竭力，祂在我年老時，就不會將我赤身露體地拋給我的敵人。」
「怒火被點燃」。我們的情感只是神裡面無情慾存在之事的扭曲反映；我們的憤怒，反映了祂對罪的不悅。因此，神照著人的方式對我們說話，用我們人類憤怒和狂暴的情感來描繪祂神聖的不悅，目的是讓我們意識到我們想對自己隱藏的事實——祂存在中嚴厲而可畏的一面，祂無限的聖潔，以及祂必將施行報應的真理。祂告訴我們，祂必會懲罰；正如極度憤怒的人，若有能力，必會執行他們的憤怒一樣。
「他們要到幾時才能達到純潔呢？」原文意為：他們要到幾時才能不被潔淨？同樣地，經上也說：「眼目高傲、心裡驕傲的，我必不容他。」
「它沒有莖」。如果他們的計謀在當時看起來似乎成功了，那也只是空洞的表象，越是看起來有希望，就越令人失望。他談到了三個進展階段。首先，種子長不出麥穗；它沒有莖或站立的莊稼；即使進展到這一步，麥穗也結不出麵粉；或者即使偶然結出了麵粉，敵人也會將其吞吃。既然結出果實象徵著行善，即神恩典的果實，那麼沒有站立的莊稼就代表完全沒有善行；沒有麵粉，代表沒有任何東西達到成熟；被敵人吞吃，代表那些本來可能是好的東西，由於動機不純或目的不純，被獻給了撒但和世界，而不是獻給了神。「當偽善者炫耀善行時，他們以此滿足了邪靈的渴望。因為那些不尋求以此取悅神的人，不是在侍奉田地的主人，而是在侍奉外邦人。因此，偽善者就像一穗豐滿卻被忽視的麥穗，無法保留他的果實，因為善行的『麥穗』躺在地上。然而，他卻被這種愚行所餵養，因為他因善行而受到所有人的尊崇，在眾人之上；人們的思想受他支配；他被提升到高位；受到恩寵的滋養。但當他為了讚美的愉悅，而領受神責備的判決時，他就會明白自己做的是何等愚蠢。」
「像獨行的野驢」。那「認識主人」的牛，和那「認識主人槽」的驢，代表了每一個信徒，無論是猶太人還是外邦人；而以色列，因不願認識祂，被稱為「野驢」。東方的野驢是「一種狂躁、不受管束、難以馴服、固執的動物，奔跑速度遠超最快的馬，隨心所欲，不受規則或方向的限制，很難偏離它既定的路線」。雖然常成群結隊，但有時會獨自跑開，使自己成為獅子的獵物，因此經上說，野驢是曠野中獅子的獵物。像阿拉伯人一樣狂野，一個「獨行的野驢駒」，對他來說是形容一個人「獨特、固執、堅持己見」的諺語。人按本性就是如此；對亞伯拉罕預言以實瑪利將會如此；以色列再次變得「頑固、狂躁、任性，拒絕受神的律法和祂的勸告所管束，而這本可使他找到安全；他憑自己的心思，奔向亞述」，並在那裡滅亡。
「以法蓮賄賂了情夫」。複數形式本身就表明這些是罪惡的愛，因為神曾說，「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」。這些罪惡的愛或情夫，她並非被誘惑，而是她自己邀請了他們。當女人拋棄了神賦予她作為防禦的貞潔，而成為誘惑者時，這是一種特殊且罕見的罪。「像這樣一個淫婦，引誘他人來愛她，他們拋棄了神，本應像婚姻盟約一樣與祂連合，並單單倚靠祂，卻試圖與亞述人結交，以幫助他們反叛神，因此（像罪人通常做的那樣）在罪的侍奉中，讓自己付出了在神的侍奉中本不需要付出的代價。」
然而，神用如此令人反感的色彩所描繪的，在人類眼中是什麼呢？這代價是給予強大國家的金錢禮物，從人的角度來看，以色列確實需要他們的幫助。但無論何時，只要它放棄對神的信靠，它就會採納他們的偶像。「任何不諮詢神，或不諮詢神是否會祝福他們，就訴諸人為手段的人，都犯了不忠的罪，這往往導致許多其他罪。他習慣了那些他尋求保護的人的思想方式，不知不覺地開始認同他們的錯誤，失去了心靈與良知的純潔，為了能在那些權勢的陰影下安穩度日，而犧牲了自己的光與才華。」
「他們必因君王和首領的重擔而稍微憂愁」。將來被擄的重擔將是如此之大，以至於他們那時對現在所感受到的、認為如此沉重的重擔，只會感到「稍微憂愁」。君王和首領，是指亞述王，他「統治著許多附庸國王」。他們所抱怨的重擔，將是米拿現給予亞述王普勒的一千他連得銀子，以支持他的篡位，為了支付這筆錢，他「從以色列所有大能的財主中，每人索取五十舍客勒銀子」。如果我們採用邊註的讀法，我們必須翻譯為：「他們必因君王和首領的重擔而逐漸減少」。也就是說，他們將通過亞述人的勒索逐漸衰落並變得卑微，直到最後被擄走。這描述了以色列的逐漸衰落，首先是通過普勒的勒索，然後是提革拉毗列色對基列的擄掠。
「他們卻以為是奇怪的事」。這些神律法中的「大事」或「多樣的事」，本應時刻在他們眼前、心中和口中，然而，儘管神為他們寫下了，他們卻將其視為「奇怪的事」，一件完全陌生和疏遠的事，與他們無關。也許這是他們對自己的藉口，即這對他們來說是外來的。正如現在的基督徒說，人不必如此精確地遵守神的律法；福音不像律法那樣嚴格；人在福音的恩典之前，必須比在恩典之下更嚴格；福音的自由是從罪中得自由，而不是從義務中得自由；這類事情屬於早期的基督徒，當時他們被異教徒包圍，或者屬於福音的初期，或者屬於受迫害的日子；財富在人們幾乎無法擁有時是危險的，現在每個人都有了，就不危險了；「惡行失去了粗俗，也就失去了一半的邪惡」；世界在它是基督徒公開的敵人時是危險的，現在它想與我們做朋友，讓我們與它做朋友；「不要愛世界」是針對世界憎恨我們時的誡命，而不是現在，當它環繞著我們，竊取我們的心時。所以耶羅波安和以色列人無疑也說，那些禁止偶像崇拜的禁令是必要的，當時異教徒還在土地上，或者當他們的祖先剛從埃及出來時；畢竟，在牛犢之下敬拜的終究是神；國家政策需要這樣；耶羅波安是被神任命的，必須盡其所能執行那項任命。有了這些或類似的藉口，他無疑為自己開脫，彷彿神的律法是好的，但對他們來說是外來的。神將這些藉口視為罪，而非辯解。
「他們必歸回埃及」。神曾命令他們不可再回埃及。但祂曾威脅說，若他們不順從，耶和華必使他們「再回埃及去，走我曾告訴你不可再走的路」。何西阿也預言他們（即他們中的許多人）將去埃及並死在那裡。從那裡，也像從亞述一樣，他們將被恢復。因此，何西阿很可能意在威脅他們真的會回到埃及，正如我們被告知，兩個支派中的一些人確實違背神的明確命令去那裡尋求庇護。十個支派的主體被帶到了亞述，但正如他們在何細亞統治下仍與埃及勾結一樣，那些能去的人（很可能）在那裡尋求了庇護。否則，正如上述關於未來，無論是世俗還是屬靈的拯救，都是在出埃及的形象下預言的，反過來說，威脅「他們必歸回埃及」，在比喻上，可能是對盟約的取消，因為神曾應許祂的子民不可回去；這是一種威脅，要讓他們重新陷入像埃及那樣的奴役；這是一種將他們拋棄到神曾經將他們釋放並使他們成為祂子民的那種狀態。
「建造宮殿」；至於在伯特利和但的兩隻牛犢。既然神命令只建造一座聖殿，即在耶路撒冷的聖殿，建造宮殿本身就是罪。以法蓮被指控的罪是偶像崇拜；猶大的罪是自信；因此以賽亞責備他們，說他們忙於修補城市的破口，切斷敵人的水源；「但你們卻不仰望作這事的主，也不顧念從古定這事的。」耶利米也說，他們將因所倚靠的堅固城而變得貧窮。
「但我必降火焚燒他的城邑」。從字面上看，這些話是指猶大；但實質上，這一切與兩者都有關。兩者都忘記了神；兩者都冒犯了祂。在對他人的審判中，每個罪人都可能讀到自己的命運。關於猶大的城邑，以賽亞說：「你們的地土荒涼，城邑被火焚燒」；在希西家第十四年（可能在何西阿死後約十二年），西拿基立攻打猶大所有的城邑並奪取了它們；關於耶路撒冷，經上記載，尼布甲尼撒「焚燒了耶和華的殿和王宮，又焚燒了耶羅波安的房屋，並焚燒了各人的房屋」。人放火焚燒它們；神使這事發生；為了教導我們祂掌管萬事，賜下一切美善，並掌管一切邪惡，祂說祂是這事的施行者。