何西阿書 第5章
神以莊嚴的三重呼召，重新審判以色列中所有的階層，現在不是為了悔改，而是為了審判。無論是祭司的宗教特權，還是百姓的眾多，或是王的民事尊嚴，都不能使任何人免於神的審判。祭司很可能是神真實但已腐敗的祭司，他們已經墮落到周圍的偶像崇拜中，並藉著他們的背道加強了這些崇拜。這裡首次被何西阿提到的王，很可能是那個不幸的米拿現，一個軟弱、放蕩、自我放縱、醉酒的嘲諷者，他在經歷了十一年的無政府狀態後，繼承了他父親的王位，結果卻被謀殺了。
「審判要臨到你們。」審判者們，王和祭司們此前一直是審判者；現在他們被傳喚到那位審判之審判者、萬王之王的面前。教導律法是祭司職分的一部分；執行律法則是王的職責。兩者的罪惡都加重了，因為他們身負重任，卻敗壞了它。他們犯了最大的罪，因為他們是百姓的誘惑者，因此要受到最嚴厲的審判。先知暫時不再提及百姓，而是宣告對這些誘惑者的審判。
「你們在米斯巴如網羅。」米斯巴，雅各與拉班立約的現場，也是他蒙神顯著保護的地方，位於約旦河東基列的山區。他泊山是著名的變像山，它從耶斯列或耶斯列平原的中央升起，高一千英尺，呈糖塊狀。關於他泊山，耶柔米曾記載，鳥類在那裡仍會被捕獲。但這裡似乎不僅僅是指像捕鳥者網羅鳥類那樣的類比。這在任何地方都可以看到，如果僅僅是這樣，就沒有理由提到這兩個歷史地點。先知選擇了約旦河兩岸的地點，這些地方很可能是腐敗的中心，或是罪惡的特殊場所。米斯巴作為先祖雅各歷史中的聖地，很可能像吉甲和其他聖地一樣，被偶像崇拜所褻瀆。他泊山是神藉著巴拉拯救以色列的現場。在那裡，他們藉著鼓勵偶像崇拜，成了靈魂的獵人，而非牧人。有一種古老的猶太傳統認為，在這兩個地方設有埋伏，用以攔截並殺害那些要上耶路撒冷敬拜的以色列人。而這種傳統在下一節提到「殺戮」時得到了支持。
「雖然我責備他們眾人。」意即「責備」，正如詩人所說：「我專心禱告」，意即「我全人皆是禱告」。詩人的整個生命都轉化為禱告。這裡也是一樣，神所有的屬性，祂的慈愛、愛、公義，都集中在一個屬性上，那就是責備。責備是他們所見到的唯一形式。在審判之地或審判者面前犯罪，是罪上加罪。以色列沉浸在罪中，儘管神藉著律法中禁止一切偶像崇拜的聲音不斷責備他，儘管神一直在言語和行為上責備他，他卻毫不理會。
他們「不願」歸向神。他們被一種邪靈所佔據，驅使並推動他們犯罪；「淫亂的靈在他們中間」，即在他們內心深處，在他們的靈魂裡，在那裡居住著意志、理性與判斷；只要他們不藉著神的力量將他驅逐，他們就無法調整自己的行為，以至於悔改並歸向神。因為一種更強大的衝動控制了他們，並驅使他們犯罪，正如邪靈驅使豬群衝入深淵一樣。
「他們的行為使他們不能歸向神。」這並非說他們的罪習已經完全控制了他們，以至於悔改變得不可能；而是說，只要他們在外在行為上不悔改，他們就不可能在內心深處轉向神。他們的惡行，只要他們堅持去做，就奪走了所有藉著真誠悔改歸向神的動力。
然而祂仍是「他們的神」！這使得他們的罪更加嚴重。祂，他們不願歸向的那一位，仍然擁有他們，仍然準備好接納他們作為他們的神。因為先知繼續說，「他們不認識耶和華」。他們不認識祂，他們的神。因為佔據他們的靈阻止了他們去思考、去記憶、去領悟屬靈的事物。他們沒有歸向神，1) 因為邪靈控制了他們，只要他們容許他的控制，他們就充滿了邪惡的思想，使他們遠離神。2) 他們不認識神；因此，由於不知道祂本身是何等美好與偉大，也不知道祂對我們是何等美好，他們甚至沒有歸向祂的渴望，無論是出於對祂的愛，還是出於對自己的愛。他們沒有看見，他們失去了愛神。
這種驕傲，即以色列在拒絕歸向神，並寧願選擇他們的罪而不選擇他們的神時所表現出的驕傲，神說，親自見證了他們的罪，並定他們的罪。在神面前，除了他自己的良心之外，沒有其他見證人能反對罪人。它將「當面」見證，即「公開地、眾人皆知地，他們自己和其他所有人都看見、承認並認可神公義的審判和他們罪惡的報應。」驕傲與肉體的罪在這裡顯著地結合在一起。
「先知既已說過，淫亂的靈在他們中間，便指出了其根源，即以色列的驕傲當面見證自己，即那藉著心靈的驕傲而隱藏在暗處的罪，藉著肉體的罪而公開見證出來。因此，貞潔的純潔必須藉著守住謙遜來維護。因為如果靈在神面前是虔誠謙卑的，肉體就不會被非法地高舉在靈之上。因為如果靈承認對主合法服事的權利，它就對託付給它的肉體保持統治權。因為如果它藉著驕傲藐視它的創造者，它就理所當然地招致與其臣僕——肉體的爭戰。」因此，以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒。以法蓮，十個支派的首領，與它所屬的整體區分開來，因為它是猶大的對手，即耶羅波安出身的王室支派，他藉著與猶大的分裂形成了以色列王國。整個以色列，甚至包括擁有其首都和實力的撒馬利亞的王室支派，都必跌倒，他們的罪孽就是他們跌倒的絆腳石。
「猶大也必與他們一同跌倒。」猶大也因與他們一同參與偶像崇拜和邪惡，而必與他們一同分擔同樣的懲罰。罪在兩者身上都會產生同樣的後果。從字面上看，他說，猶大「已經跌倒」，正如其他先知一樣，藉著將其描述為已經發生，來表明未來事件的確定性。在神的心意中，這確實已經發生了。
至於其他恩典，或是最終的赦免，只要人在世上的考驗期尚未結束，就絕非太遲；但對於這一次的審判而言，卻已太遲了。因此，時間裡的每一次審判，都是永恆審判的縮影；當那恩典之日永遠過去時，對於那些在今生最終剛硬心腸、抵擋恩典的人來說，審判便已臨到。然而，暫時的恩典與暫時的審判相應；永恆的恩典則與永恆的審判相應。在時間裡，要轉離暫時的審判或許為時已晚；但只要神還賜下恩典，要逃離永恆的審判就絕非太遲。靈魂渴望不失去神，這本身就是靈魂未被神離棄的明證，因為唯有神能使祂受造物心中對祂的渴慕保持鮮活，或使其重新甦醒。
「他們必尋不見祂。」這事發生在約西亞時代的猶大人身上。約西亞本人「盡心、盡性、盡力地歸向耶和華，遵行摩西的一切律法」。他徹底除去了偶像，百姓也跟隨了他的榜樣。他所守的逾越節，是自士師時代以來未曾有過的。然而，「耶和華轉意，不轉離向猶大所發的大烈怒，是因瑪拿西惹動祂的一切怒氣。耶和華說：『我也必將猶大人從我面前趕出，如我趕出以色列人一樣，並棄掉我所選擇的這城耶路撒冷和我所說立我名的殿。』」
先知描述百姓順從神的命令；他們必去，即前往神所選擇並吩咐的地方，帶著他們的羊群牛群，也就是帶著最昂貴的祭物——羊群供應律法所規定的綿羊和山羊，牛群供應所獻的公牛、牛犢和母牛犢。他們看起來似乎是真誠地前來。然而，先知只提到那些外在的祭物，而未提及內心，這或許別有深意；約西亞治下的改革之所以失敗，可能是因為百姓在瑪拿西統治下已積習成罪，在約西亞治下僅僅是外在的回歸，因此在他死後又重新墮落。所以，神在此處說話，正如祂藉大衛所說：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」又如藉以賽亞所說：「你們所獻的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了。」
「祂已轉離他們。」這或許是說，神彷彿將自己從他們身上抽離，正如祂在以賽亞書中所說，祂厭煩擔當他們——那祭物與罪惡的結合。
「他們行事詭詐。」即：他們背信棄義，行事虛偽。這個詞常用於朋友對朋友、丈夫對妻子，或妻子對丈夫的背叛。
「耶和華說：『以色列家啊，你們向我行事詭詐，正如妻子行詭詐離開她的丈夫一樣。』」神即使在責備時，說話也極其溫柔，彷彿他們曾與祂有過最親密、最珍貴的關係。
「因為他們生了私子。」神曾將此作為亞伯拉罕未來蒙福的基礎：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義。」但這些人卻恰恰相反，他們自己拜偶像，與神疏遠，所生的孩子也像他們一樣背離神，對神而言是外人，他們也視神為外人。那些與外邦人通婚所生的孩子，從出生起就是私子或外邦人，甚至在他們行事上成為外邦人之前就是如此；而因為他們生來如此，在行為上就變得更加疏遠。既然下一代在成長過程中比他們更加遠離神，還有什麼悔改的指望呢？
「現在月朔必吞滅他們與他們的地業。」「現在」一詞表示神審判的臨近與突然；「月朔」一詞則表示其迅速。月朔不僅是一個短暫的時間，而且幾乎是肉眼可見地在消逝；測量月朔的月亮從不靜止，從盈到虧，直到消失。夜復一夜，見證著月亮的衰殘。罪孽已滿；莊稼已熟；突然、迅速、徹底地，結局將要臨到。一個月朔必吞滅他們與他們的地業。神本願作祂百姓的「地業」；祂曾說：「耶和華的分本是祂的百姓；雅各是祂的產業。」祂給自己取了「雅各的地業」這樣的稱號。以色列卻為自己選擇了神以外的「地業」——為了這些，他離棄了自己的神；因此，他必與這些一同被吞滅。「他們所有的一切，他們所擁有、所享受、所倚靠的一切，在那短暫的時光裡，都將突然且必然地臨到，將他們吞滅、剝奪、使他們喪失；在憤怒的日子，沒有一樣能留給他們，也沒有一樣能使他們獲益。」
「你們當在基比亞吹角。」那宣告的災難與毀滅，現在被生動地描繪為已經臨到。一切都在混亂、匆忙與驚恐之中，因為敵人已在他們中間。角，是用獸角製成的樂器，當敵人臨近時，用來吹響警報。號筒則特別用於敬拜神。基比亞和拉瑪是便雅憫的城邑，位於以法蓮的邊界，敵人已佔領了以色列，將從那裡衝入猶大。從伯亞文或伯特利——以法蓮偶像崇拜的中心，位於便雅憫的邊界——將爆發毀滅的呼喊：「便雅憫啊，敵人就在你後面，追趕著你。」神曾應許祂的百姓，若他們事奉祂，祂必使他們的仇敵轉背逃跑；若他們與祂作對，祂也必威脅要反其道而行。如今，那威脅將要完全應驗。十個支派被說成已經落入敵人手中。
「挪移地界。」神在律法中嚴格禁止任何貪婪地侵佔他人祖產的行為，並處以咒詛：「挪移鄰舍地界的，必受咒詛。」猶大的首領，即那些身為君王謀士及民政首長的人，犯了這樣的罪。既然先知剛宣告了以色列的荒涼，或許這罪是指：他們非但沒有從那受威脅的毀滅中汲取教訓並歸向神，反而只想到以法蓮的被除掉會如何藉由擴張疆界而使他們獲益。他們或許還希望從兄弟以法蓮荒廢的土地中增加自己的私產。未重生的人，非但沒有因神對他人的審判而敬畏，反而尋思能從中獲得什麼好處。災難時期也是貪婪的時期。以色列一直是猶大的一根刺。猶大的首領因他們將被除掉的前景而歡喜，卻沒有為他們的罪哀傷，也沒有為自己恐懼。更廣義地說，這些話可能意味著猶大的首領打破了神律法所設定的一切界限——律法是不可增減的——將那唯獨歸於神的愛、尊榮與敬拜，轉移給了偶像或鬼魔，轉移給了太陽、月亮、星辰，或被認為掌管這些事物的存在。
「我必將我的忿怒倒在他們身上，如水一般。」只要那些界限未被打破，神的公義雖然多次受到挑釁，卻仍保持克制。當猶大打破這些界限時，他們就等於為神的管教開了路，這管教將如洪水般衝入他們中間，漫過全地，帶來的卻不是更新的生命，而是死亡。這洪水淹沒了土地，但這不是水的洪水，而是神忿怒的洪水。他們打破了將他們與以色列隔開的界限，並讓管教臨到了自己身上。
「以法蓮在審判中受欺壓、被擊碎。」以法蓮不會僅僅受到輕微的責備，也不會僅僅受到更嚴厲的管教；它不會僅僅因飢荒、瘟疫和刀劍而耗損；在責備的日子，當神使它面對自己的罪與懲罰時，它不會僅僅是荒涼，而是成為荒場。以法蓮並非暫時被擄；它從未復興。
「我已將必成的事指示出來。」「不要懷疑我所說的必臨到你，因為這是我所指示的確切之言。」這話彷彿是建立在神的心思、公義、聖潔與真理之上。神所有的威脅或應許都建立在過去的經驗之上。這也可能意味著神說：「我迄今為止對以色列所應許或威脅的一切，都已成就。在一切事上，我都證明了自己是真實的。那麼，就不要有人自欺，以為這是不確定的；因為在這件事上，正如在其他事上一樣，我必被顯明為神，信實而真實。」
「猶大的首領如同挪移地界的人。」
「因此，我必向以法蓮如蟲，向猶大家如朽爛之物。」
「以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷，他們就打發人往亞述去，求見耶雷布王，他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷。」
「以法蓮在審判中受欺壓、被擊碎。」聖經在談到人受人的壓迫時，也常將這兩個詞結合在一起。以法蓮偏愛人的命令和律法勝過神的；他們順從人而藐視神；因此，他們必受制於人，而那些人雖然同樣忽視神的旨意，卻強行執行自己的旨意。以法蓮甘心隨從的命令，無疑是耶羅波安的命令：「你們上耶路撒冷去太難了；看哪，這就是領你們出埃及地的神，以色列啊！」耶羅波安並為以色列百姓設立了節期。藉著這條命令，耶羅波安贏得了「使以色列陷在罪裡」的可怕稱號。而以色列甘心隨從它，因為經上說：「這事成了罪；百姓往但去敬拜。」即：當他們輕易接受耶羅波安「上耶路撒冷去太難了」的藉口時，他們甘心前往巴勒斯坦最北端的但。因這罪，神公義地審判了他們，甚至藉著人不正義的審判。神多半透過人自己的選擇，來懲罰那些選擇違背祂旨意的人。猶太人曾說：「我們除了該撒，沒有王。」於是該撒毀滅了他們。
「因此，我必向以法蓮如蟲。」這句說話方式表達了當以法蓮甘心隨從罪惡時，神正在做的事。我一直如蟲一般。衣服裡的蛀蟲和木頭裡的朽爛，在它們所隱藏的物質中腐蝕並吞噬，緩慢、難以察覺，但最終卻是有效的。這就是神對以色列和猶大最初的審判；這也是祂現在對罪人普遍的審判。祂嘗試過，現在也仍在嘗試，採取溫和的手段和輕微的管教，雖然確實令人不安、困擾且痛苦，但其作用緩慢；每一個損失和衰敗的階段，都比前一個稍微嚴重一點；但在最終耗盡並毀滅那些不悔改的人之前，留下了長久的寬限和悔改的時間。祂所使用的這兩個意象，可能描述了不同種類的衰敗，兩者都很緩慢，但一個比另一個更慢，正如猶大實際上比以法蓮毀滅得更慢。因為木頭裡的朽爛或齲蝕，對堅硬的木頭的吞噬，比蛀蟲對羊毛的吞噬更慢。因此，神以不同的苦難造訪靈魂，無論是身體上的還是屬靈上的；祂一點一點地損害身體的健康或理解力的敏銳；或者祂撤回恩典或屬靈的力量；或者容許對神之事的冷淡和厭惡在靈魂中蔓延。這些就是蛀蟲的啃食，如果罪人在良心上堅持粗心大意，就會被忽略，但最終會導致健康、理解力、心靈和思想的徹底衰敗，除非神藉著某種沉重管教的更大恩典來干預，以喚醒他。「蛀蟲造成破壞，卻不發出聲音。因此，惡人的心思，由於疏於檢視自己的損失，竟在不知不覺中失去了健全。因為他們失去了心中的純真、唇上的真理、肉體的節制，隨著時間的推移，失去了生命。」對以色列和猶大而言，蛀蟲和朽爛象徵著緩慢的衰敗，他們藉此逐漸被削弱，直到被擄去。
「以法蓮見自己有病。」即：察覺到了。神接著告訴他們，當他們感受到那些較輕的苦難、力量的衰退和消耗時，他們是如何行動的。疾病可能進一步意味著內在的逐漸衰敗；傷口意味著從外部受到的打擊。他們打發人往耶雷布王那裡去，或者如邊註所說，一位能為他們辯護的王，或一位爭戰的王。那位敵對的君王，很可能就是以色列和猶大雙方都極力拉攏的亞述君王，他既是以色列的毀滅者，也削弱了猶大。猶大王亞哈斯確實曾打發人去見亞述王提革拉毗列色，求他來拯救自己，當時耶和華使猶大卑微；提革拉毗列色王來到他那裡，卻使他受窘，並沒有幫助他。那位從神那裡獲得王位的人，竟向一位外邦君王說：「我是你的僕人，你的兒子；求你上來救我脫離亞蘭王和以色列王的手，他們攻擊我。」他傾盡自己的府庫，並掠奪神的殿，只為買得亞述人的幫助，而他卻給自己上了一堂關於財富與軟弱的邪惡教訓。神曾說，如果他們忠心，一人必追趕一百，一百人必追趕一萬。祂曾宣告，倚靠人、以肉體為膀臂、心中離棄耶和華的人，必受咒詛。但猶大尋求人的幫助，不僅是在神之外，更是與神為敵。神正在使他們降卑，而他們卻想藉著人的幫助使自己高升。那位君王成了復仇者，因為「當神發怒時，誰若試圖獲得人作為他的幫手，就會發現那人是神的復仇者，他將神的背叛者帶入俘虜，彷彿他發誓要為神復仇。」
「因為我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。」那想要藉著外在幫助來對抗神管教的人，簡直是在挑戰全能者進行力量的較量。因此，神不願任憑他自毀，便改變了祂的對待方式，那位「在祂的審判中，先前似乎只是如溫柔的蛀蟲或軟弱的蟲子」的神，現在顯明了祂不可抗拒的大能，以那些最能體現力量品質的受造物為象徵。這也可能意味著，那更兇猛的動物（原文作咆哮者）與以法蓮的名字相連；那兇猛、渴望獵物卻尚未完全長成的少壯獅子，則與猶大的名字相連。
「我，甚至我，必撕裂而去。」落在永生神的手中是可怕的。亞述人不過是神忿怒的杖，祂說，祂的憤怒在他們手中。無論做什麼，都是由神所做或所主宰的，祂賦予惡人能力，以邪惡的方式去行祂自己所主宰的事——為了祂智慧或公義的目的。神親自撕裂他們，藉著賦予亞述人能力將他們擄去。既然是神所做的，就沒有逃脫的希望。那位信守祂話語的神必會成就。這裡對「我」字有極大的強調，是神而非人；祂，一切美善的創造者，親自成為他們災難的根源。那麼，當那身為「恩典」的神成為「復仇者」時，還有什麼希望呢？
「我要回去，仍歸到原處。」正如野獸在捕獲獵物後，會回到自己的巢穴，神在成就祂的旨意後，也會暫時撤回祂同在的一切標記。神，那位無所不在的神，被說成是「居住在那裡」，相對於我們而言，是指祂顯現自己的地方，正如古時在會幕、聖殿、錫安、耶路撒冷一樣。當祂撤回祂同在、幫助、眷顧和護理的一切標記時，就被說成是「去而復返」。這對神而言，比任何苦難都更糟糕，「就像那些在陰間最深處，被交在黑暗坑中，與祂的同在隔絕，因而與一切安慰的希望隔絕的人一樣；只要祂遠離他們，這必然是他們的景況；除非有一條再次獲得祂恩惠同在的途徑，否則這將是永恆的。」
「直到他們承認自己的罪，並尋求我的面。」那位「不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活」的神，撤回了祂自己，並非要徹底拋棄他們，而是為了讓他們認識並承認自己的愚昧與邪惡，並在看見離了祂就沒有安慰時，選擇祂的同在，勝過那些他們曾選擇而離棄祂的虛妄之物。說神會向他們隱藏祂的面，直到他們承認自己的罪，這本身就展現了一線希望，即未來他們會轉向祂，並會尋見祂。
「並尋求我的面。」悔改的第一步是認罪；第二步是轉向神。因為若不轉向神而只承認罪，那是猶大的絕望。在他們急難的時候，他們必切切尋求我。神不僅留給他們希望，即當他們尋求祂時，祂會顯明祂的同在，祂更應許他們必尋求祂，即祂會賜給他們恩典，唯有藉此他們才能尋求祂，且那恩典必是有效的。就其本身而言，苦難只會導致絕望、更頑固的叛逆和最終的不悔改。藉著神的恩典，「邪惡產生良善；恐懼產生愛；管教產生悔改。」他們必切切尋求我，原意是在早晨，即以所有的勤勉和熱切，正如人清晨起來去做他非常決心要做的事。因此，他們必「抖落罪的睡眠和懶散的麻木，當悔改的光照耀在他們身上時。」這應驗在七十年末的兩個支派身上，當時許多人無疑與但以理一同「禁食、披麻蒙灰，向主神祈禱懇求」；又應驗在那些在耶路撒冷等待救贖的人身上，當我們的主降臨時；並將在世界末日應驗在所有人身上。「對那位真正的救贖主之能力與良善的第一道思想，就像新的一天的晨光。在那道光芒的照耀下，以色列必清晨起來尋求他的神；他必像浪子一樣，迅速從他的流浪與貧困中起來。」
「來吧，我們歸向耶和華。」這些話與前文緊密相連。這是神親自放在他們口中的話，他們應當藉此或類似的話，彼此勸勉歸向神。先前，當神擊打他們時，他們曾投奔亞述；現在，他們應當歸向祂，承認不僅那位擊打者有能力和意願醫治他們，而且祂擊打是為了醫治他們；祂擊打他們，是為了包裹他們。這種緊密的聯繫在最後的話語中得到了表達；原文作：祂擊打，祂必包裹我們。「祂擊打罪惡的腐爛；祂醫治傷口的疼痛。醫生就是這樣做；他們切割；他們擊打；他們醫治；他們武裝自己是為了擊打；他們帶著鋼刀，前來是為了治癒。」
他們不滿足於單獨歸向神或單獨得救。每個人都鼓勵另一個悔改，正如先前鼓勵彼此作惡一樣。散落在地上的枯骨，重新結合起來。在那些坐在黑暗和死蔭之地的人中間，有一場普遍的運動，要一同歸向那位生命的源頭。
「過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。」基督的復活，以及我們在祂裡面並在祂復活裡的復活，沒有比這更清楚的預言了。先知明確提到了兩天，之後生命將被賜予，以及第三天，復活將會發生。這除了基督的身體躺在墳墓裡的兩天，以及祂在第三天復活——作為「復活與生命」、「睡了之人初熟的果子」、我們復活與永生的源頭、憑據與保證——之外，還能是什麼呢？使徒在談到我們在基督裡的復活時，使用了先知這些完全相同的詞語：「神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，叫我們與基督一同活過來，祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」使徒像先知一樣，談到在我們元首基督身上所發生的事，彷彿已經在我們這些祂的肢體身上發生了。「如果我們毫不猶豫地在心中相信我們口中所宣認的，」一位教父說，「我們就在基督裡被釘十字架，我們死了，我們埋葬了，我們也在那第三天一同復活了。因此使徒說：『你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。』」正如基督為我們死，祂也為我們復活。「我們的舊人被釘在木頭上，在我們元首的肉身裡，而新人就在那位元首裡被塑造，從墳墓中榮耀地升起。」我們元首基督所做的，祂不是為自己，而是為祂所救贖的人做的，好讓祂生命、死亡、復活、升天的益處能惠及所有人。祂為他們做了這一切；他們分享了祂所做的。除此之外，沒有其他方式可以預言我們對基督的參與。先知在這裡的目的並非如此，對以色列而言，單單談論基督的復活也不是直接的安慰。祂採取了一條更貼近他們心靈的道路。祂告訴他們——「我們所有歸向主的人，將我們全部的信靠放在祂身上，並將我們自己完全交託給祂，以醫治我們的傷口並包裹我們的憂傷，必從祂那裡得生命，必被祂興起。」他們無法理解祂將如何做到這一點。那「過兩天」和「第三天」仍然是一個奧秘，要由事件來解釋。但應許本身卻絲毫不顯得模糊，也不缺乏希望，也沒有減少對永生和見神之面的渴望，儘管他們不明白這些事將如何成就。信心不關心「如何」。信心相信神所說的，因為是祂說的，並讓祂去成就，以祂所願、所知的方式。信心所必須相信的應許之言是明確的。先知所說的生命，只能是從死亡中得來的生命，無論是身體的、靈魂的，還是兩者皆是。因為神被說成是賜生命，僅僅是與這樣的死亡相對照。因此，猶太人也一直盼望並期待這將在基督裡應驗，儘管他們不知道這已經在祂身上應驗了。他們也解釋說：「祂必在將要來臨的安慰之日，在死人復活之日，使我們甦醒；祂必使我們興起，我們就在祂面前存活。」
在影兒中，這預言從未在以色列身上得到完全的應驗。十個支派從未復興；在神將他們交給被擄之後，他們作為一個整體，從未從神那裡得到任何恩惠。而對於兩個支派（這裡除了十個支派外，沒有提到他們）而言，從巴比倫的歸回是多麼微小的影兒，以至於被稱為生命或復活的恩賜，藉此我們得以在祂面前存活！最嚴格的解釋就是最真實的。兩天和第三天在歷史上沒有與之對應的事，除了那應驗的時刻，當時基督「在第三天從墳墓中復活，使整個人類與祂一同升起。」
「我們就在祂面前得以存活。」原文作：在祂的面光中。在臉上，我們能看見我們所愛之人的意志、心思、愛、喜悅或不悅。在人聖潔或充滿愛意的臉上，可以讀出對奉獻或愛的新的深度。臉在悲傷的不悅中轉開；它完全轉向它所愛的臉。因此，這是一個極具表現力的意象，用來描述靈魂與神的關係，詩篇作者常禱告：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們；使你的臉發光，好叫我們得救；神啊，願你賜福與我們，用臉光照我們；不要向我掩面；求你轉向我，憐恤我；求你仰臉看你受膏者的面；耶和華啊，你為何掩面不顧我？求你不要向你的僕人掩面；」或者他們宣認：「耶和華啊，你的面我正要尋求；」或者他們宣告永恆的福樂在於神的面。
神剛說過，祂要撤回祂的同在，直到他們尋求祂的面；現在祂說，他們必在祂的面光中存活。祂曾對亞伯拉罕說：「你要在我面前（原文作：在我面光中）行事，作完全人。」來自創造主的福分與來自受造物的責任，是彼此呼應的。當我們將自己和我們的整個生命、我們的行事方式、我們的思想、我們的愛都歸向祂，並記住我們時刻在祂的同在中，且時刻尋求取悅祂時，我們就在祂的面光中行事，在責任的道路上存活。當我們享受祂恩惠的感覺，知道祂的眼目以愛看顧我們，知道祂關心我們、引導我們、保護我們，並在默想祂時得到一些甘甜時，我們就在祂的面光中存活，在祂同在的福樂中存活。當我們在祂裡面分享祂的永生與福樂，並面對面看見祂，看祂正如祂所是，且看見祂將成為我們的福樂，並且「在你的光中，我們必得見光」時，我們將更完全地在祂的面光中存活。
「那時我們必曉得，竭力追求認識耶和華。」或者：那時我們必曉得，必竭力追求認識耶和華，即：我們不僅要認識祂，還要在那認識中不斷成長。那時，在以色列中，神說，沒有對祂的認識；祂的民因無知識而滅亡。在基督裡，祂應許他們必擁有那內在的、不斷成長的對祂的認識，因為賜下這認識的恩典本身就在不斷成長，而祂智慧與知識的豐富深度是不可測度的，超越了人的理解。我們竭力追求，承認是祂使我們跟隨祂，並將我們吸引到祂那裡。「我們認識，是為了跟隨；我們跟隨，是為了認識。」光為愛預備了道路。愛為新的愛開啟了心靈。神的恩賜是交織在一起的。它們彼此增殖與複製，直到我們達到永恆的完美狀態。因為在這裡我們只知道一部分；那時我們必全知道，如同我們被知道一樣。我們必竭力追求。我們要追求到哪裡去？去往生命水的泉源，正如另一位先知所說：「因為祂是那擁有……」