何西阿書 第4章

「耶和華與這地的居民爭辯」：神在與我們這些受造物的一切交往中，願意證明祂審判的公義，甚至對我們自己的良心也是如此，好讓我們無可推諉。現在，藉著祂的僕人，祂向世人展示他們的非義與祂的公義；將來，我們的主，那位公義的審判者，將藉著人自己的良心之書來展示它。

「因為這地上沒有誠實，沒有慈愛，也沒有認識神」：誠實與慈愛常被用來形容全能的神。誠實包含了所有正確的，以及神所約束自己去做的；慈愛則包含了所有超越這些，神因祂無限的愛所做的事。當神論到以色列說「沒有誠實，沒有慈愛」時，祂是說這兩種偉大的品質完全不存在，而祂將祂自己的一切美善都包含在這兩種品質之下。沒有誠實，完全沒有，「不尊重已知的真理；沒有良心，沒有誠實，沒有正直；言語沒有誠實；應許沒有誠實；見證沒有誠實；言行不一」。

「沒有慈愛」：這個詞有廣泛的含義；它包含了人對人的一切愛，一種產生行為的愛。它包含了慈愛、對父母的孝敬、天然的情感、饒恕、溫柔、仁慈、憐憫、美善。先知在宣告這種恩典的缺失時，宣告了包含在它之下的一切美善的缺失。無論什麼可以包含在愛之下，無論什麼情感受到愛的影響，那裡都完全沒有。

「也沒有認識神」：正確的知識與錯誤的行為結合在一起，本身就是醜陋的；而神受造物竟然認識他們所冒犯的是誰，知道他們如何冒犯祂，卻在認識中並違背認識，選擇那使祂不悅的事，這對全能的神來說，必然是特別令人反感的。或許正因如此，祂創造了我們，以至於當我們的行為變得虛妄時，我們的知識就變得昏暗。對神的認識，不僅僅是知道關於神的一些事，例如祂是世界的創造者與維護者，以及我們自己的創造者。知道關於神的事，並不是認識神自己。除非我們在某種程度上變得像祂，否則我們在任何方面都無法認識神。「我們若遵守祂的命令，就曉得我們是認識祂。人若說我認識祂，卻不遵守祂的命令，便是說謊的，真理也不在他心裡了。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」認識神是聖靈的恩賜，凡沒有恩典的人，就不能擁有那種認識。一個壞人可能擁有某種關於神的推測性知識，正如巴蘭藉著默示所擁有的，以及那些「雖然知道神，卻不當作神榮耀祂」的外邦人。但即使是這種知識，若沒有愛也無法保持。正如保羅所說，那些「行不義阻擋真理」的人，藉著敗壞真理而阻擋它。他們不喜歡在知識中認識神，因此神就任憑他們存邪僻的心，行那些不當行的事。當然，推測性的知識與實踐性的知識，透過靈魂與神關係的合一，是緊密結合在一起的，無論是在對祂的思想中，還是在對祂的行為中。錯誤的行為敗壞了信仰，正如不信敗壞了行為。因此，先知可能否認了對神有任何真正的認識，無論是藉著生命、信心、理解力還是愛。因此，對神的無知是一個巨大的邪惡，是所有其他邪惡的源頭。

旱災、枯萎、疾病，或是神為了世人的罪，差遣用來使地荒涼的受造物所吞噬。大自然彷彿與人同感，在亞當裡受了咒詛，隨著人的過犯而受擊打；當人因罪而敗壞、荒廢時，大自然的外在表現也隨之荒涼、乾旱、淒慘。

「與田野的走獸」，原文作「與走獸」等。神在與人立約時，將空中的鳥、地上的牲畜和一切田野的走獸都包含在內。因此，在這裡的咒詛宣告中，神也將牠們列為地上的居民，並下令：既然人拒絕事奉神，那麼那些被造來事奉人的受造物，也應當從人那裡被收回。「普遍的罪惡，必招致普遍的荒涼。」

「連海裡的魚也必消滅。」內陸海或湖泊也常以此名稱呼，例如提比哩亞海（加利利海）和死海。然而，先知在此可能是在影射人類受造的歷史，當時神賜給人權柄，管理「海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」。這裡所列的順序，恰好與神宣告要將牠們收回的順序相反。在那裡，神賜下管理一切的權柄，從最低微的到最高貴的；在這裡，神宣告祂要收回一切，直到那些最不受環境變遷影響的受造物。然而，神不時會在管教中，使魚群不再來到牠們慣常出沒的地方。這在海岸的歷史中是眾所周知的，良心會承認這是神的手，並看見祂施行管教的緣由。關於這預言的應驗，耶柔米寫道：「凡不相信這事臨到以色列百姓的人，請看看伊利里庫姆（Illyricum）、看看色雷斯（Thrace）、馬其頓、潘諾尼亞（Pannonias），以及從普羅蓬提斯（Propontis）和博斯普魯斯（Bosphorus）一直延伸到朱利安阿爾卑斯山（Julian Alps）的整片土地，他就會親身體驗到，隨著人類，海裡所有的魚也必消滅，那些原本由造物主為服務人類而養育的受造物，也必衰殘。」

「因為你的民如同那與祭司爭辯的人。」神曾將保守知識作為祭司職分的一部分。祂曾吩咐，所有難斷的案件都應當帶到「那站在耶和華你神面前事奉的祭司」那裡；凡拒絕祭司判決的人，必被治死。祭司是神名下的代言人。作為奉祂的名、站在祂的位置、帶著祂的權柄、由祂親自教導的人，他們在那個他們所代表的名分上，被稱為神，並非指他們自己，而是指他們代表神。與祭司爭辯，就是最高程度的藐視；這正是他們一生的寫照與行為。這是整個以色列國的特徵，因為他們拋棄了神所設立的亞倫家族的權柄。他們的政治存在，正是建立在對那權柄的拒絕之上。國家的性格會影響個人。當整個政體建立在悖逆與反叛之上時，個人就不會容忍任何干預。正如他們拒絕了祭司，他們也同樣拒絕了先知。他說的不是「他們是祭司爭辯者」（因為他們沒有合法的祭司可供爭辯），而是說他們「如同」祭司爭辯者，即那些習慣與奉神名說話的人爭辯的人。事實上，他說的是：不要與那些與神爭辯的人爭辯。這種責備的無效性常被重申。「責備褻慢人的，必受辱罵；責備惡人的，必受玷污。不要責備褻慢人，恐怕他恨你。」「不要說話給愚昧人聽，因為他必藐視你言語的智慧。」司提反將此作為猶太人的特徵：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」

「我也必滅絕你的母親。」個人被稱為兒女；整個國家則被稱為母親。因此，祂宣告要集體與個別地滅絕所有人。他們將被連根拔起。他們將失去作為一個國家的集體存在；而為了防止個人心存僥倖，祂對他們說，彷彿是一個一個地：「你必跌倒。」

「既忘了你神的律法。」這似乎是百姓的罪。因為同一群人不可能在罪的同一階段既藐視又遺忘。那些藐視或拒絕的人，必然在心中存有他們所拒絕的事物。拒絕是一種蓄意、自覺、大膽的罪；而遺忘則是一種疏忽的行為。拒絕神的律法是理智與意志的行為；遺忘則是源於疏於查考；而這又源於自然心靈對屬靈事物的厭惡，源於沉溺於世俗事物，源於對律法所規定的義務不予理會，或因害怕看見那定罪的事物——因為那事物與肉體相違。祭司知道神的律法卻藐視它；百姓則遺忘了它。然而，在罪惡深重時，人可能會忘記他曾經藐視過的事物；這就是剛硬罪人的光景。

「我也必忘記你的兒女。」原文作「我也必忘記你的兒女」。神要強調祂的行動是跟隨他們的行動；他們先做，然後祂說，我也如此。祂要報應他們，做祂的良善本不該做的事。那些對自己生命、甚至對自己的羞恥都漠不關心的父母，仍然渴望自己的兒女不要像他們一樣。神試圖觸動他們的心，在他們對祂最不設防的地方。祂沒有說「我必忘記你」，而是說「我必忘記你心中最親近的，你的兒女」。當神行事彷彿祂的受造物不再在祂的心中，不再是祂護理與愛的對象時，就說神「忘記」了。

「我必使他們的榮耀變為羞辱。」這就是罪與管教的過程。神賜給人恩賜，如果能正確地導向其最高且唯一的真實目的——神的榮耀，這些恩賜本可成為讚美與榮耀的源頭；但人卻將其扭曲為虛榮，從而導致犯罪；神便將這些被濫用的恩賜變為羞辱。祂不僅以羞辱取代他們的榮耀，更使那榮耀本身成為他們羞辱的手段與契機。美貌成為墮落的契機；驕傲往往離跌倒不遠；「過度的野心會超越自身，跌向另一邊」；財富與人口的眾多誘使國家發動戰爭，最終導致毀滅，或者招引其他更強大的國家來掠奪他們。

「贖罪祭」一詞，可能間接包含了百姓的贖罪祭，彷彿他們喜愛這罪或鼓勵這罪，以便能分享其外在的贖罪儀式。

「他們心裡貪戀百姓的罪孽」，將其視為自己世俗利益的來源。「他們從百姓身上獲利，卻不責備他們的罪行，反而將他們的靈魂擔在自己身上，說：『這罪歸到我們身上吧』，就像那些對彼拉多說『他的血歸到我們和我們的子孫身上』的人一樣。」那高於一切的罪，即所有其他罪惡的源頭，就是他們離棄神和祂所規定的敬拜。他們心裡貪戀這一點；他們用謊言使百姓在其中保持安穩；他們害怕任何可能使百姓離開他們、歸向神真實敬拜的疑慮。但如今，減輕或奉承罪惡、掩飾罪惡、視而不見、不公開譴責，以免失去人氣或疏遠那些犯罪的人，這又是什麼呢？對權貴與富人說好聽的話，不警告他們（即使是以一般性的方式）將瑪門當作神、財富、驕傲、奢侈、不道德的穿著，以及在無盡的揮霍中忽視窮人的危險；不僅鼓勵富人忽視拉撒路，還在他們忽視窮人時，卻去寵愛狗，這又是什麼呢？給窮人一點微薄的施捨，卻掩蓋了他們在窮人身上虧欠神的份，這又有什麼稱讚可言？一位古代作家說：「我們現在看到，有多少教長靠著平信徒的奉獻和收入生活，然而，他們本應藉著言語、禱告、榜樣的生活，使他們遠離罪惡，引導他們悔改，他們卻以各種方式，透過不敬虔的交談、奉承、姑息、合作以及忽視應盡的牧養責任，使他們跌倒、腐敗、感染。因此耶利米說：『我的百姓作了迷失的羊，他們的牧人使他們走迷路。』哦，那些將因自己疏忽而滅亡的受照顧者，而受苦刑的人，他們的定罪將是何等可怕與巨大。」

「行淫，卻不得增多。」原文作「他們行了淫」。所指的時間或許改變了，因為神不願將他們未來的罪說成是確定的。自然界中，這種罪與其可能的果實之間也存在很長的時間間隔，這或許可以用時間的改變來標記。他們使用了一切手段，合法的與非法的，來增加他們的後代，但他們失敗了，甚至正是因為他們使用了被禁止的手段。神的咒詛停留在那些手段上。根據神的律法，一夫一妻制（他們必成為一體）在一個國家中產生的增長，比多妻制更多。神使非法關係走向衰敗。祂的咒詛臨到其上。「因為他們離棄了耶和華，不守祂的道。」原文作「不觀察、不留意耶和華」。靈魂的眼睛應當注視神，觀察並等待了解祂旨意的一切跡象，祂目光的一切引導。因此詩人說：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到祂憐憫我們。」神的使者，儘管偉大而榮耀，卻總是瞻仰父的面，既充滿祂的愛，又沉浸在默想中，並從中閱讀祂的旨意，以便去執行。以色列無法無天、毫無指望的道路，源於他們疏於觀察和留意神。因為人一旦停止注視神，他就會自行陷入罪中。那不注視神的眼睛，很快就會在世上的虛榮、排場和私慾中迷失。因此，接下來說：

「木杖指教他們。」這種迷信在阿拉伯人和迦勒底人中以多種形式存在。他們有各種抽籤的方式，卻不依賴真神來指引。這正是他們愚昧的一部分，先知剛才說過，他們的罪奪去了他們的心。「我的民」這個詞的溫柔，加重了以色列的愚昧與忘恩負義。那些被永生神視為祂自己子民的人，那些本可以求問祂的人，卻去求問木頭或木杖。

「因為淫亂的靈使他們失迷。」古時人們認為，惡靈以某種順序和方法攻擊人類，不同的靈竭盡全力誘惑人犯不同的罪。這建立在聖經的話語上：「謊言的靈」、「污穢的靈」、「嫉妒的靈」，而我們的主在談到門徒無法趕出的惡靈時說：「這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」因此人們認為，「有些靈喜愛污穢與罪惡的玷污；有些靈催促人褻瀆；有些靈催促人憤怒與狂暴；有些靈喜愛憂鬱；有些靈則被虛榮與驕傲所安撫；每一個靈都將他自己所喜愛的惡習灌輸到人的心中；然而，並非所有靈都同時催促他們自己的邪惡，而是輪流進行，視時間、地點的機會，或人自身的易感性而定。」或者，「淫亂的靈」一詞，可能指人們被其邪惡激情所捲入的狂熱，無論是他們對偶像崇拜的熱情，還是那常與偶像崇拜聯繫在一起的肉體罪惡。

「他們離棄神，行淫亂。」「離棄」一詞延續了淫婦的形象，神曾以此描繪祂百姓的不忠。妻子被稱為「在丈夫之下」，即在他的權柄之下；當她脫離他的權柄，將自己交給別人時，她就「離棄」了他。因此，以色列既已與神結盟，就疏遠了祂，脫離了對祂的順服，拋棄了對祂的一切敬畏，並向偶像賣淫。

「在橡樹、楊樹、栗樹（可能指櫟樹或松節油樹）之下，因為樹影美好。」陰影的黑暗既適合為了榮耀假神而進行的殘忍行為，也適合放蕩的行為。在光天化日之下，也在暗中，他們進行著他們的罪。

「因此你們的女兒必行淫，你們的兒婦必行淫亂。」父親和丈夫將自己獻給巴力毗珥和亞舍拉的可憎儀式，因此女兒和兒婦也效法他們的榜樣。這是神的允許，因為「他們既然故意不認識神，神就任憑他們，放棄他們，去放縱私慾」。因此，透過他們自己所珍視之人的恥辱與痛苦，他們應當學到，在離棄那位作為每個靈魂之父與丈夫的神時，他們自己做得是多麼糟糕。父親的罪往往會傳給兒女，既是透過自然的方式，即兒女繼承了對父母罪惡的強烈試探；也是透過榜樣的方式，即他們貪婪地模仿，甚至往往誇大這些罪。你若不想要那些你希望未曾出生的兒女，就先改革你自己吧。這句話也可能包含在敵人手中的受苦。「你甘願所做的，你的女兒和兒婦必違背你和她們的意願而受苦。」