何西阿書 第3章

「照耶和華愛以色列人的心」：先知被引導去安排他的生活，以便同時描繪出以色列或罪惡靈魂的忘恩負義，以及神那恆久忍耐的愛。神命令他去愛的那個婦人，他在她墮落前就愛她；現在他要在她墮落後、在她的墮落中愛她，為要將她從持續的罪中拯救出來。他的愛必須超越她的愛，好讓他最終能贏得她。神說，這就是耶和華對以色列的愛。祂在她墮落前愛她；因為那婦人曾被她的丈夫所愛，卻成了淫婦。祂在她墮落後、在她持續行淫時愛她。因為神解釋祂吩咐先知繼續愛她的命令時，用了「照耶和華愛以色列人的心」這句話，而當時他們「轉向別神」。這些話表達了一種同時發生的情況。神一直在愛他們、看顧他們，而他們卻一直在轉向別神。

「葡萄餅」：原文作「葡萄」，或者更可能作「葡萄乾」。餅在偶像崇拜中被使用。葡萄象徵偶像崇拜中常見的放縱，以及理智的喪失；餅象徵著任何脫離神而得到的滿足，雖然甜美且令人沉溺，但終究是空虛的，卻被看得比神更重要。

以色列藐視並棄絕了真正的葡萄樹——耶穌基督，祂是一切恩典與公義行為的源頭，卻喜愛那些「葡萄餅」，即律法的規條，這些規條若離開了祂，就變得乾枯且毫無價值。

兩支派在殺害了神的兒子，填滿了他們祖先的罪惡之後，也進入了同樣的境地；祂的同在所聖化的第二聖殿被羅馬人摧毀了。從那時起，他們就一直處於那種狀態；脫離了偶像崇拜，處於等待神的狀態，卻徒勞地尋求一位彌賽亞，因為他們沒有且不願接受那位來到他們中間的彌賽亞；向神禱告，卻沒有贖罪的祭；不被神所擁有，卻藉著祂的護理保持獨特與分離，等待未來將要顯明的時刻。「沒有一個他們自己民族的人能將他們聚集在一起，或成為他們的王。」叛教者朱利安曾試圖重建他們的聖殿，卻徒勞無功，神藉著神蹟介入，阻撓了那挑戰祂全能的努力。大衛屬世的國度已經滅亡，他的世系也已失落，因為「示羅」（和平之君）已經來臨。典型的祭司職分在麥基洗德等次的真祭司面前停止了。亞倫的世系已被遺忘、無人知曉，也無法恢復。他們的家譜混亂到如此絕望的地步，以至於他們自己認為，理清家譜是他們彌賽亞的任務之一。祭祀，他們宗教的中心，已經停止並成為非法的。然而，他們的特徵一直是「等待」。他們關於基督的禱告一直是：「願祂快快顯現。」十八個世紀過去了。他們對神應許的期待從未失敗，因此這應許必然存在。在廣大民眾中，沒有什麼改變了這種特徵。受壓迫、被釋放、受恩寵；被藐視或被尊崇；在東方或西方；恨惡基督徒，喜歡褻瀆基督，被迫（如他們所願）去曲解那些談論祂的預言，被剝奪了那些對他們祖先而言指向祂與祂代贖的祭祀——然而，作為一個整體，他們盲目地等待著祂，那位真正的彌賽亞。

「我向你也必這樣」：祂沒有說「歸於你」，彷彿祂屬於她，而是說「向著你」；即祂會顧念、尊重她；祂會看顧她，對她懷有善意；祂的愛、利益、思想，都會指向她。「向著」這個詞表達了關懷，但也表達了距離。正如神在那些時代，會收回祂恩惠、聖約、護理的所有特殊記號；但祂會暗中扶持並維持他們作為一個民族，並阻止他們完全從祂那裡墮落到不敬虔與不信的深淵中。

而神一直「向著」他們。祂保守他們不與偶像崇拜者或穆斯林混雜。壓迫沒有消滅他們，恩寵也沒有收買他們。祂保守他們不放棄他們殘缺的敬拜，或那些他們不明白、也不相信其真實含義的聖經；自從他們使聖靈擔憂而離去後，他們就一直以一種枯乾的儀式與無屬靈生命的律法主義為食。然而他們依然存在，作為我們的一個紀念，見證神對罪的持續憤怒，正如羅得的妻子對他們而言一樣，被包裹著，依然沒有生命，只是為了讓我們知道，死人必聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。

誠然，偶像崇拜並非兩支派最終受懲罰的直接原因，正如它對十支派而言是那樣。但預言的話語超越了最初與直接的場合。神藉著何西阿所譴責的罪，是與祂疏遠。祂愛他們，他們卻轉向別神。外在的偶像崇拜不過是內在罪惡的果實與象徵。偶像崇拜的誘惑不僅僅，也不主要是為了有一個可見的敬拜符號，而是希望從那些被象徵的存在，或從他們的敬拜中，得到神所拒絕或禁止的東西。這是一種對神的拒絕，選擇了祂的對手。「淫亂的靈魂是任何離棄造物主，而愛受造物的人。」對我們主的拒絕，更是背道的巔峰之作，它給所有先前對神的拒絕蓋上了印記。當罪惡的靈魂或國家最終受懲罰時，神不僅懲罰了那招致打擊的最後行為，也懲罰了所有先前累積的罪惡，這些罪惡在最後行為中達到了頂點。因此，那些「藐視了從天上降下來，為要在信心裡尋求祂自己愛的新郎，並離棄祂，將自己交給殺害祂的文士與法利賽人，好讓那產業，即神的子民，成為他們自己的」的人，因著與十支派相同的罪惡原則，被包含在他們的判決中。

「尋求耶和華」：這個詞在希伯來文中，因其強調形式，表達了一種勤勉的尋求；當用於神時，它意味著一種宗教性的尋求。這不是我們的主所說的那種尋求：「你們尋找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽」，也不是「許多人將要尋求進去，卻是不能」，而是那種祂所應許的熱切尋求：「尋找，就尋見」。先前，她曾勤勉地尋求那些假神。現在，在末後，她將會像先前尋求偶像與罪惡一樣，勤勉地尋求神與祂的恩典。

「和大衛他們的王」：大衛本人按肉身來說，這是不可能的。因為他早已歸到他列祖那裡；他也不會回到這地上。但那必是大衛的苗裔，即神所說的那位：「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛。祂必牧養他們，作他們的牧人。我耶和華必作他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王。」同樣的那位，祂將成為人民的見證、領袖、指揮官；那位將要為大衛興起的一位公義的苗裔，祂將被稱為「耶和華我們的義」；既是大衛的主，也是大衛的子孫。因此，各個學派的古代猶太人，無論是塔木德派、神祕派、聖經派還是語法派，都將這預言解釋為指基督。因此，他們所接受的意譯是：「後來以色列人必悔改，或藉著悔改轉回，並尋求事奉耶和華他們的神，並順服彌賽亞，大衛的子孫，他們的王。」

「並敬畏耶和華」：原文作「敬畏向著耶和華與祂的恩典」。這不是一種奴僕式的恐懼，甚至不像其他地方所說的那樣，是一種使他們因祂威嚴而退縮的恐懼。這是一種與之完全相反的恐懼；一種藉此「他們必逃向祂尋求幫助，脫離一切當懼怕的事」的恐懼；一種神聖的敬畏，甚至應該驅使他們歸向祂；一種因失去祂而產生的恐懼，這應該使他們快快歸向祂。「他們必敬畏，並大大驚奇，對神作為的偉大或他們自己的喜樂感到震驚。」然而，他們必帶著敬畏與敬虔，記住他們過去的忘恩負義與荒涼，因恐懼而不敢靠近，卻因更害怕轉離而靠近。他們不僅帶著這種敬畏與敬虔的喜樂奔向神，也奔向祂的「恩典」。祂的恩典吸引他們，他們便投奔祂，遠離一切恐懼的根源——他們的罪、他們自己、那惡者。然而，即使祂的恩典也是敬畏的源頭。祂的恩典！它包含了多少內容。凡神在祂自己裡面是美善的，凡神對我們是美善的，都在其中。那藉此祂本質上是美善的，或者說就是「美善」；那藉此祂對我們作為祂的受造物，特別是作為祂那罪惡、忘恩負義、被救贖、重生以承載祂兒子形象的受造物是美善的。因此，祂的恩典溢出為仁慈、謙卑、恩慈、憐憫與饒恕的愛，並以將祂自己分賜給祂所創造、重塑、救贖並聖化為祂榮耀的受造物，並在其中得到滿足為樂。受造物確實可以帶著驚奇與讚嘆，敬畏地學習這一切竟能成為他們的！

這事必發生在「末後的日子」。這些話在《新約》中被採用，使徒們說：「在末後的日子，在這些日子」，意思是這最後的時代，與之前的一切時代相對，即福音的時代。這預言在這一時期一直應驗在那些歸信基督的十支派或兩支派的人身上，自從神結束了他們的聖殿敬拜以來。它應驗在他們中間每一個現在歸信並活著的靈魂身上。將會有一個更完全的應驗，保羅曾談到這一點，即當以色列全家的眼睛將被打開，看見那末後「敵基督」的欺騙時；那時以諾與以利亞，那兩個見證人，將來到，為我們主的第二次降臨作準備，並將被殺，而藉著神歸信的恩典，以色列全家都必得救。