何西阿書 第1章
**第一章，第1節。耶和華的話臨到何西阿。** 何西阿在預言的開頭就宣告，他所傳達的一切並非出自他自己的心思，而是來自神。正如聖保羅所說：「作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父神）。」他將一切歸於神，並要求對神完全的順服。那話臨到他；在那之前，它已存在於神的心中。它首先是神的，然後才成為先知的話，因為他從神那裡領受了它。正如約翰福音中所說，道是屬於神的。
**何西阿**，意即「救恩」或「耶和華拯救」。先知擁有我們主耶穌的名字，他預言了主，且他是主的預表。**備利的兒子**，意即「我的井」或「泉源」。神命定他父親的名字也要象徵真理。何西阿從神這位生命之泉那裡汲取活水，並將其澆灌給百姓。「你們必從救恩的泉源歡然取水。」
**在烏西雅……的日子**。何西阿雖然是以色列的先知，卻以猶大諸王的名字來標記他的預言，因為猶大王國是神權統治的王國，是大衛的世系，神的應許是賜給這個世系的。正如以利沙（何西阿繼承了他的職分）曾轉身不理約蘭，說：「去問你父親的先知和你母親的先知吧」，而只承認猶大王約沙法一樣，何西阿在預言的標題中，立刻表達了唯有猶大王國是合法的。他加上耶羅波安的名字，部分是因為他是神憑藉對耶戶的應許而幫助的最後一位以色列王；部分是為了表明神從未停止警告以色列。耶羅波安一世首先受到那位先知的警告，那先知藉著自己非時的死亡以及他的預言，見證了神審判的嚴厲；隨後是亞希雅；巴沙受到哈拿尼的兒子耶戶的警告；亞哈受到以利亞和音拉的兒子米該雅的警告；亞哈謝受到以利亞的警告；約蘭受到以利沙的警告，以利沙一直執行職務直到約阿施的日子。因此，在耶羅波安二世的日子，神興起了何西阿、阿摩司和約拿。
「當時以色列的君王與百姓無可推諉，因為神從未停止差遣祂的先知到他們中間；在任何一位君王的統治下，先知的聲音從未中斷，他們不斷警告神即將到來的忿怒，直到審判臨到。」
當耶羅波安正在為以色列恢復自與猶大分裂以來最大的統治權，將大馬士革（這座在所羅門時代就已失去，且以色列近期深受其害的城市）併入版圖時，何西阿被差遣去預告它的毀滅。唯有神能「在如此萬里無雲的天空下，發出如此雷霆般的聲音」。耶羅波安無疑認為，他的王朝會憑藉自身的力量，存續過神所應許給它的時期。「但世俗的繁榮並非穩定或蒙神喜悅的證據。凡遵守神律法之處，即使在外部災難的壓力下，也有最終繁榮的保證。凡悖逆神之處，便有即將毀滅的憑據。人們感到最安全、最無懼於未來懲罰的時刻，往往正是最重大變革的前奏。」
**耶和華初次藉何西阿說話**。因為這件事必須由何西阿獨自完成，這是神的命令，而非其他人憑己意而為。神首先向以賽亞顯現，讓他看見坐在聖殿中受撒拉弗敬拜的自己；神首先向以西結顯現，讓他看見坐在至聖所基路伯之上的自己；神向耶利米宣告，在他出生前就已分別他為聖擔任此職；而對何西阿，神在先知職分的開端就吩咐他做一件違背人類自然情感的事，但這件事卻使他成為救贖主的預表——將不聖潔之物與自己聯合，為要使它成聖。
**你去娶**。由於何西阿預言了約八十年，他當時一定正值青春年少，聖潔、純潔，正如神的先知所應有的。如此早蒙呼召，他無疑已被神塑造為祂旨意的器皿，並像撒母耳一樣，從幼年起就受教於真正的敬虔與聖潔。然而，他必須在有生之年與一個極其污穢的人聯合，為要藉此贏得她歸向純潔與聖潔；這在某種程度上是我們主的一點縮影——祂在童女腹中，為了拯救我們，娶了我們的人性，這人性在我們身上是罪惡的，在祂身上卻是全聖的，且沒有犯罪的傾向；此外，祂還娶了教會，這教會是由我們這些無論是猶太人還是外邦人所組成的，我們都處於罪中，與神隔絕，隨從別的神與情慾，為要使她成為榮耀的教會，沒有玷污或皺紋。
**淫婦**，即娶一個到那時為止已多次犯過那種罪的人為妻。正如「流血的人」是指「沉溺於流血的人」；我們的主被稱為「多受痛苦」，不僅是偶爾，而是貫穿祂整個人生，多重且持續的。因此，在以色列多重的腐敗中，她一定多次犯過那種罪，或許是作為一個偶像崇拜者，認為這是為了尊崇他們污穢的神。她不像那些墮落到無法生育的人；她依然多次犯罪。先知的順服因此顯得更加偉大。也沒有其他女人能如此描繪人類多重的污穢，而我們的道成肉身之主竟屈尊將這種人性與祂神性中完美的聖潔聯合在祂自己身上。
**從淫亂所生的兒女**；因為他們分享了母親的恥辱，儘管他們出生於合法的婚姻中。父母的罪也以一種奧秘的方式傳給了子女。罪具有傳染性，除非恩典將其切斷，否則它是遺傳的。母親到目前為止描繪了人在與神聯合之前的背叛；孩子們則描繪了我們在成為神的兒女之後，對神的離棄。神告訴以色列人，他們的祖先在河那邊（即迦勒底的吾珥，神從那裡呼召亞伯拉罕）以及在埃及，都事奉別神。正是從這種污穢中，神揀選了她，並說：「你歸於我」。凡祂使之歸於自己的，祂就使之聖潔；對於她，不是指她本性中的樣子，而是指神使她成為的樣子，祂說：「我記得你幼年的恩愛，你訂婚的愛情，那時你在曠野跟隨我。」但她很快就墮落了；從那時起，他們中間（正如現在基督徒中間一樣）就有了神的兒女、應許的兒女，以及淫亂或魔鬼的兒女。
**因為這地，等等**。這就是神命令何西阿做這件事的原因，為要描繪出他們的污穢與神的憐憫。除了神的吩咐，沒有人敢做的事，神以某種方式親自做了，使那些離棄祂的人重新與祂聯合。**這地**，即以色列，間接地也包括猶大，更廣泛地說，是整個大地。
**離棄耶和華**。我們的一生都應當「忘記背後，努力面前」，跟隨祂——我們在此永遠無法完全達到祂，即神那無限的完美，但我們仍應全心全意地跟隨祂。離棄造物主而去事奉受造物，就是姦淫；正如詩人所說：「凡遠離你的人，你都滅絕了。」凡在神之外尋求任何事物的人，就是轉離了跟隨祂，並將其他事物當作自己的神，這就是不忠，在屬靈上就是姦淫與偶像崇拜。因為凡成為神以外之物的人，就是姦淫者。
**於是，何西阿去**。他沒有推辭，也沒有像摩西、耶利米或彼得那樣找藉口，儘管他們因此受到了責備（雖然是全能憐憫者的慈悲責備）。何西阿從小習慣順服神以及神旨意的每一個暗示，他立刻照著吩咐去做了，儘管這對自然情感來說是多麼令人反感，但他因此更成為基督耶穌順服的形象，並成為我們的榜樣，讓我們無論神的話語多麼不合我們的心意，都要去相信並順服。
**歌蔑，滴拉音的女兒**。歌蔑意為「完成」；滴拉音意為「雙倍的無花果餅」；這是甜蜜的象徵。這些名字可能意味著「罪的甜蜜是毀滅的根源」；或者以色列或人類已經完全離棄了神，成為腐敗享樂的兒女。
聖經記載這一切都發生了，並告訴我們孩子們的出生與名字，作為真實的歷史。因此，我們必須照此接受。我們不可因為某些事不符合我們的想法，就認為它們不配神。神並不廢除道德律，因為道德律的源頭就在神自己的心中。廢除它就是與祂自己矛盾。但神，作為祂所造萬物的絕對主宰，可以按祂至高的旨意，處置祂所創造的生命或事物。因此，作為至高的審判者，祂命令以色列人奪去迦南人的生命，正如在祂一般的護理中，祂命定執政者不應徒然佩劍，而是作祂的用人，是伸張忿怒的，懲罰那作惡的。同樣地，祂，萬物的主，命定以色列人奪取埃及人的財物，以償還他們艱苦而不公的奴役。祂，創造婚姻的主，命令何西阿娶誰為妻。先知因聽從神的吩咐，娶了一個污穢的人為合法妻子，並沒有因此被玷污，儘管這是一件多麼艱難的事。「那保持良善的人，不會因接觸邪惡而受玷污；反之，邪惡的人若效法他的榜樣，就會轉向良善。」但透過他單純的順服，他預示了神——那道，祂被稱為「稅吏和罪人的朋友」，祂警告法利賽人「稅吏和娼妓比你們先進神的國」；祂現在屈尊娶我們、住在我們裡面、與我們聯合，從而使我們罪惡的靈魂成聖。神吩咐先知所做的行為，對我們來說似乎很奇怪，但其震撼力與其怪異程度成正比。先知的生活成為了對百姓的講道。視覺比言語更能留下深刻印象。先知作為順服的鏡子，透過他的生活方式，向百姓反映了未來與不可見之事的某些樣貌。當百姓看到先知在神的命令下做他們自己無法做到的事時，他們的期待便被激發了。當以西結被吩咐在妻子突然去世時不可表現出哀傷，或者當他在黃昏時挖穿牆壁，帶著家當出去，臉被遮住時，百姓問道：「你向我們講說這些事，是什麼意思，你不告訴我們嗎？」沒有任何言語能像以西結為那被稱為「他眼中的喜愛」的人所表現出的無聲悲傷那樣，表達出超越一切悲傷能力的哀痛，儘管他被禁止表現出自然的哀傷，或使用公認的哀悼標記。神親自宣告這些行為的根據是：儘管以色列家悖逆，有眼卻看不見，有耳卻聽不見，但他們或許能考慮這些行為。
**給他起名叫耶斯列**，即在此處的第一層含義中，「神必分散」。先知的生活，以及他與一個如此不配的人的聯合，是神憐憫的持續預言。孩子們的名字是對祂即將到來的審判的終身告誡。既然以色列拒絕聽神的話，神就使先知的兒子們——透過他們在百姓中間存在的事實、他們的出入，以及神給他們的名字——成為百姓的傳道人。神在他們和他們的名字中描繪了即將發生的事，以便每當他們看到或聽到他們時，神的警告就能強加在他們身上，而那些願意回轉的人或許能得救。如果這些兒子在母親的恥辱中，繼承並複製了母親的罪，那麼他們的名字就變得更具表達力，即他們是這樣的，他們將被神分散，不會被神承認為祂的子民，也不會被祂憐憫。
**我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪**。耶戶確實流了這些血，即亞哈家、約蘭和耶洗別以及亞哈七十個兒子的血，這是奉神的命令並為了成就祂的旨意。那為何是罪呢？因為如果我們為了自己的任何目的，為了神以外的任何事物，去做神旨意中的事，我們實際上是在做我們自己的旨意，而不是神的。耶戶若非奉神（作為至高的君王，按祂的旨意設立或廢除地上的統治者）的命令，是無權廢黜並殺害他的主人君王的。為了任何其他目的，且不是奉神明確的命令而做，這樣的行為就是罪。耶戶因他在某種程度上成就了神的命令而得到獎賞；正如亞哈，他曾賣了自己去行惡，但當他因罪受到神的責備時，在背道的百姓中公開謙卑自己，從而尊榮了神，因此獲得了暫時的獎賞。但耶戶藉著違背神的旨意，堅持耶羅波安的罪（這服務於他自己的政治目的），表明他在殺害主人時，並非如他所假裝的那樣，是出於對神旨意的熱心，而只是服務於他自己的意志與野心。他對神的一項命令的違背，表明如果另一項命令違背了他自己的利益，他同樣會違背。他沒有順服的原則。因此，那本是按照神公義的審判所流的血，對那為了成就自己的意志而非神的意志而流血的人來說，就成了罪。因此，神對巴沙說：「我將你從塵土中提拔，立你作我民以色列的君」，這是他透過殺害他的主人（耶羅波安的兒子）以及耶羅波安全家而實現的。然而，因為他隨從耶羅波安的罪，耶和華的話臨到巴沙，因他行耶和華眼中看為惡的事，像耶羅波安家，並且殺了他們。這兩種行為是不一致的；毀滅耶羅波安的人與家，卻去行那些神因之定罪並要毀滅他的事。更進一步，這樣的執行神的審判不僅本身是對全能神的冒犯，而且是一種罪，他藉此定自己的罪，並使他其他的罪成為對著光所犯的罪。在執行神對他人的審判時，他宣告了對自己的審判，因為他那樣在神的位子上審判人，卻自己行了同樣的事。成為神懲罰或責備他人的工具是多麼可怕的事，如果我們不藉著祂的恩典，保持我們自己的心與手純潔，不沾染罪惡。
**也必使以色列家的國滅絕**。不是耶戶家的國，而是整個以色列。神曾應許耶戶的家族可以坐上王位直到第四代。耶羅波安二世，他們當中的第三代，現在正處於他權力的巔峰，統治著以色列。他收復了以色列的疆界，從哈馬口，即從靠近黑門山、巴勒斯坦與敘利亞交界的北部邊境（所羅門在全盛時期也僅僅為以色列贏得了這些），直到亞拉巴海，即死海，收復了哈薛所征服的一切，甚至征服了摩押，正如耶和華藉著亞米太的兒子約拿所說的話。他為以色列收復了大馬士革，這座城市自所羅門統治末期以來就已失去。他是一位好戰的君王，就像那位建立了十支派力量與罪惡的第一位耶羅波安一樣。然而，他的家族與他的王國都隨他而亡。此後該王國的全部歷史，幾乎不過是一個家族殺害另一個家族的歷史，正如在何西阿書後面的章節中所述；以色列，即十支派，在撒迦利亞（耶羅波安的兒子）死後五十年，最終被擄走。任何表面的繁榮或力量都是如此微不足道。
**耶斯列平原**是一個美麗而寬闊的平原，從西向東，從迦密山與大海延伸至約旦河，它透過兩個分支到達那裡，位於基利波山、小黑門山與他泊山之間；從南到北，從以法蓮山地延伸至加利利山地。拿撒勒位於其北側。它被稱為「大平原」或「耶斯列大平原」。在那裡，神曾顯著地對祂百姓的敵人執行審判，或者在祂的百姓成為祂的敵人時，對他們執行審判。在那裡，祂賜予了對西西拉入侵大軍以及米甸人與東方人的大勝。在那裡，祂也結束了掃羅的生命與王國，當他罪惡滿盈時，神追討了他多年的頑梗，以及他對大衛（神所揀選的人）的迫害。耶斯列成為亞哈家族的王室居所。在那裡，在亞哈的邪惡與耶戶虛偽熱心的場景中；在那裡，他狂奔而去，聲稱要為亞哈在耶斯列所流的無辜之血，向亞哈家復仇，何西阿預言以色列的王國將在同一個平原上被折斷。在靠近伯亞比的戰役中，何西阿活著看到了他的預言應驗。王國的力量最終在那裡被折斷；在那裡所受的苦難，是撒馬利亞被擄前最後的警告。
「耶斯列」這個名字將罪與懲罰融合在一起。它在形式與發音上與「以色列」相似，並包含了對以色列這個名字中所含應許的逆轉，而他們正是信靠這個名字。耶斯列（正如他們名字最初的發音）意為「神是與神同在的王子」；耶斯列，意為「神必分散」。那些在跟隨信仰時（雅各因這信仰從神那裡得到了以色列這個名字），曾是真正的以色列人，即「與神同在的王子」的人，現在應當成為「耶斯列」，即「被神分散」的人。
**給她起名叫羅路哈瑪**。這個名字在聖保羅書信中被譯為「不蒙憐憫的」，在聖彼得書信中被譯為「未曾蒙憐憫」。憐憫與愛都包含在希伯來語這個加強形式的完整含義中，它表達了內心深處對所愛之人的溫柔渴望；正如經文所說：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。」這是祂憐恤那需要憐憫之人的溫柔之愛。在女兒的名字下所預言的懲罰，即「不蒙憐憫」，是對第一個兒子名字下所傳達的懲罰的極大擴展，即「神必分散」。猶大也被擄並被分散；但在七十年後，她被復興了。現在預言十支派在被分散時，整體上將被切斷在神的溫柔憐憫之外，被祂分散，且整體上永遠不會被復興。唯有那些在猶大從被擄之地歸回時，依附於她，或隨後一個一個地與她聯合的人，才得到了復興。**但我必不再憐憫以色列家**。原文意為「我必不再憐憫他們」，即一切，祂沒有說明什麼；祂沒有排除什麼；只是，帶著那可怕的強調，祂沉浸在「除掉」這件事上，作為祂已決定要對他們徹底做的事。這是祂想要在人們心中強調的思想。正如不久之後，神說祂對他們將不再是神，所以這裡，祂實際上重複了這個「除掉」的思想，從他們那裡除掉，以色列有罪的良心會立刻補上「一切」。當神威脅時，有罪或覺醒的靈魂會本能地看到是什麼引來了神忿怒的閃電，以及它將落在何處。
**我卻要憐憫猶大家**。因為對他們，應許是賜給了大衛的，且按肉體說，基督將從他們而出。此外，以色列作為建立在叛亂與背道之上的國家，從壞變得更壞。他們所有的君王都堅持耶羅波安的罪；沒有一個人在耶和華眼中行正事；沒有一個悔改或聽從神。而猶大，擁有對神的真正敬拜、律法的誦讀，以及預表性的祭祀（藉此仰望那偉大的贖罪祭），整體上是神真理的見證。
**使他們靠耶和華他們的神得救，不使他們靠弓，等等**。此後不久，在希西家統治時期，神確實親自將他們從西拿基立手中拯救出來，當時耶和華的使者一夜之間擊殺了亞述營中的十八萬五千人。「在那一夜，以及他們從巴比倫被擄獲釋時，他們都沒有對敵人或擄掠者拉弓或拔刀。當他們睡覺時，耶和華的使者擊殺了亞述的營。在大衛、先知與聖徒的禱告下，甚至在但以理的禱告下，耶和華激動波斯王古列的心，釋放他們去耶路撒冷，建造耶和華以色列神的殿。」
充滿了相互屠殺與可怕的殘忍，首先是在長期的無政府狀態中，然後是在撒迦利亞、沙龍、米拿現、比加轄、比加、何西阿統治下，內部有普勒、提革拉毗列色、撒縵以色等亞述君王的入侵。女兒的名字「羅路哈瑪」（不蒙憐憫）與這種日益增長的軟弱與精神的崩潰相呼應。當她斷奶時，即當百姓被剝奪了迄今為止一直支持他們的所有安慰與屬靈糧食——預言、教導、應許、祭祀、恩典、恩惠、安慰——時，它就完全成了「羅阿米」，即「非我民」。作為神子民的一個獨特部分，他們被棄絕了。
人們，它被「丟棄」了，直到永遠；然而，它在表面上卻變得強大，正如猶太人變得強盛，且常成為基督徒的逼迫者。在個人身上也能見到同樣的情形。神往往先輕微地管教他們，然後加重管教，使他們在罪孽中降卑；但如果他們仍硬著心，神就會收回祂的管教與恩典，以致罪人在這世上甚至顯得亨通，但最終因仍不悔改，而被永遠丟棄。
「我必不作你們的神」；原文意為：我必不作你們的，或，為你們的；不為你們施行護理；不以愛待你們。這些話因著沉默而顯得更有分量。它們沒有說神將不作那些曾是祂子民的人的什麼。它們沒有說祂將不作他們的護衛者、養育者、救主、拯救者、父親、盼望、避難所；因此，它們意味著祂將不再是這一切，而這一切都包含在英文的「我必不作你們的神」之中。因為，作為神，祂對我們而言就是這一切，也是萬有。「我必不作你們的」。神藉著祂的愛，賜下一切，也取走一切。祂將自己完全賜給屬祂的人，為要使他們完全屬於祂。祂與他們進行交換。正如神之子藉著道成肉身，將人性帶入神性，同樣地，藉著聖靈住在他們裡面，祂使人成為神，成為「有分於神性的人」。他們藉著祂的收養，屬於祂；祂藉著祂的應許與恩賜，屬於他們。祂使他們成為祂的；祂成為他們的。這種相互的交換在聖經中常被提及，為要顯明神是何等樂意將自己賜給我們，並使我們成為祂的；也顯明了哪裡有其一，哪裡就有其二；兩者缺一不可。這就是與以色列所立的原始聖約：「我要作你們的神，你們要作我的子民」。
但更重要的是，這是福音的特別應許，即神要施行拯救，不是外在的，而是內在的；不是藉著人為的戰爭，而是在平安中；不是藉著人，而是藉著祂自己。藉著「耶和華他們的神」，藉著那正在說話的祂自己，或者，父藉著子（正如經上所說：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪」）。他們是在基督裡得救的，祂是萬有的主與神，不是藉著屬肉體的爭戰兵器，而是藉著那拯救他們、震動寶座與權勢者的能力；祂藉著自己的十字架，勝過了仇敵的軍隊，推翻了邪惡的權勢，並賜給那些愛祂的人權柄，去踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵的一切能力。他們得救，並非因為他們自己的任何功德，也不是因為他們自身有什麼可誇之處。然而，當人的手段與作為——即人憑藉自由意志、理智的力量以及情感的自然衝動所能做的一切——都證明無效時，祂就用自己的血救贖了他們，賜給他們超越本性的恩賜與恩典，並以祂的靈充滿他們，使他們立志行事，成就祂的美意。但這應許過去是，現在也依然是給予真正的猶大，即那些正如這名字的含義，承認並讚美神的人；那些接受基督的人——祂作為人，出自猶大支派——成為祂的兒女，藉著祂的靈重生。
在說到他們的地方，即將要說的地方，意即：在最初的威脅「你們非我民」之處，在後來的時候，必對他們說：「你們是永生神的兒子」。先知所說的這兩個時間點在當時都還是未來；因為以色列雖然背離了神，但尚未被神否認，神當時仍在差遣先知去挽回他們。當他們被分散到各地，沒有分於祭祀、沒有聖殿敬拜、沒有先知、沒有罪的預表性贖罪時，他們就不再被視為神的子民。神不再像對待外邦人那樣留意他們。因此，先知談到了兩個未來；一個是當對他們說「你們非我民」的時候；另一個是更遙遠的未來，那時將對他們說「你們是永生神的兒子」。兩者的地點將是同一個。他們被拒絕的地方，即分散之地，將成為他們復興的地方。因此，彼得說這段經文在他們身上應驗了，當時他們仍分散在「本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼」。因此，他們被稱為永生神兒子的地點，就是任何他們信基督的地方。雖然身體分離，但他們藉著信心合而為一。這將持續到末後。「現在沒有什麼強迫人必須上耶路撒冷，去尋找石頭造的聖殿：因為他們也不會像從前那樣，藉著牛羊的祭物來敬拜神；但他們的敬拜將是信靠基督和祂的誡命，以及在聖靈裡的成聖，和藉著聖洗禮的重生，使那些配得此名並蒙主呼召的人，擁有兒子的榮耀。」
「必對他們說，你們是永生神的兒子」。以色列特別的罪，即他所有其他罪的根源，就是他離棄了永生神，去事奉死偶像。在福音時代，他不僅應承認神為他的神，而且他還應擁有所有恩賜中最偉大的，即永生神——一切生命、自然生命、恩典生命、榮耀生命的源頭——應作他的父，並作為他的父，將祂所擁有且祂即是的那生命傳遞給他。因為那「是生命」的，必賜下生命。神不僅將恩典與信心、盼望與愛，或祂聖靈的各樣恩賜傾倒在祂選民的靈魂中，而且祂，那永生神，藉著住在他們裡面的聖靈，使他們成為祂的活兒女，藉著聖靈，祂收養他們為子，藉著聖靈，祂賜給他們恩典。因為祂藉著祂的靈收養他們為子。「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」神不僅賜給我們恩典，還收養我們為子。祂不僅算我們為子，祂還使我們成為子！祂使我們成為子，不是外在的，而是內在的；不僅僅藉著內在的恩典，而是藉著祂的聖靈：不僅藉著從聖靈而生，而且是在獨生子裡面成為神的兒子，因為我們是基督——神的兒子的肢體；藉著收養成為神的兒子，正如基督按本性是神的兒子；但卻是真實的神的兒子，正如基督是真實且永恆的神的兒子。神是我們的父，不是按本性，而是按恩典；然而祂確實是我們的父，因為我們是從祂而生，是「永生神的兒子」，是從聖靈而生。祂將祂的本體、祂的本性分給我們，雖然不是按本性；不是像祂與祂的子在位格上那樣聯合，而是住在我們裡面，使我們「有分於神性」。永生神的兒子必須藉著祂而活，並為祂而活，「藉著祂的生命，是的，藉著祂自己住在他們裡面，正如我們的救主所說：『人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。』」
「為自己立一個頭」。神的工作被放在首位，即「必聚集」：因為沒有神，我們什麼也不能做。接著是他們自己同意的行動——「為自己立一個頭」；因為沒有我們，神不在我們裡面做任何事。神藉著祂恩典的呼召來聚集；他們藉著順服祂的呼召，並順服基督——那奧秘身體（教會）的唯一頭，而為自己立了一個頭，他們是祂的肢體。同樣地，以西結預言了基督，即大衛的後裔，以大衛之名說：「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛；我耶和華必作他們的神，我的僕人大衛在他們中間作王；我必使他們在以色列山上成為一國，必有一王作他們全體的王；他們不再為二國，決不再分為二國。」但這直到基督降臨才完全應驗；因為被擄之後，他們在所羅巴伯的領導下，並以約書亞為大祭司。
「從這地上去」。上去或前往是一個尊貴的稱號；因此，在我們這個時代，人們說去大都市或大學；在聖經中，從埃及、亞述或巴比倫「上去」到應許之地，或從該地的其餘部分到神選擇立祂名的地方——示羅，或後來是耶路撒冷；並且預言說「耶和華殿的山必堅立，超乎諸山；萬民都要流歸這山，說：來吧，我們登耶和華的山」。他們從中上去的地，首要地且在預表上是巴比倫，神從那裡恢復了兩個支派；但真實且完全地，它是所有土地的總和，即大地，那混亂的大城，巴別所指代的。他們將從那裡上去，「不是用腳，而是用情感」到那座立在山上的城，即天上的耶路撒冷與天堂本身，在那裡我們與基督一同坐席，我們的國民在天上，祂在哪裡，祂的僕人也在那裡。他們在心靈上超越了大地與屬肉體慾望的卑下，以便他們最終能從地上上去，在空中與主相遇，永遠與主同在。
「因為耶斯列的日子必為大」。神曾藉著先知的三個孩子——耶斯列、羅阿米、羅路哈瑪——宣告對以色列的禍患；現在，藉著這三個名字，祂應許在基督裡扭轉那判決。祂從祂開始宣告禍患的名字——長子耶斯列——開始。耶斯列意為「神必播種」，無論是為了增長，還是為了分散。當神威脅時，耶斯列必然意味著「神必分散」；在這裡，當神扭轉祂的威脅時，它意味著「神必播種」。但種子的結果，要麼是單一的，如人類的出生；要麼是多樣的，如種子。因此，它既用於那卓越的「亞伯拉罕的後裔」、「女人的後裔」，也用於祂——那種子——藉著祂的代贖之死，播種在地上時所結出的多樣收成。因此，它意味著基督或祂的教會。基督，在萬世之前神獨生的子，在時間中也「因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生」，是神獨一的子，以一種沒有其他人由神而生的方式。那麼，當「神播種」，或在憐憫中賜下增長時，那日子必為大，正如祂先前在憤怒中分散他們一樣。神播種的偉大日子，首先是「主所定的日子」，即道成肉身，在其中神之子成為人，成為「女人的後裔」；然後是受難，在其中，像一粒種子，祂被播種在地上；然後是復活，當祂升起，成為「許多弟兄中的長子」；然後是祂結出許多果子的所有日子。這是救恩的唯一日子，在其中，一代又一代，一個新的種子已經或將要為祂而生，並事奉祂。直到末後，教會任何特別成長的時期，任何外邦支派或民族的歸信，都是「耶斯列的日子」，即「主播種」的日子。基督的日子是偉大的、奇妙的、榮耀的、蒙福的；因為在其中，祂為我們成就了大事，將那些分散在各地、在世上沒有指望、沒有神的人，聚集在祂——那頭——之下，使「非我民」成為「我的子民」，使「不蒙憐憫的」成為「蒙憐憫的」，成為祂溫柔、渴望的憐憫對象，充滿祂的恩典與慈愛。因為接下來是這樣說：
II. 1. 你們要對你們的弟兄說：阿米，即：我的子民；對你們的姊妹說：路哈瑪，即：蒙憐憫的，或被溫柔地憐憫的。這些話構成了神之愛的頂峰。首先，分散的、不蒙憐憫的、被神否認的子民，從神而重生；然後被宣告與神保持持續的關係，即「我的子民」；然後成為祂渴望之愛的對象。「我的子民」這幾個字，可以同樣地被補全為「你們是我的子民」和「你們要作我的子民」。它們是預言中盼望的話語，「你們必再作我的子民」；它們在實現的每個階段都成為喜樂的話語。當被順服時，它們是相互喜樂與慶賀的話語；在被順服之前，它們是鼓勵的話語。神與我們和好，並願意我們與祂和好。在那些已經是神子民的人中間，它們是收養之靈合一中相互之愛喜樂的聲音；我們是祂的子民；對那些在外面的人（無論是十支派，還是猶太人或異端），它們是那些知道自己所信的是誰的人的聲音。你們也要作祂的子民。「不要對任何人的救恩絕望，而要以弟兄之愛呼召他們悔改與得救。」
這節經文結束了前面的內容，作為神對祂自己判決的扭轉，並預示了將要發生的事。神命令先知和所有愛祂的人，去呼籲那些忘記祂的人，向他們展示如果他們願意歸向祂，也為他們存留的憐憫。祂吩咐他們不要輕視那些仍與祂疏遠的人，「而是要將神願意帶入祂家、並呼召去承受祂產業豐富的人，視為弟兄姊妹。」
「你們這些信基督的，既是猶太人也是外邦人，你們要對那些破碎的枝子和被丟棄的前民說：『我的子民』，因為它是你們的弟兄；『蒙憐憫的』，因為它是你們的姊妹。因為當『外邦人的數目添滿了』，那時以色列全家都要得救。同樣，我們被吩咐不要對異端絕望，而要激勵他們悔改，並以弟兄之愛渴望他們的救恩。」
「因為她不是我的妻子」。神以最親密的人類合一——丈夫與妻子的關係——來談論祂自己與祂所揀選的子民之間的屬靈聯合。她不再藉著信心與愛與祂聯合，祂也不再承認她。因此，要像孤兒一樣懇切地與她爭辯，因為她因自己的罪，失去了父親的保護。
「因此，讓她除掉她的淫亂」。神的慈愛是何等偉大。祂說，只要她除掉她的污穢，她就必再被恢復，彷彿她從未墮落過；只要她除掉所有使她遠離神的依戀對象，神就必再次成為她的一切。
「淫亂、姦淫」。神為自己造了靈魂；祂藉著聖靈的恩賜將她許配給自己；祂將她與自己聯合。因此，在神之外的所有愛，都是以另一個來代替神。除祂以外，在天上我有誰呢？在地上我也沒有所愛慕的。淫亂就是成為除祂——靈魂唯一的夫主——以外的人的。淫亂就是擁有許多其他罪惡之愛的對象。愛是唯一的，為了那唯一者。那離棄了唯一者的靈魂，被拉向四面八方，擁有許多慾望的對象，它們互相排擠，因為沒有一個能滿足。因此，先知談到「淫亂、姦淫」，因為那不願在神裡面安息的靈魂，試圖藉著為自己堆積許多違背神旨意的非法快樂，來分散自己對不安與不滿足的注意力。
「從她面前」。臉是謙遜、羞恥或無恥的所在。因此在耶利米書中，神對猶大說：「你有一張妓女的額，你拒絕羞恥；他們行了可憎的事，尚且不知羞恥，連臉紅也不知。」眼睛也是窗戶，死亡——即非法慾望——藉此進入靈魂，並將其俘虜。
「從她乳房之間」。這些在無序的愛中被暴露、裝飾、貶低，被用來誘惑。在下面也躺著心，即情感的所在。因此，這可能意味著她不應再帶著快樂凝視她罪惡的對象，也不應讓她的心沉溺於她罪惡地愛著的事物。因此，關於基督的愛，它應使靈魂免受任何可能冒犯祂的無序激情，經上說：「我的良人，夜間在我懷中，像一袋沒藥。」
「使她像曠野，使她如乾旱之地，用乾渴殺了她」。神所施加的外在荒涼，是內在荒涼的寫照。乾旱與飢荒是神威脅這地所用的四種嚴厲審判之一，我們的主也曾警告他們：「你們的家成為荒場留給你們」；以賽亞說：「你雖然被撇棄、被厭惡，以致無人經過」。但先知並沒有說「使她成為曠野」，而是「使她如曠野」。罪人的靈魂是孤獨與荒涼的，因為它沒有神的同在；是不結果子的，只長出荊棘與蒺藜，因為它沒有被神的恩典所滋潤，沒有被活水的泉源所澆灌；是乾渴的，不是渴慕水，而是渴慕聽耶和華的話，然而，也燃燒著慾望，而這世界快樂的淺流永遠無法止息。與這種乾渴形成對比，耶穌談到祂將賜給信祂之人的聖靈說：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」
「神所說的『我必不再憐憫』，難道不是確定的嗎？那麼神怎麼又回憶起它，說：『讓她除掉她的淫亂，等等，免得我向她行我所說的這或那？』這與尼布甲尼撒受到判決時，但以理說：『王啊，這就是至高者所定的命，臨到我主我王；他們必將你趕出，與野地的獸同居』，但同一位但以理又說：『王啊，願你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長』，這並不矛盾。我們由此能學到什麼，除了這事取決於我們自己的意志，神是否暫緩審判？因為我們不應將我們自己的邪惡歸咎於神，或不虔誠地認為命運統治我們。換句話說，這或那邪惡的到來，並非因為神預知或預定了它；而是因為這邪惡將要發生，或將會被做出來，所以神既預知它，也預先對它發出了判決。那麼，為什麼神要預定一個不可撤銷的判決呢？因為祂預見了不可救藥的惡意。為什麼，在宣告判決後，神又勸告修正呢？為了讓我們藉著經驗知道，他們是不可救藥的。因此，祂等待他們，儘管他們不願歸回，並以極大的耐心邀請他們悔改。」個人也悔改了，儘管國家是不可救藥的。
因此，為了更激怒他們，祂說，因為他們是「淫亂的兒女」，邪惡父母的邪惡孩子，正如施洗約翰對虛偽的猶太人所說：「毒蛇的種類」。他們從出生和襁褓中就是這樣，從未觸及任何虔誠的行為，也沒有培養任何美德。正如關於基督，以及那些在祂裡面被養育在公義行為中的人，經上說：「我從母腹中就被你扶持；我從母腹中就是你的神」；相反地，關於不虔誠的人，經上說：「惡人一出母腹就與神疏遠，一離母腹即走錯路，說謊話」。正如那些誠實生活的人，如同在白晝和光明中，被稱為「光明之子」，同樣地，那些過著污穢生活的人被稱為「淫亂的兒女」。「稱他們為淫亂的兒女，與說他們也是不可救藥或不可改變的，是一樣的。因為對於這樣的人，智慧在說了『你藉著這些事，一點一點地責備他們』之後，隨即補充說，『他們是不可救藥的』。」
他們是淫亂的兒女，這意味著他們的惡念也是與生俱來的；他們就像亞摩利人和赫人一樣，是受咒詛的後裔。然而，先知這樣說並非在責備神所創造的本性，而是在強烈地責備對本性的濫用——那種附著於本性之上、卻非本性一部分的惡念，因著習慣而變成了本性。
「我要去隨從我的情人」：原文意為「讓我去，我要去隨從我的情人」。希伯來語中的「情人」一詞，表達的是強烈而熾熱的愛；而複數形式則暗示這些愛是罪惡的。每一個字都加深了她的無恥。在神的管教中，她反而鼓勵自己：「讓我去吧！」這就像人們在罪中變得剛硬、大膽，彷彿在鞭策自己陷入更深的罪惡，以免退縮或半途而廢。「我要去隨從」——她似乎連等待被誘惑、被引誘都不願意。她自己主動地、未受邀請、未被請求，違背了女性的習俗與天性，去追隨那些並沒有吸引她的人，卻拒絕跟隨那本要吸引她的神。這些「情人」是指人離開神之後，心中所愛慕、追求的一切。它們是偶像與假神，是猶太人像外邦人一樣，在神之外為自己所取的。但事實上，這些情人就是魔鬼。她尋求魔鬼，隨從魔鬼的意志，滿足魔鬼的喜好，將自己交給罪惡，沉溺於各樣污穢之中。她宣稱自己愛這些情人，並認為是他們——而非神——愛她。因為任何領受神恩賜的人，若不是從神領受，也不是以神的方式領受，那就是從魔鬼領受。凡尋求神所禁止之物的人，就是從撒但那裡尋求，並認為是撒但而非神愛他；因為神拒絕給予，撒但卻鼓勵他去獲取。因此，撒但成了他的情人。
「給我餅和水的」：即便在神的愛離去後，人性的軟弱依然存在。人類迷信的全部歷史都是這一點的明證，無論是出於本能，還是附著於宗教或非宗教（猶太教、異教、回教，或半信半疑的基督徒）之上。「她意識到這些東西並非來自她自己的能力，而是虧欠於他人；但她卻不記得（正如誡命所吩咐的）是誰賜給她力量得貨財，並豐富地賜予萬物供她享受，反而宣稱這些是她情人的禮物。」餅和水、羊毛和麻、油和酒，表達了生活的必需品（食物與衣物）以及奢侈品。油也包含軟膏，因此兼具健康、食物、藥用、塗抹身體與香料的功能。在香料與精選酒類上，以色列的富人極其揮霍；因此經上說：「愛宴樂的，必致窮乏。」以色列人只關心這些肉體的事。將這些歸功於假神，她便愛那些神，並認為那些神也愛她。同樣地，猶太婦女曾無恥地對耶利米說：「我們定要成就我們口中所出的話，向天后燒香，澆奠祭，照我們與我們列祖、君王、首領在猶大城邑中和耶路撒冷街市上所行的一樣。那時我們吃飽飯，享福樂，不見災禍。自從我們停止向天后燒香，澆奠祭，我們倒缺乏一切，又因刀劍、饑荒滅絕。」
「你的道」：神先前一直在談論以色列，現在祂轉向她，宣告對她的審判；隨後祂又轉開，彷彿不屑於注視她。「如果罪人的道路平坦，靈魂在背離造物主後仍能享受世俗的繁榮，那麼它幾乎永遠無法回轉，也不會聽見身後警告的聲音。但當逆境臨到，當患難或世俗的困境阻礙了它的行程，它便會想起耶和華它的神。」以色列在埃及時便是如此。當他們坐在肉鍋旁，吃得飽足，在豐盛中隨意吃著黃瓜和西瓜時，他們忘記了列祖的神，事奉了埃及的偶像。於是神興起一位新王，使他們在沉重的勞役中，在泥土和磚塊中，在田間的一切勞苦中，生活變得苦不堪言；那時，他們因勞役而哀求，他們的哀聲上達於神，神就聽見了他們的呻吟。在《士師記》中，歷史不斷重演：他們離棄神；神將他們交在仇敵手中；他們向神呼求；神就差遣拯救者。
穿過荊棘籬笆或許能找到路，儘管會伴隨著痛苦與折磨；但穿過石牆，即使是壯漢也無法衝破。荊棘可能象徵神用以管教罪中之樂的肉體痛苦，使靈魂若想衝破去追求那些享樂，就會被攔阻並撕裂；牆則意味著所有這類罪惡的歡愉都將被徹底切斷，例如透過喪親、貧窮、疾病、計畫失敗等。在憂傷中，我們無法找到我們的偶像，它們雖然看似近在咫尺，卻從我們身邊消失了；但我們卻能找到我們的神，儘管我們離祂如此遙遠，而祂也常顯得離我們如此遙遠。「當選民在所渴慕的世俗事物中感到刺痛時，神便用荊棘堵塞他們的道路。他們無法獲得所渴慕的世俗享樂。」當神出於特別的愛，攔阻他們獲得那些錯誤追求的事物時，他們就無法找到自己的路。「我無法逃脫祢的鞭打，」奧古斯丁在談到他異教時期的狀態時說，「因為凡人誰能逃脫呢？祢一直與我同在，慈悲地嚴厲著，將最苦澀的成分摻入我所有不法的享樂中，好讓我能尋求沒有雜質的快樂。但除了在祢裡面，我找不到這樣的快樂，主啊，祢透過憂傷教導我們，傷害我們是為了醫治，殺死我們是為了不讓我們死於遠離祢。」
「我要去歸回」：她顫抖著鼓勵自己歸向神。這些話表達了目的與願望的混合。先前她說：「來，讓我去隨從我的情人！」現在她說：「來，讓我去歸回」，就像福音書中的浪子：「我要起來，到我父親那裡去。」「歸回我的前夫」：「神是靈魂的第一任丈夫，靈魂在純潔時，祂藉著聖靈的愛將其與自己聯合。當靈魂在所貪戀的世俗與感官享樂中，發現如荊棘般的諸多苦澀時，它便渴慕祂。因為當靈魂開始被它所愛的世俗憂傷所啃噬時，它便更充分地理解，與前夫在一起時是何等美好。那些被悖逆所誤導的人，最容易被苦難所歸正。」「通常，當我們無法在世上獲得所願，當我們厭倦了對世俗欲望的徒勞搜尋時，對神的思念便會回到靈魂中；那時，先前令人厭惡的事物，對我們變得甘甜；那時，那些對靈魂而言曾是苦澀的神的命令，在記憶中突然變得甘甜，罪惡的靈魂便決心成為忠貞的妻子。」而當她歸回時，神依然恩慈地成為那淫亂靈魂的丈夫，無論她曾離祂多遠。「因為那時我比現在更好。」這是福音書中浪子的聲音，父親聽見了：「我父親家有許多雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死！」
「我要事奉」：以色列會說，「事奉那永活的真神，而不是人的驕傲或邪靈；因為即使在今生，負主的軛也比作人的奴僕要甘甜得多。」對於十個支派而言，「那時」必然是指耶羅波安背道之前。神在這些話中，以應許憐憫的甘甜，緩和了祂責備與審判的嚴厲。以色列對神的威脅極度不耐，以至於他們的君王與首領殺害了神差遣給他們的人。神藉著這短暫的甘甜調和，贏得她對祂控訴的關注。
「是我賜她五穀」：這裡的「我」帶有強調語氣。她不知道，是「我」賜給她。神賜給他們五穀、新酒和油，首先是因為祂賜給了他們土地本身。他們是作為祂的僕人從祂手中領受的。正如祂所說：「地是我的，你們在我面前是客旅，是寄居的。」祂也透過祂日常的護理賜給他們這些，並賜給他們藉由貿易所得的金銀。在所羅門的日子，祂使這些在耶路撒冷多如石頭，金銀因祂賜給所羅門的恩寵而極其豐富。
「她卻以此製造巴力」：或者如邊註所譯，「她將這些製成了巴力」。從神所賜予的那些金銀中，以色列背離了大衛與所羅門的家，首先製造了金牛犢，然後是巴力。他們用神自己的恩賜製造了偶像。他們將神的恩賜視為從偶像而來，並將其變成了自己的神。巴力（Baal，意為「主」）與貝爾（Bel）相同，是腓尼基人與推羅人崇拜的偶像。其崇拜是由西頓王的公主耶洗別帶入以色列的。耶戶曾一度摧毀它，因為它的信徒是亞哈家的黨羽。這種崇拜部分殘忍，如摩洛崇拜，部分則極其可憎。它比金牛犢崇拜更惡劣之處在於，耶洗別旨在根除對神的崇拜，建立了一座敵對的聖殿，擁有四百五十名先知與四百名亞舍拉偶像的先知，並殺害了神所有的先知。
這對我們來說似乎是奇怪的愚昧。他們將唯有神能賜予的能力，歸功於代表自然功能的偶像。當今的人們說「自然做了這個或那個」，或談論「自然運作」或「自然法則」，卻忽略了那位制定這些法則並「維持」這些運作的神，這又有何不同呢？他們將對人類事務的影響力歸功於行星（正如歷代的占星家），並崇拜掌管它們的神，如巴力迦得（Baal-Gad）或朱庇特（Jupiter）。那些以運氣、命運或宿命取代神的護理，說「運氣使然」、「運氣拒絕了他」、「這是他的命運、他的宿命」，甚至在神最顯著地介入時，也避諱提及祂，彷彿談論神的護理是迷信的人，與此又有何異？這除了以新的名字將神的作為與恩賜歸給巴力之外，又是什麼呢？更廣泛地說，既然「人有多少罪，就有多少異教神」，那麼那些在被禁止的道路上，或從被禁止的源頭尋求快樂、利益、偉大或讚美的人，除了將他們的快樂、利益或野心當作神，並將他們的時間、理解力、機智、智慧，甚至他們的一生、整個自我、靈魂與身體——神的一切恩賜——作為祭物獻給他們所造的偶像之外，還在做什麼呢？不僅如此，既然凡對神的認識與祂所啟示的不符，實際上就是信奉另一位神，而非獨一真神，那麼所有的異端除了從神最珍貴的自然恩賜——人的心智——中塑造出一個偶像，並崇拜那並非人手所造、卻是人理解力所產生的產物之外，還能是什麼呢？
「我必將我的五穀……收回」：神向我們顯明，祂的恩賜來自祂，或是藉由在我們幾乎絕望時賜予，或是藉由在它們幾乎成為我們所有時收回。當祂這樣做時，這絕非偶然。當人們期待已久的美物最終從手中被奪走，且無可挽回時，管教就更為嚴厲。如果在收割時出現饑荒，那之後會怎樣呢！「神奪走了一切，好讓那些在豐盛中不認識賜予者的人，能透過匱乏來認識祂。」
「並收回我的羊毛和麻」：神收回，並彷彿將祂手中的工作從事奉不義的人手中解救出來。當祂任由受造物被惡人佔有時，它們彷彿被囚禁，無法用於正當的用途，反而成為罪惡的婢女、工具與誘惑。神創造地上的受造物是為了事奉人，好讓人能藉此榮耀祂。使用神的恩賜去追求神榮耀之外的任何目的，是違背自然秩序的；若將神的恩賜轉而對抗祂自己，使之服務於驕傲、奢侈或感官罪惡，更是如此。這對它們而言是一種束縛。因此聖保羅說：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意……一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。」悔改的人感受到了這一點。他們感到自己不再配讓太陽照耀，大地支撐，空氣供養，酒水提神，食物滋養，因為這一切都是他們所冒犯之神的受造物與僕人；他們不再配被神的僕人所服事，因為他們背叛了共同的主人，也不再配正確地使用他們曾用來對抗造物主旨意的事物。
「給她遮蓋赤身露體」：即神賜予她這些本是為了這個目的。她穿著神賜予她遮蓋羞恥的衣服，卻行羞恥之事，這本身就是羞恥。她祭司的白色細麻衣也是那偉大的大祭司所應擁有並賜予的純潔之象徵。現在，祂收回這些恩賜，將她交給最顯著的可見羞恥，就像傲慢的征服者在帶領百姓進入被擄之地時，常加諸於他們身上的那樣。這實際上描繪了那公義之袍——神用以裝飾靈魂的天上恩典——的喪失；當靈魂被剝去這件袍子時，它確實是污穢的。
「無人能救她脫離我的手」：無論是悖逆的靈體還是悖逆的人。邪靈會延長惡人的繁榮，好讓他們陷在罪中更深，而不至於悔改（他們看見人在神的管教中悔改），從而招致更深的沉淪。
「這是我情人給我的賞賜」：原文意為「我的雇價」。這是專門用於支付妓女或墮落婦女的詞彙，因此延續了先知用來揭示她背離神之醜陋的比喻。
「我必使它們變為荒林，田野的走獸要吃它們」：先前曾是他們財富且充滿美麗的葡萄樹與無花果樹，在被忽視後，將會荒廢，成為野獸的巢穴，並被野獸吞噬。因此，神使惡人「本應作為宴樂的事物，成為他們跌倒的機會」。它們本身就包含了自身衰敗的根源。
「向它們燒香」：香是祭祀中特別象徵感恩與禱告的部分，指向神。
「佩帶耳環和珍寶裝飾自己」：基督對新娘說：「你的兩腮因髮辮而秀美，你的頸項因珠串而華麗。」但神賜給她的，她卻揮霍在別人身上，並「將我的財物」獻給偶像。她裝飾自己，即將神的裝飾據為己有，不是按祂所賜的方式使用，而是像淫婦一樣人為地使用。
這與使用智慧、美貌或神的任何恩賜去追求神之外的任何目的，又有何異？「那些選擇事奉偶像的靈魂，其裝飾就是去滿足那些在邪靈看來美好的事物。在魔鬼眼中，那選擇去思考並行出魔鬼所喜愛與甘甜之事的罪惡靈魂，一定非常美麗。」肉體的罪既是巴力崇拜的一部分，這種為了吸引巴力而進行的華麗裝飾與痛苦，除了屬於偶像崇拜外，本身就是一種直接的冒犯。祂依然將她描繪為尋求情人，而非被情人尋求。她去隨從她的情人，卻忘記了我，這是耶和華說的。原文有極大的強調。她去隨從她的情人，而「我，你的神，你卻忘記了」。這就是所有沉迷之情的特徵，這就是罪惡的過程，人在貪婪、野心、世俗、感官罪惡、無神的科學中沉淪。靈魂最終不是反抗神，而是「忘記了」祂。
它被其他事物所佔據，被自己、被思想的對象、被情感的對象所佔據，它沒有時間給神，因為它沒有對神的愛。因此，神藉著耶利米抱怨猶大：「我的百姓因巴力忘記了我的名。」
「我必誘惑她」：原文中的詞彙用於被輕易引誘的人，無論是向善還是向惡。神彷彿使用撒但對付祂自己的武器。正如撒但曾引誘靈魂去犯罪，神也將藉著神聖的引誘與勸說，將她吸引到自己身邊。神對悔改的靈魂也有甘甜，遠超今世一切世俗的歡愉，更遠超罪惡那苦澀的甘甜。
「我必（強調語氣）誘惑她」。神要向她展示祂榮美的一部分，使她品嚐祂的愛，並給她一瞥祂那美善的喜樂，這將使她靈魂戰慄，並使她一生都追隨那曾透過雲層向她顯露的事物。
「領她到曠野」：神當初將以色列從埃及領出來時，將她從沉重的奴役、埃及罪惡的自我放縱以及偶像崇拜的影響中領出來，進入曠野；在那裡，遠離她所要驅逐的民族的邪惡榜樣，祂賜給她律法，教導她祂的崇拜，並帶領她進入與祂自己的盟約。福音開始時也是如此，基督藉著祂神蹟中的美善、言語的溫柔、講道與應許的甘甜、受苦的吸引力，以及聖靈大能的彰顯，吸引了靈魂。
每個悔改的靈魂也是如此——神藉著剝奪或苦難，使她轉離偶像，轉離世界的紛擾與干擾，並單獨對她說話。
並在心中對她說話；即在心中留下深刻的印象，將祂的話語銘刻在心，使之長存並在其中居住。因此，祂是在裡面，而不是在外面對她說話；祂不是將律法寫在石版上，而是寫在心版上；不是用字句，而是用聖靈的指引。祂對心說話，為要潔淨它、軟化它、安慰它、使它平靜，並最終使它得著確據。祂對她說話，不像在西奈山那樣，伴隨著黑暗、風暴、號角的聲音和言語的轟鳴，那聲音使聽見的人都懇求不要再對他們說話。但祂是在隱密處對靈魂說話，並被靈魂所聽見，祂警告、責備、刺透，並穿透每一層心靈，直到祂觸及最深處並居住在那裡。然後，祂注入赦免的希望，激發愛心，啟發信心，賜下如孩童般信靠的感受，使靈魂戰兢地緊緊依附那在心中聽見祂聲音的主。那時，祂無限的美善觸動了心靈；祂的聖潔、真理、憐憫穿透了靈魂。在寂靜中，靈魂學會認識自己與神，為罪悔改，克服自我，默想神。「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」
我們查考聖經，就會發現神很少或從不在群眾中說話；每當祂要讓人知道什麼事時，祂顯現的對象不是國家或民眾，而是個人，或是極少數人，且是那些從世俗紛擾中分別出來的人，或是在深夜的寂靜中，在田野或荒野，在山間或谷中。因此，祂與挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、撒母耳、大衛以及眾先知說話。為什麼神總是隱密地說話，除非是為了將我們呼召出來？為什麼祂只與少數人說話，除非是為了將我們聚集並收納為一？在這種孤獨中，神對靈魂說話，從靈魂歸信的開始直到死亡的孤寂。在這裡，那曾被黑暗籠罩、既不認識神也不認識自己的靈魂，學會了以純潔的心去認識神。在這裡，她獨自一人，看見世間萬物在腳下消逝，是的，看見自己也隨著萬物消逝的浪潮而逝去。在這裡，她學習並棄絕她的罪，看見並恨惡自己，看見並愛慕神。唯有身體的孤獨是不夠的，除非還有心靈的孤獨。如果神這樣對悔改的人說話，那麼對於那些完全奉獻自己、全然依附祂、默想祂的人，祂就更會如此。藉著祂的同在，靈魂得著更新，彷彿緊緊依附著祂，感受到內在滋味的甘甜、屬靈的領悟、信心的啟發、憐憫的感受、對公義的熱心、對美德的喜悅。她在禱告中與神有親密的交談，感覺到自己被垂聽，且多半得到回應：與神面對面說話，聽見神在心中所說的話，在禱告中強求神，有時甚至得勝。
「我必從那裡賜她葡萄園。」神的聲音不僅在言語中，更在行動中。祂不僅對她的心說話，更將祂從她那裡奪去的歸還給她。祂不僅應許撤銷祂的判決，更要使那悲傷本身成為喜樂的源頭。祂說，我必從那裡，即從曠野本身，將葡萄園歸還給她；正如祂在別處所說：「曠野必變為肥田。」荒涼將成為她恢復產業並在神裡面喜樂的途徑。經過火與旱，新的皮袋被曬乾並預備好，福音的新酒將被傾倒在其中。
「亞割谷（意即：連累谷）作為指望的門。」正如以色列在初次進入應許之地時，藉著亞干的過犯與懲罰，學會了敬畏神，從此以後，當他們徹底除去了當滅之物，一切便順利了；同樣地，對他們而言，「悲傷將變為喜樂，絕望之處將升起希望。」「因此，他們必須忍受管教，好藉此獲得祝福。」正是透過對那些連累真正以色列人之人的懲罰，即耶路撒冷的毀滅，使使徒和其餘信徒獲得了戰勝全世界的希望。「指望」一詞更完整地意指一種「忍耐、持久的渴望」。對每一個回轉的靈魂而言，亞割谷，即悔改的孤寂，成為了一個忍耐渴望的門；這門本身並無此能力，而是因為神賜予它如此的意義；這是一種渴望，它穿透、等待，進入幔內，首先繫於神的寶座。但這唯有在沒有任何當滅之物依附於它，當它對神毫無保留，且不為自己保留任何神所定罪之物時，才會發生。
「她必在那裡唱歌，與幼年的日子相同。」這歌是一首應答之歌，唱詩班彼此唱和，互相激勵讚美，讚美聲迴盪著讚美，正如以色列人在紅海得救後所做的那樣。「那時，摩西和以色列人向耶和華唱歌說：我要向耶和華唱歌，因祂大大戰勝……亞倫的姊姊女先知米利暗，手裡拿著鼓，眾婦女也跟她出去跳舞擊鼓。米利暗應聲說：你們要歌頌耶和華，因祂大大戰勝。」所以，在啟示錄中，他們彼此唱著：「聖哉，聖哉，聖哉。」保羅勸勉基督徒要用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，口唱心和地讚美主；因此，猶太人的詩篇傳承到了基督教會，而天上的聖徒，在背負十字架度過這世界的苦海後，唱起了摩西和羔羊的新歌。
「她必在那裡唱歌。」在哪裡？在那裡，祂引誘她去的地方，祂引導她去的地方，祂對她的心說話的地方，祂在心中激發她希望的地方。在那裡，她必唱歌，在那裡，獻上讚美與感謝。
「與她幼年的日子相同。」她的幼年，在隨後的經文中解釋為她從埃及地出來的日子，那時她初次誕生於對神的認識中，那時先前的偶像崇拜已被赦免並斷絕，她擁有新生命的清新，尚未因悖逆和罪惡而浪費。那時，神首先稱以色列為「我的兒子，我的長子」。她從埃及出來，進入神所選擇的地，去事奉神；另一方面，先知說：「那些下埃及求助於這世界的人有禍了」；而那受傷的人，即人類的寫照，是從耶路撒冷下到耶利哥。
「那日，你必稱呼我伊施（我夫），不再稱呼我巴力（我主）。」巴力，原意為「主」，有時是給予丈夫的稱號。「女人的主」、「她的主」、「她主的心」，代表「丈夫」、「她的丈夫」。神說：「我如此全然憎惡偶像的名字，以至於因為與巴力（我的主）這個詞相似，我將永遠不被這樣稱呼，即使是在正確的意義上，以免她在說出這一個詞時，心裡卻想到另一個，稱呼祂為丈夫時，卻想到了偶像。」然而，神同時說，祂將把那更溫柔的愛稱放在她口中，即「伊施」，意為「我的丈夫」。在基督裡，那回轉的靈魂，無論她曾離棄多遠，若願意將自己完全交給神，就不應再稱神為她的「主」，而應稱祂為她的「丈夫」。「每一個靈魂，儘管背負罪孽，陷入惡習，被誘惑所困，在流亡中作俘虜，被囚禁在身體裡，深陷泥淖，固定在淤泥中，被世俗的肢體所束縛，被憂慮所釘死，被紛擾所困擾，被恐懼所狹窄，被悲傷所擊倒，在錯誤中徘徊，被焦慮所拋擲，因猜疑而不安，總之，是敵國中的俘虜，與死人同住，被視為與那些進入墳墓的人無異——儘管她如此被定罪，處於如此絕望的狀態，但她仍可在自己身上發現，不僅可以呼吸到赦免與憐憫的希望，而且可以大膽地渴望與『道』結為連理，不顫抖地進入與神的盟約，不羞愧地承擔與天使之主那甜蜜的愛之軛。因為，既然她看見自己身上印有祂的形象，並因祂的樣式而榮耀，她與祂在一起還有什麼不敢大膽嘗試的呢？為此，神自己，我們生命的創造者，願我們神聖高貴出身的標記永遠保持在靈魂中，使她能永遠擁有來自『道』的印記，藉此她能隨時被提醒，要麼與『道』站在一起，要麼若已偏離，就回到祂那裡。偏離，並非指在空間上移動或行走，而是（作為一個屬靈實體）隨著她的情感，是的，她的墮落而移動，她彷彿離開了自己，進入了一種更糟的狀態，因生活與道德的敗壞，使自己變得與自己不同且墮落；然而，這種不同是本性的過錯，而非毀滅。相反地，靈魂的回歸是她向『道』的歸信，由祂重新塑造，與祂一致。這就是祂的愛。因為祂說：『你們該效法我，好像蒙慈愛的兒女一樣，也要憑愛心行事，正如基督愛我們。』這種一致性使靈魂與『道』結合，當她本性上與祂相似，又在意志上使自己變得像祂，愛正如她被愛一樣。因此，如果她完美地愛，她就結婚了。有什麼比這種結合更甜蜜的呢？有什麼比這種愛更令人嚮往的呢？因為藉著它，你不滿足於人的引導，你自己，哦靈魂，大膽地接近『道』；你不斷地依附於『道』；你親密地詢問『道』，並就一切事諮詢祂，在理解上寬廣，在渴望上大膽。這就是婚姻的契約，真正屬靈且神聖的。契約！我說得太少了。這是擁抱。因為當意志相同、願望相同，使兩人成為一靈時，這就是擁抱。」
「我必從她口中除掉諸巴力的名。」因此，這是出於恩典。祂不僅應許偶像崇拜的終止，更應許這將是祂轉化恩典的果實，是那位賜人立志行事之神的禮物。我必除掉，正如神在別處所說：「我必從地上除掉偶像的名，使人不再記念。」「祂必徹底廢除偶像。」同樣地，神預言猶大，她被擄的果實將是偶像的止息，祂將潔淨他們脫離偶像，並藉著祂的恩典更新他們。「在你們一切的住處，城邑必變為荒場，邱壇必變為荒廢，使你們的祭壇荒廢，偶像被打破，你們的像被砍斷，你們的工作被廢除。我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。他們必不再因偶像、可憎之物，或一切的罪過玷污自己。」然後，它們將不再被記念或提及。巴力與那些使以色列犯罪的偶像的名字，現在被記念，僅僅是在他們罪惡的歷史中。
「那日。」「將獨生子的道成肉身之時，稱為『那日』，是真實且恰當的，在那日，世界上的黑暗被驅散，迷霧被消散，明亮的光線照進信徒的心中，公義的日頭照耀我們，將對神真實認識的光傾注給那些能睜開靈魂之眼的人。」
「我必為他們與田野的走獸……立約。」神應許要廢除先前所有的咒詛。先前，祂曾說他們的葡萄園將被田野的走獸毀壞；現在，祂要與它們立下完全且持久的和平。祂，萬物的創造者，要在基督裡為他們更新樂園的和平，那和平曾因亞當對神的悖逆而破裂，並要吩咐萬物不可傷害他們。神的祝福不僅僅是補償，更是超越了懲罰。保護是完全的。每一種邪惡的動物，野獸、飛鳥和爬蟲都被指名。所以，聖彼得看見了各樣四足的走獸、地上的野獸、爬蟲和空中的飛鳥。這一切都要對它們過去的自我被治死，並進入教會。這些話語共同表達了神將抑制所有敵人，無論是可見的還是不可見的，世俗的還是屬靈的。每一種也可能代表敵人的某種單獨形式或特徵。因此，野獸描繪了殘暴或嗜血，以賽亞在同樣的象徵下預言了它們的馴服，如豹、獅、狼和熊，或如毒蛇，如虺蛇或毒蛇。空中的飛鳥代表隱蔽的敵人，它們在不知不覺中將神的話從心中奪走；爬蟲，指那些引誘人墮落、卑賤的罪惡，對金錢、享樂或食慾的愛，他們的神就是自己的肚腹，以地上的事為念。這一切都將被基督所征服，或藉著祂被征服；正如祂所說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力；你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」
「我必從地上折斷弓刀，止息爭戰。」神預言祂將為人所做的事，遠比人所能領受的要偉大得多。福音帶來內在的和平，並且，因為爭戰和鬥毆來自邪惡的情慾和私慾，它在它所及之處帶來和平；教會的和平；在世界中，只要教會贏得人歸向基督，就有和平；在信徒的靈魂中，只要他愛神並順服福音，就有和平。
「使他們安然躺臥。」即在信心中。神不僅賜下外在的和平，更賜下無懼。無懼地，基督徒在世度日，與神、與鄰舍、與自己的良心和好；無懼地，因為完全的愛把懼怕除去；在死亡中也無懼地，因為安息在耶穌裡，在永恆、不衰殘、不凋謝的和平中。
「我必聘你永遠歸我。」神在這裡沒有說：「我必赦免你」；「我必恢復你」；「我必重新接納你」；「我必再次向你顯出愛與溫柔」。儘管這些已經很偉大，但祂在這裡說了更多。祂抹去、忘記、廢除了過去的一切記憶，以至於祂只談論未來，談論新的聘約，彷彿這是處女的初次訂婚。此後，神要使她完全歸於祂，並藉著一種比父母與子女最親密的紐帶更親近、更緊密的聯合，完全成為她的，藉此，「他們不再是兩個人，乃是一體的了」，並透過這種由祂在心中居住所形成的合一，將祂自己賜給她，並將她納入祂自己裡面，從而賜予她對祂所有一切的權利。而且這，是永遠的。今生恩典的聘約與聯合，過渡到榮耀的聯合，經上說：「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。」祂，藉著祂的聖靈，必與祂的教會同在，直到世界的末了，並將她緊緊繫於自己，以至於陰間的權柄不能勝過她。整個教會永遠不會失敗。這聘約暗示並包含了一個新約，正如神說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我憑手拉他們祖宗出埃及地的時候，與他們所立的約，他們雖作我的丈夫，我卻背了約。」對於那些曾破壞祂的約並對祂不忠的人，祂不以過去責備他們，這是極大的溫柔；正如祂現在也不責備悔改的人一樣。但除此之外，神談到要聘娶那已經許配給祂的人，顯示祂的意思是新的，且超越了那先前的聘約。神在這裡所應許的，祂並非以聖父的身份，而是在基督裡成就了。神所應許祂自己的，唯有祂能成就。神對教會說：「我必聘你歸我。」那成為教會新郎的是基督耶穌；她成為羔羊的妻；教會許配給祂，作為貞潔的童女。因此，那成就神所應許祂自己必成就之事的，就是全能的神。
「我必以公義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我。」或者更確切地說（這更溫柔且更慈悲），藉著、帶著公義等。這些是婚姻的嫁妝，是聘禮，祂藉此買贖並將新娘聘給自己。因此，公義與公平、慈愛與憐憫，以及信實或真理，是神的屬性，祂藉此，如同聘禮一般，使她成為祂自己的。公義是神裡面那使祂自己公義正直的屬性；公平，是祂對那些作惡的人執行公義，從而審判撒但的屬性；正如當祂受難的時刻臨近時，祂說：「保惠師來了，祂要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己；為審判，是因為這世界的王受了審判。」慈愛是那溫柔的情感，祂藉此珍愛祂的兒女，祂手中的工作；憐憫，是祂對我們那溫柔的憐恤，祂藉此對我們的軟弱動了慈心；信實，是祂藉此永遠守約，愛祂的人直到末了。這些品質，正如它們是祂藉以拯救我們的屬性，祂也將它們按比例傳授給教會和忠心的靈魂。這些是她的嫁妝、她的珠寶、她的財寶、她的產業。祂賜給她和每一個靈魂，按其所能領受的，並以次要的方式，賜下祂的公義、公平、慈愛、憐憫、信實。祂的公義，與她先前的不潔相反，祂傾注在她裡面，並連同恩典、愛心和聖靈的一切果子賜給她。藉著祂的公平，祂賜給她對萬事正確的判斷，與她先前的盲目相反。使徒說：「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」慈愛是那溫柔的愛，我們藉此彼此相愛，正如基督愛我們一樣。憐憫是同樣對那些需要憐憫的人的愛，我們藉此變得憐憫，正如我們的父是憐憫的一樣。信實是那恆心，選民藉此必忍耐到底，正如祂說：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」
「聘」字的三重重複，無疑也是奧秘的，主要暗示了至聖三位一體的奧秘，這在聖經中經常且以多種方式，被這個神聖的數字所預表。教會被聘給他們，藉著在聖洗禮中宣告他們的名，她的每一個成員都被許配給基督，作為貞潔的童女。我們的救主特別在三次聘娶教會歸於自己。第一，在祂的道成肉身時，當祂願意將祂的神性與我們的人性聯合，「在童女的腹中，女人的本性，我們的人性，人類的本性，與神的本性結合了」，並且是永遠的。「祂將永遠是道與肉身，即神與人。」第二，在祂的受難時，當祂用祂的血洗淨她，並藉著祂的死將她買贖為己有。第三，在五旬節那天，當祂將聖靈澆灌在她身上，藉此祂住在她裡面，她也住在祂裡面。而那位如此聘娶教會的是神；她，那位被祂聘娶的，曾是一個淫婦，祂將她與自己聯合，使她成為沒有瑕疵、沒有皺紋的貞潔童女。「人類的婚姻使那些童女不再是童女；神聖的聘約使那曾被玷污的，成為貞潔的童女。」聖保羅對那些他從各種異教罪惡中贏回來的人說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。」在神那無限的仁慈中，「怎麼可能，如此強大的君王竟成為新郎，教會竟被提升為新娘？唯有那全能者才有此能力；祂能使死人復活。如果祂已經使祂自己降卑，祂怎能不輕易地將她提升呢？如果祂沒有像新郎那樣行事，如果祂沒有像新郎那樣去愛，沒有像新郎那樣去關懷，那麼你就猶豫去認為你自己被聘娶了吧。」
「你必認識耶和華。」這種對神的認識，跟隨在神聘娶與愛的行動之後。我們愛神，因為神先愛我們。而對神真實的認識包含了對神的愛。「要愛人，我們必須認識他：要認識神，我們必須愛祂。」承認神，還不是認識祂。那些不愛神的人，甚至不會承認祂就是祂所是的那樣，「至高的智慧、良善與能力，創造者與護理者；一切美善的作者，世界的統治者，人類的救贖主，那些事奉祂之人的慷慨賞賜者，那些在悖逆中堅持到底之人的公義報應者。」那些不願愛神的人，甚至不能正確地認識神。但認識神，遠不止於此。它是藉著經歷認識到神是良善的；而神將這點顯明給祂所愛的靈魂，當它默想祂、閱讀關於祂的事、談論祂、敬拜祂、順服祂時。「這種認識來自聖父的啟示，其中有真實的福分。因此，當彼得承認祂是人子也是神的兒子時，祂說：『你是有福的；因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』是的，這種認識就是永生，正如祂所說：『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』」
「耶和華說：我必應允。」正如整個自然界是受造的，並會拒絕為那些悖逆祂神的人服務，所以，當祂收回祂的咒詛並與人和好時，萬物將為了人的益處而聯合起來，並藉著一種和諧，各部分將聯合它們的職事，為那些與祂合一的人服務。並且，作為愛的形象，萬物，從最低到最高，都連結在一起，每一部分都依賴於它之外的職事，而最高的部分則依賴於神。在每一個環節，鎖鏈本可能斷裂，但神將它們的服務連結在一起，祂曾一度收回雨水，使土地荒蕪，使樹木枯萎，現在使每一部分都供應另一部分，並引導人的思想，透過因果的過程，向上追溯到祂自己，祂永遠是萬事發生的原因。祂子民迫切的需求是五穀、新酒和油；這些需要土地的肥沃；土地，因其乾裂的表面和張開的裂縫，似乎在渴求來自天上的雨水；而雨水若沒有神的旨意就不能降下。因此，萬物都被描繪為處於期待狀態，直到神發出命令，祂的旨意貫穿了次要原因的整個過程，並成就了人向祂所祈求的事。這就是圖畫。但是，儘管神在自然界的恩賜是祂恢復恩寵的喜樂標記，且現在，在福音之下，我們理當為祂自然管教的移除而感謝祂，並將其視為祂對我們恩寵的憑據，但那位剛才談論過最高事物，即人在基督裡與神聯合的先知，在這裡並不僅僅談論最低的事物。神藉著永遠的聘約所賜予的，不僅僅是時間內的禮物。祂在自然界的禮物，本身就是祂恩典禮物的寫照，先知們也正是這樣使用它們。因此，神應許，並且是有序地，一切屬靈恩賜的豐盛。其中，五穀與新酒，正如它們是可見的部分，在舊約中，它們也常是最高恩賜，即聖餐的象徵；而油，則是神聖靈的象徵，藉著祂，它們被聖化。
神在這裡稱以色列為「耶斯列」，在這一預言的結尾，再次重複祂的判決，這判決是透過先知三個孩子的名字傳達的。耶斯列這個名字結合了先前懲罰的記憶與未來的憐憫。神並沒有完全廢除祂判決中暫時的部分。祂曾說：「我必分散」；儘管有些人與猶大一同被帶回，但以色列仍然分散在各地，在埃及、希臘、義大利、小亞細亞，以及遠東與西方。但神將祂的管教變為對那些信靠祂之人的憐憫。現在，祂將這個詞的含義變為「神必播種」。以色列，在分散中，當歸向神時，到處成為他們所曾逼迫之主的傳道者；在祂裡面，那真實的種子，神將祂播種在地上，祂結出了果實。
「我必憐憫那未蒙憐憫的。」這對分散中的以色列是真實的，對外邦人則更是如此。這些人，義人挪亞的後裔，神曾暫時棄絕他們，使他們不再是祂的子民，但祂在基督裡將他們重新收納。
並使以色列也歸向我，並使他們像種子一樣在地上播種。
「我將她種在地上」：這裡所說的「我」，即是教會，也就是神所稱呼的教會，因為她是信徒的母親。效法她主的榜樣，並藉著祂代贖的大能，每一位受苦者都將成為使她增長的一份子。「基督徒的血是他們的種子。」「教會並未因逼迫而減少，反而增長；主的田地甚至披上了更豐碩的收成，因為那些單獨落下的種子，長出來時已是成倍增長。」
「在地上」：祂並未說「在某個土地上」，即猶大，而是說「在地上」。整個世界都要成為教會的苗圃，神要在這裡將她種給自己，栽植、建立她，使她增長，並使她大大繁茂。正如祂當初從萬民中揀選以色列，為要使他們認識祂的本體、祂的旨意、祂的律法，以及（雖然是在影兒與奧祕中）那位將要來的基督。因此，神的憐憫再次超越了祂的威嚇。祂曾威嚇以色列，說他們將不再是祂的子民；但在撤銷這判決時，祂用憐憫的雙臂擁抱了所有非祂子民的人，並稱他們所有人為「我的子民」與「蒙愛的人」。就在同一時刻，以色列要如此繁茂，那些未蒙憐憫的要蒙憐憫，那些非神子民的要成為祂的子民。就在同一時刻，這些應許在基督裡成就了；一個藉著另一個；以色列並非獨自繁茂，而是藉著外邦人的加入。以色列也並非唯一，或主要地進入與神的新關係。同樣的話語應許了猶太人與外邦人同樣的憐憫，即眾人在基督裡合而為一，同為一個耶斯列，同為祂的配偶，同為神的以色列，同為蒙愛的人；並使眾人能以同一個歡呼的聲音向祂呼喊：「我的主，我的神！」
「他們必說：你是我的神」：或者更準確地說，「我的神」。在這簡短的回答中，似乎蘊含著更深的情感，它將受造物與造物主之間的一切關係，都總結在那一個詞中——「我的神」。先知宣告，正如先前所說，當神這樣重新稱呼他們為祂的子民時，他們必藉著祂的恩典順服祂的呼召，並將自己完全交託給祂；因為稱呼「我的神」，就是承認與神之間那種獨有的關係。這就是說，我的起始與終結，我的盼望與救贖，我全部且唯一的美善，我唯獨仰望、敬畏、愛慕、敬拜、信靠、順服並盡心、盡性、盡意、盡力事奉的對象；我的神，我的一切。