傳道書 第7章

（七章 1 節）「名聲……香膏」：名聲與氣味之間的相似性提供了一個常見的隱喻：對比在於名聲作為一種只有智慧人才能贏得的榮譽成就，而芬芳的氣味則是所有人都能享受的感官滿足。

本節與前文的聯繫是：那想要知道什麼對人有益、什麼是今生之善的人，在這裡被告知要以通常能獲得好名聲的方式行事（即像智慧人一樣行事），並教導自己這門艱難的功課——將死之日視為優於出生之日。雖然所羅門在某些地方似乎強烈地感受到（二章 16 節，三章 19、20 節等）那種自然的死亡恐懼，這在很大程度上是基於基督所消除的無知而產生的不信任；但他陳述了死亡優於生命的優勢，在於它免除了勞苦、壓迫、不安（二章 17 節，四章 2 節，六章 5 節），並且在於它意味著與神更直接、更親近的接近（三章 21 節，十二章 7 節）。雖然所羅門偏愛死之日，但他仍然（與此處的路德一樣）可能將出生視為一件好事，並視其為神創造的一部分。

（七章 2 節）「那」：即在喪家所見到的。

「放在心上」：專注地思考它。

（七章 3 節）「憂愁」：應譯為「嚴肅」。

「心就必喜樂」：即變得明亮與喜樂（參哥林多後書六章 10 節）。在人類事務中保持平衡的心，無論是愉快還是悲傷，總能保持喜樂、自由與平安。

（七章 4 節）「喪家……宴樂之家」：這些短語從東方習俗中獲得了強有力的意義，即慶祝與哀悼的活動通常會持續數日。見創世記五十章 10 節；士師記十四章 17 節。本節表明，享受生活並不意味著放縱自己於享樂，而是對神賜予我們的美好事物進行感恩與清醒的使用。

（七章 6 節）「鍋下燒荊棘的爆響」：持續時嘈雜，且很快熄滅。見詩篇五十八篇 9 節註。

（七章 7 節）應譯為：「壓迫（或勒索）使智慧人變為愚妄；賄賂……等。」如果一個智慧人身居高位，卻實行壓迫（見詩篇六十二篇 10 節）或勒索，他在這樣做時就變成了愚昧人。本節是對在行使權力或獲取財富時缺乏耐心的警告。

（七章 8 節）「好」：因為獲得了某種確定的東西，人會在整個行動過程中考慮結局，而不僅僅停留在開始。

「恆忍……驕傲」：直譯為「長」，即恆久忍耐……「高」，即缺乏耐心。

（七章 11 節）「並且對活人有益」：與六章 11 節的疑問句相同，在那裡它看起來像是一個答案。

（七章 12 節）「智慧護庇……金錢護庇」：見邊註及詩篇一百二十一篇 5 節，即：那藉著智慧免受災難的人，與藉著金錢得到保護的人處於同樣好的地位。

「勝過」：直譯為「利益」。

「使有智慧的人存活」：直譯為「使活」、「使之活著」（箴言三章 18 節）；將這些話與約翰福音六章 63 節；馬太福音四章 4 節進行比較，可以引出更深層的含義。

（七章 13 節）「神的作為」：神的護理計劃，神所命令與控制的事件過程（參三章 11 節）。它既包含「直的」事件，即符合我們預期的事件，也包含「彎曲的」事件，即那些因其看似不平等而使我們無法理解的事件。

（七章 14 節）美好與繁榮的日子在神的設計中是舒適與歡慶的特殊時刻；苦難與患難的日子在神的設計中是回憶與嚴肅思考的適當季節。神的護理如此安排，使我們的好日子與壞日子彼此交織。這種好日子與壞日子的混合，在神的護理下是如此均衡，以至於充分證明了神對人類的對待是公義的，並消除了他們對祂的所有不滿與怨言。

「使這一樣與那一樣相對」：應譯為「造了這一樣，也造了那一樣」，即患難之日，正如繁榮之日。在《便西拉智訓》（三十六章 13-15 節）中對這段經文的模仿，提供了強有力的推定，即本書寫於便西拉之子之前。

「以致人查不出身後有什麼事」：神將繁榮與患難的變遷構成得如此，以至於當人從他當前的狀態中被移走時，沒有人能預測隨後會發生什麼事件。參六章 12 節註。

（七章 15 節）「我虛空的日子」：這並不意味著那些虛空的日子已經結束（見一章 12 節註）。

（七章 15-17 節）其含義最好用意譯來解釋。所羅門陳述了智慧人應該如何看待「神彎曲的（13 節）作為」——當它臨到他身上時。他實際上說：「不要以為你能改變這兩個實例（15 節所描述的）中那種彎曲的作為，使之變直，或者以為你比命定這些事件的那位更公義或更智慧。將你的判斷置於與祂的對立面，意味著極度的邪惡與愚昧，理應受到早逝的懲罰。相反，抓住這些看似異常的事物對你是有益的；如果你深思它們，它們將有助於在你心中留下那作為智慧一部分的對神之敬畏，並引導你安全地度過今生所有的困惑」（參八章 12、13 節）。認為這些經文旨在提倡罪惡與美德之間的中間道路，與本書的整體基調不符。

（七章 16 節）「毀滅自己」：七十士譯本與武加大譯本譯為「驚訝」。參「不要驚訝」（五章 8 節）。

（七章 20 節）本節與 18、19 節的聯繫，如果記住敬畏神、智慧與公義僅僅是同一性格的不同側面，就會變得更清晰，而形成這種性格正是本章所有訓誡的目標。「公義」（15、20 節）與「義」（16 節）在希伯來文中完全相同。

（七章 21、22 節）「咒詛……咒詛」：應譯為「說壞話……被說壞話」。

（七章 23 節）「我曾用智慧……我說，我要得智慧」：有一段時間，所羅門認為自己足夠智慧，可以理解神的作為，因此他自己需要本節所宣告的那種自我謙卑的確信。

「（即智慧。參八章 17 節）」

（七章 24 節）直譯為：「遠離那已經存在的（即事件，正如它們在神護理的秩序中發生的一樣），深啊，深啊，誰能查出呢！」

（七章 26 節）「理」：同一個詞在 27 節被譯為「計算」，在 29 節被譯為「巧計」，在九章 10 節被譯為「計謀」：它源自一個意為「計算」的詞根。

（七章 26 節）參所羅門妻子的記載（列王紀上十一章 1-8 節）：另見箴言二章 16-19 節，五章 3 節等。

（七章 28 節）「一人」：一個其優良品質完全滿足我們期望的人。參「一千人中找到一個」（邊註）。

「一個婦人」：所羅門的妻子與妃嬪數量（列王紀上十一章 3 節）是一千。

（七章 29 節）「神造」：應譯為「神造」。這是對人類原始狀態的明確暗示：在那個狀態中，他不受虛空的影響。