但以理書 第8章
本章分析
本章記載了先知在伯沙撒王在位第三年所見的一個異象。先知當時身處以攔省的書珊城——後來成為波斯帝國的首都——或者看起來是在那裡。他當時與政府沒有聯繫，也沒有受僱於政府（參第五章），因此，假設他曾前往那個當時重要的城鎮，並無不合理之處，因為可以推測他有自由去訪問帝國的其他地方，而不僅僅是巴比倫。可能那裡有猶太人，他或許是去探訪他們。又或者，異象的場景可能被設定在烏萊河邊的書珊，先知的意思是描述他當時在那裡，而異象似乎就在他的心靈前經過。但認為他確實身處該地，並沒有什麼有效的反對理由，而這似乎在第 2 節中得到了證實。
當他在那裡時，他看見一隻公綿羊，有兩隻角，一隻比另一隻高，向西、向北、向南抵觸，勢力強大，無物能擋。當他注視時，看見一隻公山羊從西而來，跳躍奔跑，腳不沾地，兩眼之間有一隻顯著的角。這隻公山羊攻擊公綿羊，折斷了牠的兩隻角，完全勝過了牠。公山羊變得非常強大，但最終那角折斷了，取而代之長出了四隻角。其中一隻角長出一個小角，變得極其強大，向南、向東、向榮美之地——巴勒斯坦——擴張。這角變得如此強大，以至於它似乎攻擊了「天上的軍隊」——星宿；它將其中一些摔在地上；它自高自大，攻擊軍隊的君；它使聖殿中常獻的燔祭停止，軍隊君的聖所被毀壞。一位聖者向另一位聖者詢問這事要持續多久，回答是二千三百日，那時聖所必得潔淨。隨後加百列被差遣來向先知解釋異象，他宣告：那兩隻角的公綿羊代表瑪代和波斯的王；公山羊代表希臘王；兩眼之間的大角是第一位王；那角折斷後長出的四隻角，是國度將要分裂成的四個王朝；而那小角，是一位面貌兇惡、懂得詭詐的王，他將起來攻擊萬君之君，並最終被毀滅。這異象的影響是，但以理在一段時間內被異象所勝；之後他恢復過來，處理王的公務，但沒有人明白這異象。
這是聖經中少數向先知本人解釋的預言之一，因此，它作為解釋其他類似性質預言的關鍵，顯得十分重要。關於它指向瑪代和波斯王國以及希臘王國，有明確的陳述。預言的一部分應用於亞歷山大大帝，以及他死後國度所分裂成的四個君主國，同樣是確定的。而其餘部分應用於安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes），也幾乎沒有疑問，這點幾乎所有注釋家都達成了一致。事實上，這種對一系列歷史事件的應用是如此驚人且清晰，以至於波菲利（Porphyry）堅持認為，但以理書的這一部分以及其他部分，是在事件發生後才寫成的。確實，兩者必居其一——要麼這是發生在所述事件之後寫成的，要麼但以理是受了默示。沒有人能憑藉任何自然的聰明才智，如此準確且詳細地預測這些事件。
但以理書接下來的部分是用純希伯來文寫的。本書從第二章第四節到第七章末尾的部分是用迦勒底文寫的。關於這一點，請參見導論第 IV 節 III (1)。
1. 伯沙撒王在位第三年。關於伯沙撒，請參見第五章導論。異象顯現給我。這異象似乎是在他清醒時，或是在狂喜中發生的；前一個異象發生在他睡覺時（第七章 1 節）。參見本章第 17、18 節，先知描述自己被異象所勝，因異象而倒在地上。這種呈現似乎是在光天化日之下，且在他完全清醒時，讓異象經過他的心靈。參見巴蘭的例子，民數記二十四章 4 節：「得見全能者的異象，眼目睜開而仆倒的人。」 在我初次見到的異象之後。那發生在伯沙撒元年（第七章 1 節）。
2. 我在異象中觀看。我注視著異象顯現給我；或者我看見某些事物在異象中呈現給我。關於「異象」一詞，請參見第一章 17 節的注釋。這裡的意思似乎是，一個異象顯現給但以理，他熱切地注視著它，想要明白它的含義。我當時在書珊。正如本章導論中所述，這可能意味著他似乎在那裡，或者異象呈現給他時，他彷彿在那裡；但最自然的解釋是假設但以理本人確實在那裡。他為什麼在那裡，他沒有直接告訴我們——無論他是因公務還是私事。然而，從第 27 節「此後我起來，辦理王的事務」來看，他當時很可能是在為王服務。這個假設與第五章 10、11 節的陳述並不衝突，在那裡，當牆上出現指頭寫字時，太后告訴伯沙撒，國中有「一個人在他國中，他裡頭有聖神的靈」等等——由此可能會有人反對說，但以理當時不為王所知，不可能受僱於他；因為事實可能是他作為政府官員受僱於王，但人們可能已經忘記了他有揭示異象含義的能力。他可能受僱於公共事務，但他對王之父的服務，以及他在解釋夢境和異象方面的非凡技巧，可能並沒有立刻浮現在驚恐的君王及其朝臣的腦海中。
書珊（Shushan）或蘇薩（Susa），是蘇西亞納（Susiana）的主要城鎮，是居魯士之後波斯的首都，波斯諸王的主要居所（尼希米記一章 1 節；以斯帖記一章 2-5 節）。它位於尤萊烏斯河（Euleus）或科阿斯佩斯河（Choaspes）上，可能位於現在舒斯（Shus）村所在的位置。在舒斯，有廣闊的廢墟，從一端到另一端延伸約十二英里，由土丘和瓦礫組成，覆蓋著破碎的磚塊和彩色瓷磚。在這些土丘腳下，有所謂的但以理墓，這是一座建在人們相信但以理遺骸安息之處的小建築。它顯然是現代的，但除了相信這裡是先知墓地之外，沒有什麼能促使它建在現在的位置。現在的書珊城是一片陰森的荒野，棲息著獅子、鬣狗和其他猛獸。約翰·金尼爾（Sir John Kinneir）爵士說，對這些動物的恐懼迫使他和蒙特斯先生（Mr. Monteith）在但以理墓周圍的牆內過夜。關於那座墓，約翰·馬爾科姆（Sir John Malcolm）爵士說：「這是一座小建築，但足以遮蔽一些看守先知遺骸的苦行僧，他們靠前來朝聖的虔誠香客的施捨為生。苦行僧現在是蘇薩唯一的居民；各種野獸在人類藝術所建的最宏偉的宮殿曾經矗立的地方自由漫遊。」這座城市距離塞琉西亞（Seleucia）約 450 羅馬里，據老普林尼（Pliny）記載，它建在一個約 120 斯塔德（stadia）的方形區域內。它是波斯諸王的避暑勝地，因為他們春天在埃克巴坦那（Ecbatana），秋天和冬天在巴比倫。這裡的意思是「百合花」，可能因其美麗而得名。羅森米勒（Rosenmüller）推測，異象之所以顯現給但以理，是因為它是波斯未來的首都，且異象中有許多內容與波斯有關。在宮中。這個詞意為堡壘、城堡、設防的宮殿。這個稱呼似乎是因為它是一個設防的地方而給予的。這個詞不僅適用於宮殿本身，即皇家住所，也適用於整個鄰近的城市。不必假設但以理在宮殿本身，只需假設他在被賦予這個名稱的城市中即可。在以攔省。這省東界波斯本土，西界巴比倫，北界瑪代，南界波斯灣。它大約是波斯的一半大，比英國略小。它可能被尼布甲尼撒征服，在伯沙撒時期受巴比倫統治。書珊無疑在它作為獨立王國時是以攔的首都，在受巴比倫軛下時仍是該省的首都，直到它作為帝國的一部分被居魯士征服。隨後它成為聯合的瑪代-波斯帝國的首都之一。但以理是在它作為省會時訪問那裡的，並在那裡看見了異象。他後來可能住在那裡，並死在那裡。我在烏萊河邊。這條河經過書珊城，流入底格里斯河和幼發拉底河的聯合水系。老普林尼稱之為尤萊烏斯河；但希臘作家通常稱之為科阿斯佩斯河。它現在以克拉河（Kerah）的名字為人所知，土耳其人稱之為卡拉蘇河（Karasu）。它經過舒斯廢墟的西側，在科爾納（Korna）下方約二十英里處進入阿拉伯河（Shat-ul-Arab）。
3. 我舉目觀看。在異象中觀看，或者彷彿在我面前。河邊站著一隻公綿羊。在河岸上。一隻公綿羊，有兩隻角。解釋這個符號的設計不會有錯，因為在第 20 節中明確指出它代表瑪代和波斯的兩位王。王國的聯合力量由公綿羊本身表示；兩股力量或王國的結合由公綿羊的兩隻角表示。兩隻角都高。兩者都表示強大的力量。但一隻比另一隻高，較高的後長出來。較高的角後長出來，表示波斯，它最終成為兩者中更強大的力量，以至於「瑪代」這個名稱最終幾乎被遺忘，聯合王國在希臘歷史中被稱為波斯。瑪代或亞述的力量較古老，但波斯變得最強大。
4. 我看見那公綿羊向西、向北、向南抵觸。表示聯合王國的征服。沒有提到東方，因為瑪代-波斯帝國的征服沒有向那個方向擴展。然而，沒有什麼比這種描述更能表達瑪代-波斯帝國實際取得的征服了。在西方，征服包括巴比倫、美索不達米亞、敘利亞和小亞細亞；在北方，包括科爾基斯（Colchis）、亞美尼亞、伊比利亞（Iberia）和裏海周圍地區；在南方，包括巴勒斯坦、衣索比亞、埃及和利比亞。這種瑪代-波斯力量被描述為來自東方。以賽亞書四十一章 2 節：「誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？」以賽亞書四十六章 11 節：「我召鷙鳥從東方來……」牠任意而行，自高自大。這也很好地表達了瑪代-波斯帝國的特徵。它擴展到當時已知世界的大部分地區，將地球的大部分領土置於自己之下。在早期的征服中，它沒有遇到成功的反對，也沒有被阻止，直到它被希臘征服——如在留克特拉（Leuctra）和馬拉松（Marathon），然後最終被亞歷山大大帝推翻。
5. 我正思想的時候。當我注視這個異象時。這是一個自然會引起注意，且不容易理解的異象。它顯然表示某種試圖征服的聯合力量，但我們不應假設但以理會輕易理解它的含義。整個場景是未來的——因為在伯沙撒時期，瑪代-波斯力量尚未鞏固，而公綿羊所代表的征服持續了多年，而公山羊所代表的征服則延伸到更遙遠的未來。見，一隻公山羊從西而來。在第 21 節中，這被稱為「粗公山羊」。關於這一點的應用毫無疑問，因為在第 21 節中明確指出它是「希臘王」。所代表的力量是希臘在亞歷山大大帝統治下鞏固時的力量，當時他出征去征服這個龐大的波斯帝國。為了說明這一點，並顯示用山羊符號代表馬其頓力量的恰當性，值得注意的是，這個符號經常以各種方式與馬其頓聯繫在一起，並且由於某種原因，山羊被用作該力量的象徵。泰勒·康貝（Taylor Combe）先生提供給卡爾梅特（Calmet）字典編輯的一些事實，將顯示以山羊為象徵來指代馬其頓的恰當性，並且這種指代在後世會很容易被理解。以下是從他在泰勒版卡爾梅特中的敘述中濃縮而成的。（1.）馬其頓人的第一位王卡拉努斯（Caranus），在基督紀元前 814 年開始統治。他被山羊引導到埃德薩（Edessa）城，當他在那裡建立王國首都時，將其名稱改為「埃格」（Ægæ），這一點非常值得注意。（2.）山羊的青銅像已被發現作為馬其頓的象徵。康貝先生說：「我最近有機會獲得了一尊古代青銅山羊像，只有一隻角，這是馬其頓的舊符號。由於代表古代國家類型的塑像極其罕見，且馬其頓的青銅或大理石符號此前尚未被注意到，請允許我提出以下幾點觀察。」他隨後說：「這尊送來供您檢查的山羊像是在小亞細亞挖掘出來的，是與其他古物一起被一個貧窮的土耳其人帶到這個國家的。」附圖是該塑像的複製品。對此塑像稍加觀察，就會發現我們面前這種描述的恰當性。康貝先生隨後說：「不僅馬其頓和色雷斯的許多城鎮使用這種類型，而且馬其頓王國本身——這是我們有規律且連貫歷史的歐洲最古老的王國——也由一隻山羊代表，其特殊之處在於它只有一隻角。」（3.）在阿敏塔斯一世（Amyntas I）統治時期，即卡拉努斯之後近 300 年，約在基督前 547 年，馬其頓人在受到入侵威脅後，成為波斯的附庸。在波斯波利斯的浮雕中，這一事件似乎以一種對此主題有很大啟發的方式被記錄下來。一隻山羊被描繪成額頭中間長著一隻巨大的角，一個穿著波斯服裝的人站在牠身邊，用左手握住那隻角，這象徵著馬其頓的臣服。下圖是所指的塑像，它驚人地顯示了這個符號的使用是多麼早。（4.）在馬其頓的阿基勞斯（Archelaus）統治時期，即公元前 418 年，該王的一枚硬幣背面出現了一隻只有一隻角的山羊頭。關於這枚以單角而聞名的硬幣，有兩種變體，一種（No. 1）由勒克萊爾（Leleux）雕刻，另一種（No. 2）保存在已故的 D. 亨特（D. Hunter）的收藏櫃中。（5.）康貝先生說：「在佛羅倫斯收藏中有一顆寶石，它證實了已經說過的話，且此前未被理解，我認為值得一提。從這顆寶石的圖畫中可以看出，帶有兩隻角的公綿羊頭和帶有一隻角的公山羊頭，除了分別代表波斯和馬其頓王國外，別無他意。然而，由於這些特徵類型被結合在一起，這顆寶石極有可能是亞歷山大大帝征服波斯之後雕刻的。」這些評論和插圖將顯示這裡所用符號的恰當性，也顯示了它在後世會多麼容易被理解。沒有證據表明但以理理解這曾經是馬其頓的符號，或者即使他理解，他也不可能憑藉任何自然的聰明才智推測出，一個以此符號為代表的力量會成為瑪代和波斯的征服者，因此，與此相關的每一個細節都更清楚地表明，他是在默示的影響下。約瑟夫（Josephus，古史第十一卷第八章）斷言，當亞歷山大在耶路撒冷時，大祭司向他展示了但以理關於他的預言，這一事實是他給予猶太人重要恩惠的原因。如果發生了這樣的事件，這裡提到的情況顯示了亞歷山大會多麼容易認出這是指他自己的國家和他本人，約瑟夫關於這是他與猶太人和解的原因的說法是多麼可能。這個曾受到質疑的說法的可信度，在牛頓（Newton）的《預言論》第 241-246 頁中得到了檢驗。遍行全地。牠似乎在整個世界上移動——這很好地代表了亞歷山大的行動，他征服了當時已知的世界，據說他曾因沒有其他世界可征服而哭泣。腳不沾地。邊註：「沒有觸及地面」。然而，正文中的翻譯比邊註中的更準確。牠似乎跳躍奔跑，彷彿沒有觸及地面——表示他行動和征服的迅速。維吉爾（Virgil，埃涅阿斯紀第七卷 806 節起）對卡米拉（Camilla）有類似的優美描述：「她奔跑時，甚至能掠過麥穗而不折斷，或者在海面上奔跑而不弄濕腳。」沒有什麼比但以理所用的語言更能表達亞歷山大大帝的迅速征服了。他死於三十三歲的早年，從二十一歲被選為希臘對抗波斯的總司令算起，他征服和公共生活的全部時間僅十二年；然而在那個時間裡，他使世界臣服於他的武力之下。對他迅速行動的一瞥，就會顯示這裡描述的恰當性。公元前 334 年，他入侵波斯，在格拉尼庫斯（Granicus）戰役中擊敗波斯人；公元前 333 年，他在伊蘇斯（Issus）戰役中再次擊敗他們，並征服了帕提亞（Parthia）、巴克特里亞（Bactria）、希爾卡尼亞（Hyrcania）、索格狄亞那（Sogdiana）和小亞細亞。公元前 332 年，他征服了推羅（Tyre）和埃及，並建立了亞歷山大城。公元前 331 年，他擊敗了大流士·科多曼努斯（Darius Codomanus），並於 330 年完成了對波斯帝國的征服。公元前 328 年，他擊敗了印度王波魯斯（Porus），並繼續向恆河進軍。因此，在這些年中，他已經橫掃了當時幾乎所有已知的世界，其征服之迅速和果斷，是前所未有的。兩眼之間有一隻顯著的角。公山羊代表馬其頓力量，而所有這些力量都集中在亞歷山大身上——無疑由那隻單角表示——彷彿希臘的所有力量都集中在他身上。邊註是「顯著的角」。這與希伯來文相符——譯為「顯著」（מַרְאֶה）的詞，正確的意思是「外觀、樣子」，然後是「引人注目或非凡」。字面翻譯是「外觀的角」；也就是說，顯著的、大的。
6. 牠來到那有兩隻角的公綿羊那裡，就是我所看見站在河邊的那隻，用憤怒的力氣向牠奔去。表示瑪代-波斯力量。用憤怒的力氣向牠奔去。表示亞歷山大在格拉尼庫斯、伊蘇斯和阿爾貝拉（Arbela）攻擊波斯人時的兇猛和憤怒，以及他入侵並在他們自己的國家推翻他們時的憤怒。沒有什麼比說這是「憤怒的力氣」所為更能表達這一點了。
[以下摘自亞歷山大大帝的一枚獎章，其中公綿羊的角暗示他自誇是宙斯-阿蒙（Jupiter-Ammon）的兒子。]
7. 我看見牠來到公綿羊那裡。公綿羊站在烏萊河岸上，正處於帝國的心臟地帶。這種描述無疑旨在表示希臘力量將在波斯自己的領土上攻擊它。也許異象是在那個將成為帝國首都的地方呈現的，以便表示這一點。牠向公綿羊發烈怒。帶著憤怒或狂暴。也就是說，牠的行動彷彿牠處於狂怒之中。這並非不恰當的描述。亞歷山大雖然以野心作為其主要動機，但可以毫無不妥地被認為代表了希臘因波斯屢次入侵而積聚的憤怒。誠然，波斯人在留克特拉、馬拉松和薩拉米斯（Salamis）被擊敗，他們的軍隊在溫泉關（Thermopylae）被阻擋，他們從未成功征服希臘，而希臘人在保衛國家時贏得了榮耀。但同樣真實的是，波斯人對希臘人造成的或試圖造成的傷害從未被遺忘，毫無疑問，對這些傷害的記憶是影響許多希臘人在格拉尼庫斯、伊蘇斯和阿爾貝拉戰役中的動機。這將是亞歷山大在激勵軍隊時可以訴諸的最強大動機之一。折斷了牠的兩隻角。徹底摧毀了牠的力量——正如亞歷山大在推翻大流士·科多曼努斯並使瑪代-波斯帝國臣服於自己時所做的那樣。那個帝國在那時終結，並併入了腓力之子的帝國中。公綿羊無力在牠面前站立。無法抵抗牠。牠將公綿羊摔倒在地，用腳踐踏。這是一個驚人地表達亞歷山大行為的動作。帝國在他的權力下被粉碎，彷彿被踐踏在地上。沒有能救公綿羊脫離牠手的。波斯帝國無法召集任何盟軍來拯救它免受希臘征服者的侵害。
8. 這公山羊極其強大。馬其頓力量，特別是在亞歷山大統治下。正強盛的時候，那大角折斷了。在其最強盛的時期或階段。然後發生了一件折斷了那集中了其力量的角的事。很容易看出這對馬其頓力量的應用。帝國在亞歷山大去世時是最強大的。它的力量沒有衰退；它沒有像君主國那樣因年久、奢華和腐敗而變得虛弱；它在被亞歷山大的死亡折斷時，正處於最繁榮昌盛的時期。此後它再也沒有恢復活力；它再也沒有被鞏固起來。從那時起，這個強大的帝國分裂成獨立的王國，失去了在世界上的影響力。向天向地長出四個顯著的角來。取代了這隻集中了所有力量的角。
集中起來，隨即長出了四個顯著且非凡的角。關於「顯著」（notable）一詞，請參閱第 5 節的注釋。這一描述引導我們推想，那原本集中於一個君主國的權力，將會被分割並分配到四個國家中；這意味著，取代那單一權力的，將是四個在世界上佔據大致相同空間、領土大致相同、且具有大致相同特徵的王國——因此，它們可以被視為該單一王朝的繼承者。我們在第 7 章第 6 節中也看到了對這單一權力的相同描述：「那獸有四個頭。」另請參閱第 11 章第 4 節：「他的國必破裂，向天的四方分開。」這與歷史上關於亞歷山大之死的記載相符，因為儘管他的王國並非由他親自劃分為四個部分，但由於隨後產生的混亂與衝突，權力最終還是集中到了四個王朝手中。
在他死後，他的兄弟阿里達烏斯（Arideus）被宣佈為繼承王位的國王，佩爾狄卡斯（Perdiccas）則擔任攝政。然而，馬其頓權力的統一性已不復存在，隨之而來的是混亂、無序以及對帝國的爭奪。馬加比書的作者（馬加比一書 1:7-9）說：「亞歷山大作王十二年，就死了。他的臣僕各在自己的地方掌權。他死後，他們都給自己戴上冠冕；他們的子孫也照樣作了多年；地上的罪惡就增多了。」亞歷山大於公元前 323 年去世；安提帕特（Antipater）於公元前 321 年繼承佩爾狄卡斯；托勒密·拉古斯（Ptolemy Lagus）同年佔領了埃及；卡山德（Cassander）於公元前 317 年接管了馬其頓的統治；塞琉古·尼卡托（Seleucus Nicator）於公元前 311 年佔領了敘利亞；公元前 305 年，亞歷山大的繼承者們採用了國王的頭銜；公元前 301 年發生了伊普蘇斯戰役（Battle of Ipsus），在亞洲小國作王的安提柯（Antigonus）被殺，同年，亞歷山大的帝國在四位勝利的君王——托勒密、塞琉古、卡山德和利西馬庫斯（Lysimachus）之間進行了正式劃分。這場發生在弗里吉亞（Phrygia）伊普蘇斯城的偉大戰役，是在安提柯及其子德米特里（Demetrius）一方，與這些君王聯合的軍隊之間進行的。安提柯曾企圖建立全球霸權；他曾攻佔並掠奪了塞浦路斯島；摧毀了托勒密·拉古斯的艦隊，並自封為王。托勒密、卡山德和利西馬庫斯聯合起來反對他和他的篡位，結果他在伊普蘇斯戰役中徹底失敗。（Lengerke, in loc.）
在這場戰役中，安提柯失去了他所有的征服地和生命。在帝國的劃分中，塞琉古·尼卡托獲得了敘利亞、巴比倫尼亞、米底亞、蘇西亞納、亞美尼亞、卡帕多奇亞的一部分、奇里乞亞，他的王國名義上至少延伸到了赫勒斯滂（Hellespont）和東方。利西馬庫斯的王國延伸到了色雷斯（Thrace）的一部分、小亞細亞、卡帕多奇亞的一部分以及托魯斯山（Mount Taurus）範圍內的國家。卡山德佔據了馬其頓、色薩利（Thessaly）和希臘的一部分。托勒密獲得了埃及、塞浦路斯和昔蘭尼（Cyrene），最終還包括了柯里敘利亞（Cœle-Syria）、腓尼基、猶大，以及小亞細亞和色雷斯的一部分。（Lengerke, in loc.）「向天的四方」：即向世界的四個方位。因此，塞琉古的領土在東方；卡山德的在西方；托勒密的在南方；利西馬庫斯的在北方。
9. 「四角之中，有一個長出一個小角來。」這象徵著一個將要興起的新勢力。參閱第 7 章第 8 節的注釋。這個小角是從其他四個角中的一個長出來的；它並不像第 7 章第 8 節中那個在十角之中長出來的小角那樣，是在其他角的中間長出來的。這似乎是從四個角中的一個長出來的，其含義不言而喻。從亞歷山大帝國分裂出的四個權力或王國中的一個，將會興起這個野心勃勃且進行迫害的勢力。「向南、向東、向榮美之地，漸漸成為強大。」它變得極其強大。起初它相對較小，但最終變得強大。毫無疑問，這裡指的是安提阿古·伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）。預言的所有細節都在他身上得到了應驗；如果有人認為這是在他活著之後寫的，且作者的設計是用這個符號來描述他，那麼他不可能找到比這更貼切或更合適的符號了。敘利亞語譯本在敘利亞語文本中插入了「安提阿古·伊皮法尼斯」這些字，幾乎所有的解經家都一致認為這裡指的就是他。關於他的概況，請參閱第 7 章第 24 節及其後的注釋。馬加比書的作者在提到上述亞歷山大的死以及隨後發生的混亂後說：「從他們中間長出一個罪惡的根，就是安提阿古，綽號伊皮法尼斯，是安提阿古王的兒子，他曾在羅馬作人質，他在希臘王國的第一百三十七年作王。」（馬加比一書 1:10）。少數解經家認為這段經文是指敵基督——聖經的解經家還有什麼是不會假設的呢？但絕大多數解釋者都理解為是指安提阿古。這位君王是塞琉古·尼卡托的繼承者，後者在亞歷山大帝國的分裂中獲得了敘利亞、巴比倫尼亞、米底亞等（見上述第 8 節注釋），其首都為安提阿。從塞琉古到安提阿古·伊皮法尼斯，在安提阿作王的君主繼承順序如下：
(1) 塞琉古·尼卡托，公元前 312-280 年。
(2) 安提阿古·索特（Antiochus Soter），他的兒子，公元前 280-261 年。
(3) 安提阿古·提奧斯（Antiochus Theos），他的兒子，公元前 261-247 年。
(4) 塞琉古·卡利尼庫斯（Seleucus Callinicus），他的兒子，公元前 247-226 年。
(5) （亞歷山大）或塞琉古·克勞努斯（Seleucus Ceraunus），他的兒子，公元前 226-223 年。
(6) 安提阿古大帝（Antiochus the Great），他的兄弟，公元前 223-187 年。
(7) 塞琉古·菲洛帕托（Seleucus Philopator），他的兒子，公元前 187-176 年。
(8) 安提阿古·伊皮法尼斯，他的兄弟，公元前 176-164 年。（Clinton's Fasti Hellenici, vol. iii. Appendix, ch. iii.）
在安提阿作王的敘利亞君主繼承一直持續到公元前 63 年，當時敘利亞被龐培（Pompey）降為羅馬的一個行省。塞琉古·菲洛帕托是安提阿古的直接前任，他被朝臣暗殺後，他的兄弟安提阿古急忙佔據了空缺的王位，儘管合法的繼承人、塞琉古的兒子德米特里當時還活著，但卻在羅馬作人質。安提阿古自稱為「伊皮法尼斯」（Epiphanes），意為「顯赫的」。在但以理書 11 章 21 節中，暗示他是通過諂媚獲得了王國；毫無疑問，賄賂和對他人的獎賞承諾被用來鞏固他的權力。參閱 Kitto's Cyclo. i. 168-170。關於這位君王的行為，我們將在本書章節的其餘部分以及第 11 章的注釋中有機會進行更詳細的說明。「向南」：指向埃及等國。公元前 171 年，他對托勒密·菲洛梅托（Ptolemy Philometor）宣戰，並於公元前 170 年征服了埃及，掠奪了耶路撒冷。馬加比一書 1:16-19：「當王國在安提阿古面前建立起來後，他想統治埃及，以便能擁有兩個王國的統治權。因此，他帶著大批軍隊、戰車、大象、騎兵和一支龐大的海軍進入埃及。並與埃及王托勒密作戰：但托勒密怕他，就逃跑了；許多人受傷致死。就這樣，他們奪取了埃及地堅固的城池，並奪取了其中的戰利品。」「向東」：指向波斯和東方國家。他去了那裡——這些國家名義上隸屬於他——根據馬加比書作者的說法（馬加比一書 3:27-37），是為了補充他枯竭的國庫，以便能繼續與猶太人作戰，並維持他宮廷的輝煌與慷慨：「他看到他寶庫裡的錢財耗盡，國中的貢賦也少了，因為他給這地帶來了紛爭和瘟疫，他擔心自己無法再承擔費用，也無法像以前那樣慷慨地給予賞賜；因此，他心裡非常困惑，決定去波斯，在那裡收取各國的貢賦，並聚斂大量的錢財。於是，王在第一百四十七年離開了他的王城安提阿；過了幼發拉底河，走過了高地。」
「向榮美之地」：這裡使用的詞 *tsebı̂y*，正確的意思是「輝煌」、「美麗」（賽 4:2；24:16；28:1, 4, 5）。在以賽亞書 13 章 19 節中，它被用於巴比倫——「列國的榮耀」。在這裡，它顯然是指以色列人的土地，即巴勒斯坦——這片土地常被描述為美麗之地，流奶與蜜之地等。這是一位虔誠的希伯來人自然會用來形容自己國家的語言，特別是如果他像但以理那樣是流亡在外的話。要指明這片土地，不需要比這樣的稱呼更多的說明——就像要向一個來自中國的流亡者指明他的國家，只需說「花之國」就足夠了。安提阿古在從埃及返回的途中，轉道入侵了猶大，並最終搶劫了聖殿，摧毀了耶路撒冷，使這片土地遍地荒涼。參閱馬加比一書 1 章。「漸漸成為強大」：它變得非常有權勢。這在安提阿古征服了埃及等地之後，顯得尤為真實。「甚至達到天上的軍隊」：邊註作「抵擋」。希伯來語詞 *'el* 的意思是「向」或「直到」，其自然的含義似乎是他想把自己置於星辰之中，或將自己高舉在一切屬世的事物之上。參閱以賽亞書 14 章 13 節的注釋：「你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上。」Lengerke 認為這裡的意思是，他不僅將征服擴展到埃及、東方和聖地，而且他還向神的聖軍——即這裡所說的「天上的軍隊」，即耶和華的祭司和敬拜者——發動了戰爭。Maurer 也這樣理解。在馬加比二書 9 章 10 節中，安提阿古被用這樣的語言描述：「那個不久前還以為自己能觸及天上星辰的人……」上下文似乎要求採用 Lengerke 和 Maurer 提出的解釋，因為緊接著就說他將軍隊和星辰中的一些摔在地上。這種解釋與聖經其他地方對希伯來人的祭司和統治者的描述相符。因此，在以賽亞書 24 章 21 節中，他們被稱為「天上的高處軍隊」。參閱該處的注釋。這種語言在聖經中絕非罕見。將君王和統治者，特別是教會的統治者，比作太陽、月亮和星辰是常見的。毫無疑問，這裡的設計是描述安提阿古的驕傲和野心，並表明他認為沒有什麼是太高貴而不能成為他渴望的目標的。沒有什麼是太高或太神聖的，以至於不能成為他試圖推翻的對象，甚至那些因其地位和品格而似乎值得被稱為太陽和星辰，即「天上的軍隊」的人，也無法倖免。「將軍隊和星辰中的一些摔在地上」：那角似乎長到了星辰那裡，並將它們從原位奪走，摔在地上。安提阿古在應驗這一點時，摔倒並踐踏了神聖軍隊或軍隊的王子、統治者和人民。這其中所暗示的一切，在他對猶太人民所做的事情中得到了充分的應驗。參閱馬加比一書 1 章，以及馬加比二書 8 章 2 節。「並踐踏他們」：帶著憤怒和蔑視。沒有什麼比這更能表達安提阿古對待猶太人的行為了。
11. 「並且它自高自大，甚至達到軍隊的王子。」格勞秀斯（Grotius）、敘利亞的以法蓮（Ephraem the Syrian）等人認為這是指大祭司奧尼亞斯（Onias），作為聖民的首領。Lengerke 認為這意味著神自己。這種解釋更為可能；而「軍隊的王子」這一短語中的觀念是，正如神是天軍的統治者——引領星座，排列星辰——他也可以被視為下面聖軍——宗教的僕人和他的子民——的統治者。安提阿古高舉自己反對他作為他子民的統治者和領袖，特別是通過試圖改變他的律法，並使他的敬拜停止。「並且由他」：邊註作「從他」。意思是，這樣做的命令或權柄出自他。「除掉常獻的燔祭」：在聖殿中每日早晚獻上的祭祀被暫停了。關於這一點的完整記載可以在馬加比一書 1:20-24, 29-32, 44-50 中找到。在執行安提阿古的意圖時，他「進入聖所，拿走了金壇、燈臺及其所有器皿；陳設餅的桌子、奠酒的器皿等，並剝去了聖殿所有的金飾。」兩年後，他再次造訪該城，並「重重地擊打它，殺死了許多以色列人，當他奪取了城的戰利品後，他放火燒城，並拆毀了四圍的城牆。」耶路撒冷的一切都變得荒涼。「她的聖所像曠野一樣荒廢，她的節期變為哀慟，她的安息日變為羞辱，她的尊榮變為蔑視。」隨後，通過一道莊嚴的法令，以及更果斷的行動，他終止了聖殿中對神的敬拜，並污染和玷污了其中的每一部分。「因為王曾派使者送信到耶路撒冷和猶大各城，叫他們隨從外邦的律法，禁止在聖殿中獻燔祭、祭祀和奠酒；叫他們褻瀆安息日和節期，污染聖所和聖民；設立祭壇、樹林和偶像的廟宇，獻豬肉和不潔的牲畜；叫他們留下孩子不受割禮，並以各種不潔和褻瀆使他們的靈魂可憎；好叫他們忘記律法，改變所有的條例。」（馬加比一書 1:44-49）。毫無疑問，我們面前的這段經文指的就是安提阿古的這些行為，而事件與預言的話語相符，就好像這預言是在事後寫成的，並且旨在將實際發生的事情作為歷史記錄來描述。被翻譯為「常獻的燔祭」的詞——「祭祀」一詞是由譯者補充的——*tâmı̂yd*，正確的意思是「持續」、「永恆」，然後是持續或恆常的事物——如每日發生的祭祀或事奉。這裡插入「祭祀」一詞是適當的。（Gesenius, Lex.）被翻譯為「被除掉」的詞——*hûwram*（從 *rûwm* 派生的 Hophal，意為高舉、抬起）——這裡的意思是，它被抬起，然後被拿走了；也就是說，它被終止了——就好像它被帶走了一樣。（Gesenius, Lex.）「並他的聖所」：指「軍隊的王子」的聖所或聖地，即神。這裡指的是聖殿。「被摔在地上」：聖殿並沒有被安提阿古完全摧毀，但它被搶劫和洗劫，其聖器被帶走。牆壁確實留下了，但它已荒涼，整個事奉隨之被廢棄。參閱上面引用的馬加比一書中的段落。
12. 「軍隊被交給他。」拉丁通行本（Vulgate）將此譯為「並且力量——軍隊——被交給他」等。狄奧多田（Theodotion）譯為「並且罪被允許——對抗常獻的燔祭；這公義被摔在地上；他這樣行，並且亨通。」路德（Luther）譯為「並且這樣的力量（或權力，macht）被交給他。」敘利亞語譯本譯為「並且力量被交給他」等。Bertholdt 譯為「代替這個（聖殿），設立了一個可憎之物。」Dathe 譯為「並且星辰被交給他」——*tradita ei fuerunt castra, seu populus Judaicus*。Maurer 也將其理解為猶太人民，並解釋為「並且一支軍隊——*exercitus*——猶太人民與常獻的燔祭同時被交給毀滅，因為邪惡，也就是說，因為一件邪惡的事，或因為不潔的祭祀。」Lengerke 像我們的譯本一樣譯為「一支軍隊——*ein Heer*——與常獻的燔祭同時被交給他，因為邪惡。」「軍隊」（*tsâbâ'*）一詞在這裡無疑與第 10 節中的意義相同，在那裡它與「天上的軍隊」相連。如果那裡指的是猶太人民，那麼這裡無疑也是，這種稱呼是自然會使用的。這相當於說「主的軍隊」或「主的子民」，這裡應該譯為「並且軍隊被交給他」；也就是說，神的子民或聖民被交在他的手中。「對抗常獻的燔祭」：這並沒有傳達出任何清晰的觀念。Lengerke 譯為「與常獻的祭祀同時」——*sammt den bestandigen opfern*。他指出，介詞 *'al*（在我們的版本中譯為「對抗」），像希臘語的 *epi* 一樣，可以表示與任何事物的聯繫，或與某物在一起——*Zusammenseyn*——因此，它將表示時間的結合，或事物同時發生，創世記 32 章 11 節（12）；何西阿書 10 章 14 節；阿摩司書 3 章 15 節。參閱 Gesenius (Lex.) 關於 *'al* 的詞條。根據這一點，意思是「軍隊」或猶太人民與常獻的燔祭同時，或與之相關地被交給了他。對人民的征服和關於常獻燔祭的命令是同時發生的。兩者都落入了他的手中，他對兩者都行使了管轄權。「因為罪孽」：也就是說，這一切都是因為人民的罪孽，或因為罪惡氾濫。神因為普遍的邪惡，將人民、他們的聖殿和他們的祭祀交在了安提阿古的手中。參閱馬加比一書 1:11-16。該書的作者將所有這些災難追溯到某些邪惡之人的行為，他們獲得了安提阿古的許可，將異教習俗引入耶路撒冷，並在那裡實際建立了許多這樣的習俗。「並且它將真理摔在地上」：真正的宗教體系，或敬拜神的真正方法——在這裡被抽象地表現為真理。正如在以賽亞書 59 章 14 節中所說：「真理在街上絆倒，正直也不得進入。」這裡的意思是，真正宗教的制度將被徹底踐踏。這被安提阿古完全實現了。參閱馬加比一書 1 章。「並且它行事，並且亨通」：希伯來語「它做了」，或它行動了。也就是說，它承擔了一項工作，並且成功了。正如在詩篇 1 篇 3 節中，同樣的表達出現：「凡他所做的盡都順利。」這在安提阿古身上得到了充分的實現，他在所有針對耶路撒冷的行動中都完全成功了。參閱馬加比一書 1 章。
13. 「那時我聽見一位聖者說話，另一位聖者對那說話的聖者說。」異象還沒有結束，先知現在描述自己聽到了關於這種荒涼將持續多長時間的熱切詢問。他描述自己聽到了那些他稱為「聖者」——或聖潔者——的人之間的對話。這個詞可能指地上的聖徒，或天使——任何聖潔的存在。然而，由於其中一位能夠解釋異象，並告訴荒涼將持續多久，將其指為天使更為自然。Lengerke 就是這樣理解的。描述是，但以理聽見一位聖者或天使在談論這個主題，但沒有記錄他說了什麼。只暗示他正在談論將要臨到聖城和神子民身上的荒涼。對這樣說話的、並被介紹為有能力解釋它的人，另一位聖者走近，問這種狀態將持續多久。對這個問題的回答（第 14 節）不是對詢問者說的，而是對但以理說的，顯然是為了讓它被記錄下來。但以理沒有說這個異象發生在哪裡——是在天上還是在地上。然而，它離他很近，以至於他能聽見所說的話。「另一位聖者」：另一位聖潔者——可能是天使。如果是這樣，我們可以得出結論，這本身在各方面都是可能的，即一位天使比另一位擁有更多的知識，或者有些事情被傳達給了一些人，而不是其他人。「對那說話的聖者說」：邊註作「帕爾摩尼（Palmoni），或，秘密的計算者，或，奇妙的計算者」。希伯來語詞 *palmonı̂* 在聖經中沒有其他地方出現。類似的形式 *pelonı̂* 出現在路得記 4 章 1 節，「某人哪，你轉過來坐下」；撒母耳記上 21 章 2 節，「派我的僕人到某某地方」；以及列王紀下 6 章 8 節，「在某某地方」。斜體字表示相應的希伯來語詞。根據 Gesenius，這個詞的意思是「某人」、「某個特定的人」；在阿拉伯語中，指一個獨特或明確的人，人們用手指指出，而不是按名字。它源自一個廢棄的名詞 *pâlôn*，來自動詞 *pâlâh*，意為區分，通常與詞 *'almônı̂* 連用——正確的意思是隱藏或未知的人。因此，這是一種語言，適當地用於一個我們希望與之交談的未知人，或者我們用手指指出，或以某種方式指定，而無法叫出名字。因此應用在 passage 這裡，意思是但以理不知道這些說話的人的名字，只是看見一個人正在對另一個人說話。他除了使用一個通常用於陌生人，當一個人希望與他交談，或指出他，或叫他過來時使用的詞之外，沒有其他方式來指定或區分他們。這個詞沒有邊註中建議的含義的基礎。狄奧多田沒有試圖翻譯這個詞，而是保留了它——*Phelmouni*。拉丁通行本很好地表達了這個意思，*dixit unus sanctus alteri nescio cui loquenti*。完整的意義無疑由兩個觀念傳達，(a) 所指的人名字未知，以及 (b) 他希望以某種方式指定他，或指出他。「關於常獻的燔祭的異象要持續多久？」異象旨在表現的事物要持續多久？也就是說，實際上聖殿中常獻燔祭的獻祭將暫停多久？「以及荒涼的罪孽」：邊註作「使荒涼」。也就是說，安提阿古方面導致聖城和聖殿如此荒涼的罪惡行為——這將持續多久？「將聖所和軍隊」：聖殿；神以可見符號居住並在那裡受敬拜的聖地。「踐踏」：被徹底蔑視和摔倒——就像任何被我們腳下踐踏的東西一樣。
14. 「他對我說：到二千三百個日夜；聖所就必潔淨。」「他對我說」：沒有回答那個詢問的人，回答是對但以理說的，無疑是為了讓他記錄下來，或傳達給他人。如果它是對詢問者說的，回答就會留在他那裡，對世界就沒有用處了。然而，為了鼓勵希伯來人民，當他們的聖所和城市將如此荒涼時，並為了提供一個預言清晰應驗的例子，記錄下來是很重要的，因此它是對但以理說的。「到二千三百個日夜」：邊註作「晚上，早晨」。希伯來語也是如此，*‘ereb bōqer*。拉丁通行本也是如此，*ad vesperam et mane*。狄奧多田也是如此——*heōs hesperas kai prōias*——「到晚上和早晨」。這裡的語言顯然源自創世記 1 章，或者在希伯來人中很常見，將「晚上和早晨」作為構成一天的說法。然而，毫無疑問，這裡指的是一天，因為這是公平且明顯的解釋。希臘人習慣於用詞 *nychthēmeron*（參閱哥林多後書 11 章 25 節）以同樣的方式表示一天的時間，以便更強調地指定一個完整的一天。參閱 Prof. Stuart's Hints on Prophecy, pp. 99, 100。那麼，這所指定的時間將是六年零一百一十天。解經家在將這一陳述與但以理書中其他被認為指同一事件的時間指定，以及約瑟夫斯（Josephus）關於聖殿荒涼和常獻燔祭暫停期間所提供的記載進行協調時，感到很大的困難。但以理書中被認為指同一事件的其他時間指定是：第 7 章 25 節，提到的時間是三年半，或一千二百六十天；然後聖所將被潔淨。第 12 章 7 節，提到的時間是「一載、二載、半載」，或三年半，或如前所述，一千二百六十天；第 12 章 11 節，提到的時期是「一千二百九十天」；第 12 章 12 節，提到的時間是「一千三百三十五天」。約瑟夫斯提到的時間是從「他們的敬拜墮落，並被降為世俗和普通用途」開始，直到燈再次點亮、敬拜恢復的時間，正好是三年，因為他說一個事件發生在另一個事件之後整整三年，在每月的同一天。（Ant. b. xii. ch. vii. § 6）。然而，在他的《猶太戰記》（Jewish Wars, b. i. ch. i. § 1）中，他說安提阿古「掠奪了聖殿，並停止了每日獻贖罪祭的恆常實踐，持續了三年零六個月。」現在，為了解釋我們面前的這段經文，並協調這些記載，或表明它們之間沒有矛盾，可以提出以下幾點：(1) 我們可以不考慮第 7 章 25 節的段落。參閱該處的注釋。如果那裡的推理是正確的，那麼那段經文就與安提阿古無關，儘管根據約瑟夫斯，那裡提到的時間與常獻燔祭暫停的時間之間有驚人的巧合，但這並不能證明那裡指的是安提阿古。(2) 我們也可以暫時不考慮第 12 章 11、12 節的段落。那些將是以後考慮的主題，目前不應讓它們阻礙我們確定面前這段經文的含義。(3) 然而，假設這些段落指的是安提阿古，並且上述約瑟夫斯的記載是正確的——儘管他提到了不同的時間，且但以理提到了不同的時期，這種差異可以通過假設在計算的起點——*terminus a quo*——引用了不同的紀元來解釋。事實是，在安提阿古的歷史中有幾個決定性的行動導致了耶路撒冷的最終荒涼，在某個時候，一位作者可能考慮了一個，而在另一個時候考慮了另一個。因此，有安提阿古允許大祭司傑森（Jason）在耶路撒冷按照外邦人的方式設立體育館的行動（Prideaux, iii. 216; 馬加比一書 1:11-15）；他襲擊並奪取耶路撒冷，進入至聖所，剝奪聖殿寶藏的行動，
毀壞聖殿，並在燔祭壇上獻上一頭大豬（Prideaux, iii. 230, 231; 瑪喀比一書 i. 20-28）；兩年後，他因遠征埃及失敗，決意將滿腔怒火發洩在猶太人身上，回程時派遣阿波羅尼奧斯（Apollonius）率領大軍蹂躪並摧毀耶路撒冷——阿波羅尼奧斯洗劫了這座城市，放火焚燒，拆毀房屋，推倒城牆，並用拆毀後的廢墟在阿克拉山（Mount Acra）上築起一座堅固的堡壘，俯瞰聖殿，從那裡他可以攻擊所有前往聖殿敬拜的人（Prideaux, iii. 239, 240; 瑪喀比一書 i. 29-40）；以及安提阿古莊嚴地禁止在聖殿中進行一切燔祭、祭祀和奠祭的行為（Prideaux, iii. 241, 242; 瑪喀比一書 i. 44-51）。顯然，一位記載這些災難性事件並提及它們將持續多久的人，有時可能會將這些事件中的某一個視為起點（terminus a quo），而有時眼光又可能落在另一個事件上。每一個事件都是強烈且決定性的，每一個都可以被視為在重要意義上決定了城市命運、並終止了在那裡敬拜神的一段時期。
(4.) 我們面前這段經文所提到的時間，似乎旨在涵蓋從導致每日祭祀暫停、或在那裡敬拜神終止的第一個決定性行動開始，直到「聖所被潔淨」為止的整個災難性事件系列。這點從但以理在我們面前這一章所見的一系列異象中看來是可能的。異象中代表安提阿古的「小角」，其行動始於他對「榮美之地」的攻擊（第9節），而吸引但以理注意的事項是，他「漸漸強大」，向「天上的軍隊」爭戰，並「將些軍隊和星宿拋在地上」（第10節），且「自高自大，以為高過軍隊的主」（第11節）——這些行動顯然是指他對神子民、宗教祭司或事奉者，以及作為「軍隊的主」的神本身的攻擊——除非這句話應被理解為是指大祭司。因此，我們與其將這二千三百日視為每日祭祀被正式法令禁止的字面時期，不如將其視為涵蓋了整個事件系列。在那段時間裡，祭祀實際上是暫停的，對神的敬拜也中斷了。
(5.) 終點（terminus ad quem）——該時期的結束是明確且確定的。這就是「聖所被潔淨」。這發生在猶大·瑪喀比（Judas Maccabeus）時期，即西元前165年12月25日（Prideaux, iii. 265-268）。現在，從這個時期往回推算二千三百日，我們來到西元前171年8月5日。問題在於，在那一年及其前後，是否發生了系列事件中足以構成一個起算點的重要事件；這些事件是否符合但以理所見異象的開端，即「些軍隊和星宿被拋下並被踐踏」。事實上，西元前171年，安提阿古開始了一系列針對猶太人祭司、聖殿和城市的侵略，直到他死後才停止。在此之前，安提阿古與猶太人的關係是和平且友好的。西元前175年，他應猶太人的請求，准許他們在耶路撒冷建立體育館，如前所述。西元前173年，剛登基的埃及年輕法老菲洛梅托（Philometor）及其母親向安提阿古索要柯里敘利亞（Celo-Syria）和巴勒斯坦的省份——這一要求是安提阿古與埃及國王之間戰爭的起源，也是所有動亂的開端（Prideaux, iii. 218）。西元前172年，安提阿古將大祭司職位授予了傑森（Jason）的兄弟米尼勞斯（Menelaus）。傑森曾派米尼勞斯前往安提阿繳納貢金，米尼勞斯在當地萌生了取代他兄弟的念頭，通過提供比傑森更多的錢，他獲得了任命並返回耶路撒冷（Prideaux, iii. 220-222）。直到此時，安提阿古與猶太人的所有往來都是和平的，沒有發生任何敵對性質的事情。西元前171年，一系列最終導致城市被入侵、毀滅以及公共敬拜停止的事件開始了。米尼勞斯獲得大祭司職位後，拒絕支付他承諾的貢金，因此被傳喚到安提阿。當時安提阿古不在，米尼勞斯利用他不在的機會，通過他留在耶路撒冷的萊西馬庫斯（Lysimachus），從聖殿中取出器皿，並在推羅（Tyre）將其變賣，以此籌錢支付給國王。與此同時，逃往安提阿的合法大祭司奧尼亞三世（Onias III）嚴厲斥責米尼勞斯的褻瀆行為，不久之後，在米尼勞斯的唆使下，奧尼亞被誘騙離開了他尋求庇護的達夫尼（Daphne）隱居處，並被安提阿古的代理人安德羅尼古（Andronicus）謀殺。同時，耶路撒冷的猶太人對米尼勞斯的褻瀆和搶劫聖殿的行為極度憤慨，起來反抗萊西馬庫斯及其防衛部隊，並殺死了這個「褻瀆的強盜」（Prideaux）以及他身邊的衛兵。這次對安提阿古官員的襲擊和對他的反叛，是導致城市毀滅和神敬拜終止的敵對行動的開端（Prideaux, iii. 224-226; Stuart's Hints on Prophecy, p. 102）。這裡開始了一系列針對猶太人祭司、聖殿和城市的侵略，這些侵略偶有中斷，但一直持續到安提阿古去世，並導致了後來褻瀆聖殿和暫停公共敬拜的一切行為，毫無疑問，先知在此指的就是這個時期。在描述對猶太人如此災難性的一系列事件時，這是一個自然的時期；這也是一個現在將它們作為歷史來描述的人會開始的時期。確實，要計算出精確的天數可能不可行，因為歷史中並未保存確切的日期，但計算結果將其帶入了西元前171年，這正是為了完成二千三百日所必須假設的年份（參見 Lengerke, in loc., p. 388）。人們曾嘗試通過歷史記錄來確定確切的天數。萊格克（Lengerke）所追隨的貝托爾特（Bertholdt）是這樣確定的。他將所指的時間視為從下令設立異教祭壇到戰勝尼卡諾爾（Nicanor）及其後的莊嚴慶祝（如瑪喀比一書 vii. 48, 49 所述）的時間。根據這種計算，時間如下：設立偶像祭壇的命令是在145年基斯流月（Kisleu）15日發布的。該年命令下達後，剩餘時間為：
基斯流月的一半……15日
提別月（Thebet）……30日
細罷特月（Shebath）……29日
亞達月（Adar）……30日
146年……354日
147年……354日
148年……354日
149年……354日
150年……354日
（向前累計，1877日）
（接上頁，1877日）
151年至亞達月13日，即戰勝尼卡諾爾之時……337日
此期間的閏月，根據猶太曆法……60日
總計：2274日
這將只剩下2300日中的26日需要解釋，這段時間足以從伯和崙（Beth-horon）與阿達撒（Adasa）之間的戰場（瑪喀比一書 vii. 39, 40）前往耶路撒冷，並為慶祝勝利做出安排。參見 Bertholdt, pp. 501-503。此處的計算是從塞琉古王朝建立之時，即塞琉古紀元開始。
「聖所就必潔淨」。希伯來文詞彙（tsadaq）意為光明或正直，進而意為公正或公義；然後是辯護或稱義。在此處使用的形式（Niphal）中，它意為被宣告為義；被稱義或被辯護，應用於聖殿或聖所時，意為從暴力或傷害中得到辯護；也就是說，被潔淨。參見 Gesenius, Lex. 毫無疑問，這裡是指猶大·瑪喀比在安提阿古造成的污染之後，莊嚴地淨化聖殿、修復並重新奉獻的行為。關於此事的描述，參見 Prideaux's Connections, iii. 265-269。猶大重新指定了祭司在聖殿中事奉；拆毀了異教徒所立的祭壇；將所有被玷污的石頭搬到不潔之地；在他們所玷污的舊燔祭壇原址上建造了新祭壇；聖化了院子；重新製作了香壇、陳設餅桌、金燈臺等，並莊嚴地將這一切重新奉獻給神的事奉。這一行動發生在第九個月（基斯流月）的二十五日，慶典持續了八天。這就是新約中稱為「修殿節」（約翰福音 x. 22）的節日，我們的救主也曾親臨此節。參見瑪喀比一書 iv. 41-58；瑪喀比二書 x. 1-7；約瑟夫，《猶太古史》第12卷，第7章，§ 6, 7。
15. 「我但以理見了這異象，願意明白其中的意思」。顯然是通過默想，或在自己心中努力推敲。 「忽有一位像人的站在我面前」。一位具有人外貌的。這顯然是加百列（第16節），他現在採取了人的形狀，並被烏萊河兩岸的聲音所呼喚，開始揭示異象的含義。
16. 「我聽見烏萊河兩岸中有人聲呼叫說：加百列啊，要使此人明白這異象」。聲音似乎來自河中，彷彿是河神之聲，並在呼喚站在河岸但以理身旁的加百列。這無疑是神的聲音。說話者是隱形的，這種解釋異象的方法被採用，可能是為了使整個場景更具震撼力。 「加百列」。加百列在聖經中僅在但以理書 viii. 16；ix. 21；路加福音 i. 19, 26 中被提及。在路加福音 i. 19 中，他提到自己說：「我是站在神面前的加百列」。這個詞正確的含義是「神的人」。關於他，人們所知不多，他僅被提及是傳遞信息給但以理、施洗約翰的父親撒迦利亞，以及馬利亞。 「要使此人明白這異象」。向他解釋，使他明白其含義。
17. 「他便來到我所站的地方」。他起初顯然是在遠處。他現在靠近但以理，以便更容易與他溝通。 「他一來，我就驚恐，俯伏在地」。無疑是察覺到他是一位天上的使者。參見啟示錄 i. 17 的註釋。參照以西結書 i. 28 和但以理書 x. 8, 9。他被這位天上的陌生人的出現完全震懾，倒在地上。 「他對我說：人子啊，你要明白」。留心，以便你能明白這異象。「人子」一詞，參見第 vii. 13 的註釋。這裡僅是對他作為一個人的稱呼。 「因為這是關乎末後的異象」。這句話的設計無疑是為了用對未來將發生之事的某種保證來鼓勵和安慰先知。關於這是如何做到的，或者這些話所指的確切觀念是什麼，解經家們意見不一。毛雷爾（Maurer）解釋說：「因為這異象著眼於最後的時期；即緊接彌賽亞降臨之前的時期，那將是一個災難的時期，惡人的罪惡將受到懲罰，聖徒的美德將受到考驗，即安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）的時期。」萊格克（Lengerke）認為，這裡指的是現有災難——猶太人苦難——的結束；其含義是，在異象所延伸到的彌賽亞時代，他們的苦難和試煉將會結束。他說，天使的設計是為了支持和安慰困擾的先見，彷彿在說，他不應為這些將要發生的麻煩而焦慮，因為它們終將結束；或者如米迦勒（Michaelis）所觀察到的，先見不應認為異象所指的災難將永無止境。也許含義可能是：「這異象是關乎末後的時期」；也就是說，它與世界結束的時期有關，彌賽亞將在該時期降臨，這必然先於並引向那個時期。它屬於一系列將引進後世的事件，屆時神的國度將在地上建立。為支持這種對經文的看法，可以指出，這不僅是最明顯的觀點，而且得到了所有將彌賽亞的降臨稱為「末後」、「末世」等經文的支持。例如哥林多前書 x. 11：「世界末世的人」。參照以賽亞書 ii. 2 的註釋。根據這種解釋，含義是：「異象關乎末後，或事物的結束時代」；也就是說，它對末後將至的時期有影響，或將引進那個時期。它展望未來，即使是現在看來遙遠的時期（參見第26節），屆時將有一種新的秩序存在，世界的事務將在該秩序下結束。參照希伯來書 i. 2 的註釋。
18. 「他與我說話的時候，我面伏在地沉睡」。被異象所震懾並俯伏。也就是說，他昏迷或失去了知覺。參見第 x. 9。他的力量因異象而完全喪失。這並非不可思議，天上的異象或天上的使者突然出現，奪去人的力量是可能的。參照創世記 xv. 12；約伯記 iv. 13 等；士師記 vi. 22；xiii. 20, 22；以賽亞書 vi. 5；路加福音 i. 12, 29；ii. 9；使徒行傳 ix. 3, 8。 「他就摸我，扶我站起來」。原文，「使我站在我的站立處」。他扶我站起來。救主在大馬士革路上向掃羅顯現，使他突然倒地時，也曾這樣對他說：「起來，站起來」等，使徒行傳 xxvi. 16。
19. 「他說：我要指示你惱怒臨到終局時，必發生的事，因為這是關乎末後的定期」。在未來，當神的惱怒向希伯來民族顯現時；即通過遭受安提阿古將要施加的災難。到處都表現出這些災難的發生是神因他們的罪而表示不悅的證明。參照第 ix. 24；xi. 35；瑪喀比二書 vii. 33。 「因為這是關乎末後的定期」。它不會永遠持續。在神的旨意中標記了一個明確的時期，當那個時期到來時，這一切的終結就會發生。參見第17節的註釋。
20. 「你所看見雙角的公綿羊，就是瑪代和波斯王」。參見第3節的註釋。這是聖經中解釋象徵的例子之一。因此，其含義毫無疑問。
21. 「那粗毛的公山羊」。第5節的註釋。在第5節中，他被稱為「公山羊」。這裡使用了「粗毛」或「多毛」一詞。這個稱呼常被賦予山羊（利未記 iv. 24；xvi. 9；創世記 xxxvii. 31）。似乎無論是「公山羊」還是「多毛山羊」都可以用來指代這種動物，而且這些詞很可能是交替使用的。 「就是希臘王」。代表希臘王。這裡翻譯為「希臘」（Javan）的詞通常且正確地指愛奧尼亞（Ionia），即小亞細亞的西部；但這個名字後來擴展到涵蓋整個希臘。參見 Aristoph. Acharn. 504, ibique Schol.; Eschyl. Perc. 176, 561; Gesenius, Lex. 拉丁通行本和狄奧多田（Theodotion）譯本在此處將其翻譯為「希臘人的王」，毫無疑問，這裡指的是希臘人的王權。參見第5節的註釋。 「兩眼中間的大角，就是頭一王」。亞歷山大大帝。第一個整合了全部權力，並在東方被稱為希臘王的人。他在瑪喀比一書 i. 1 中被明確稱為：「希臘的第一位」。他的父親腓力在征服希臘的嘗試中遭到反對並被擊敗。亞歷山大入侵希臘，焚燒底比斯，迫使雅典人屈服，並被宣布為希臘軍隊對抗波斯人的總司令。
22. 「至於那折斷的角」。因亞歷山大的死而折斷。 「在其位上另立四國」。在其位置上站立。 「四國將從這國裡興起」。最終。不必認為這會立即發生。如果四個這樣的王國確實從這一個王國中產生，那麼預言所暗示的一切就都應驗了。關於這一點的應驗，參見第6節的註釋。 「只是沒有他那樣的權勢」。這四個王朝中的任何一個在任何時候都沒有亞歷山大大帝所擁有的那種權力。
23. 「這四國末時」。當它即將結束時。所有這些權力最終都被羅馬權力所吸收；這裡的意思是，從它們形成之時——伊普蘇斯（Ipsus）戰役後的帝國分裂（參見第8節註釋）——直到它們全部被羅馬統治吞併的時間，這裡所陳述的——即安提阿古的興起——將發生在那個時期的後半部分。伊普蘇斯戰役發生在西元前301年，羅馬權力從西元前163年（彼得那戰役，珀爾修斯被擊敗，馬其頓淪為羅馬行省）到西元前30年（埃及被征服，這是最後一個屈服於羅馬軍隊的王國）逐漸擴展到所有這些地區。安提阿古開始統治是在西元前175年——所以這是在該時期的後半部分。 「惡貫滿盈的時候」。原文，「完成」。也就是說，當猶大地區的狀況——邪惡和不敬虔的盛行——被允許持續到極限時——或者說杯子已經滿了——那麼這個強大的權力就會出現，對有罪的國家施加應得的懲罰。聖經作者常說罪惡已滿——罪惡的杯已滿——彷彿有一個確定的界限或容量，超過這個界限就不再被允許。當那個時刻到來時，神就會介入，並通過某種沉重的審判剪除罪人。參照創世記 xv. 16：「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」，馬太福音 xxiii. 32：「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧」，帖撒羅尼迦前書 ii. 16：「以致常常充滿自己的罪惡」。其觀念是，有一種可以容忍的罪惡程度或數量，但超過了這一點，神的憐憫就不能在對宇宙安全或神榮耀一致的情況下繼續下去，那時懲罰就會到來；那時懲罰必須到來。這對於個人和國家無疑都是真實的，當安提阿古被允許蹂躪他們的聖殿、城市和國家時，猶太人就已經到了這個時期。 「必有一王興起，面貌兇惡」。嚴厲而苛刻。這個表達適用於許多擔任國王職位的人，沒有人會懷疑它可以用嚴格的適當性應用於安提阿古。 「懂得深奧的言語」。格塞紐斯（Gesenius, Lex.）解釋這裡翻譯為「深奧的言語」的詞為詭計、欺騙、策略。這將更符合安提阿古的性格，他以狡詐和權謀著稱，而不是以智慧或解釋謎語著稱。其含義似乎是他將是政治性的且狡猾的，尋求不僅通過他激發的恐懼，而且通過欺騙和狡詐來開闢道路並完成他的目的。他具有這種性格是眾所周知的。參照第25節的註釋。 「必興起」。必成功，或必有這樣一位王。
24. 「他的權柄必大」。他將是一位強大的君主。雖然不如亞歷山大強大，但他對埃及和其他地方的征服表明，他理應被列為地上的強大君王之一。 「卻不是因他自己的權勢」。也就是說，這不是因他自己的任何力量，而是因神賜給他的權力。這對所有的王和君主都是真實的（參照約翰福音 xix. 11；以賽亞書 x. 5 等），但這裡似乎特別提到，以表明他即將帶給希伯來人的災難是出於神的指引和安排。這巨大的權力賜給他，是為了讓他成為神手中的工具，對他們因罪而應受的懲罰進行施加。 「他必行毀滅，令人驚異」。他將以一種驚人或非凡的方式散布荒涼。這特別是指他蹂躪聖城和猶大地的方式。瑪喀比書中的歷史表明，這確實應驗了。 「而且行事有成」。原文，「做」。也就是說，他不僅因制定計劃而著稱，而且因執行計劃而著稱；不僅因意圖，而且因行動。 「毀滅有能力的和聖民」。神的子民——猶太民族。參見第9-12節的註釋。
25. 「他用權術」。這裡翻譯為「權術」的詞（sekel）正確地意為智慧、理解力；然後，在壞的意義上，意為詭計、狡猾。因此，格塞紐斯在此處將其翻譯為此，其含義是他將在很大程度上歸功於詭計和狡詐而獲得成功。 「使詭計在他手中行逞」。他將在很大程度上歸功於狡詐的政策、陰謀和狡猾而獲得成功。對於安提阿古來說，這在極高的意義上是真實的。參見前述 Prideaux 中的歷史以及瑪喀比書。參照第 xi. 21 的註釋。波利比烏斯（Polybius, Relig. lib. xxxi. c. 5, tom. iv, p. 501, ed. Schweighauser）、阿庇安（Appian, de reb. Syr. xlv. t. 1, p. 604, ed. Schweigh.）也給了他同樣的評價。參照瑪喀比二書 v. 24-26。他通過欺騙獲得了王位（Prideaux, iii. 212），他很大一部分成功歸功於詭計和權術。 「他心裡自高自大」。將因驕傲而自大，或自視甚高。 「在和平之中毀滅多人」。原文，「繁榮」。希伯來詞（shalvah）正確地意為平靜、安全、安逸、疏忽。這裡這句話似乎意為「在安全之中」（Gesenius, Lex.）；也就是說，當他們安逸，並認為自己處於安全狀態時，他會突然且出人意料地臨到他們，並毀滅他們。他會突然對他們發動戰爭，入侵他們的領土，使他們沒有機會準備應對他。參照第 xi. 21, 24。這似乎意為他將努力製造一種他是在和平中到來的印象；他假裝友誼，旨在使那些他意圖入侵和毀滅的人保持一種虛假的安全感，以便他能出其不意地降臨在他們身上。這是他的政策，而不是公開宣戰，從而給他的敵人明確的警告他打算做什麼。這種描述在各方面都符合安提阿古的性格，他政策的一個主要部分始終是保持友誼的外表，以便在他敵人放鬆警惕時完成他的目的。 「又要站起來攻擊萬君之君」。註釋，第11節。攻擊神，地上君王的統治者。 「卻非因人手而滅亡」。也就是說，不是因人的手，或因任何可見的原因。他將被一種神聖的、不可見的力量所克服。根據瑪喀比一書的作者（第 vi. 8-16 章），他死於巴比倫的悲傷和悔恨。他當時正在遠征波斯，並在那裡圍攻埃利邁斯（Elymais），結果被擊敗，逃往巴比倫，當得知他在巴勒斯坦的軍隊被擊退後，他充滿了悲傷和悔恨，生病而死。根據瑪喀比二書（ix.）的記載，他的死極其痛苦和可怕。參照 Prideaux, iii. 272-275。瑪喀比書的作者、約瑟夫、波利比烏斯、昆圖斯·庫爾蒂烏斯（Q. Curtius）和阿里安（Arrian）（參見 Prideaux 中的引用）對他死亡的陳述都一致認為，他的死伴隨著離開這個世界所能想像到的每一種恐怖情況，並且具有神公義審判的每一個標誌。但以理書中的神聖預言完全應驗了，他的死將是「非因人手」，意指這不是通過人的手段，而是通過直接的神聖懲罰。當安提阿古死後，對猶太人的敵對行動停止了，他們的土地再次獲得了和平與安息。
26. 「所說二千三百日（原文：晚上和早晨）的異象」。也就是說，二千三百日。參見第14節及其註釋。這裡的意思是，「關於那晚上和早晨的繼承的異象」。也許這個稱呼特別給予它，是因為它與晚祭和早祭有很大關係。 「是真的」。必確實應驗。這是天使所說的，從而給予但以理保證，他所看見的（第9-14節）並非幻覺，而是必會發生。 「所以你要將這異象封住」。封印它。做一個記錄，以便它能被保存，並且它的應驗能被標記出來。參見以賽亞書 viii. 16 的註釋。 「因為這是關乎後來許多日子」。也就是說，在它應驗之前將過去許多日子。因此，要對它做一個公正的記錄，並將其封存，以便它能被保存，為這些事件做好準備。當這些事如此可怕地臨到猶大人民時，他們若知道這些試煉結束的時期，就能更好地忍受這些試煉。
27. 「我但以理昏迷」。原文，「我病了」。參照但以理書 ii. 1。根據格塞紐斯（Lex.）的說法，意思是：「我精疲力竭，病倒了」——我被擊垮了等。也許他在此處使用這個動詞的原因是，他描述自己病了，然後昏迷過去，彷彿生命已經離開。拉丁通行本將其翻譯為 languui（虛弱）。狄奧多田譯本為「躺在床上」。總的觀念很清楚，他因異象的影響而被克服並倒下。他被允許窺視未來。
……真實的情況是：因此，你要封住這異象，因為這關係到後來許多的日子。
但以理啊，我昏迷不醒，並且病了幾天。
（註：確切的時間並未說明。自然的解釋是，他病了相當長的一段時間。）
後來我起來，辦理王的事務。參看第 2 節的註釋。由此看來，他被派往書珊城是為了處理與政府相關的某項事務。至於是什麼事務，我們不得而知。事實上，他被派往那裡是為了比巴比倫政府任何事務都更重要的目的——領受關於遙遠未來將要發生之重大事件的啟示。然而，這並沒有妨礙他忠心地處理委託給他的事務——正如我們對屬天事物的任何看法、靈魂所領受的任何啟示，以及對宗教職責與喜樂的任何投入，都不應妨礙我們忠心地處理任何委託給我們的世俗職責。當然，生病是我們不處理這些事務的正當理由；但我們對神和宗教真理所能有的最高見解，只應使我們在履行對同胞、對國家以及在生活一切關係中的職責時更加忠心。一個蒙福能對屬神之事有最清晰見解的人，絕不會因此而減少履行今生職責的準備；一個被允許並有能力洞察未來的人，也絕不會因此而在面對當前責任時變得懶散、不忠或怠惰。如果一個人能看見天堂裡的一切，這只會讓他對自己在每一種關係中的義務留下更深刻的印象；如果他能看見擺在他面前廣闊永恆中將要發生的一切，這只會讓他對履行當前職責可能帶來的後果，產生更深切的體會。
我因這異象而驚奇。他被這輝煌的顯現以及啟示的重大性質所震懾、所折服。參看第 4 章 19 節的註釋。
卻無人能明白。由此看來，他似乎將異象傳達給了他人，但沒有人能解釋它。其大體輪廓是清楚的，但沒有人能推演細節，並在異象應驗之前確切地說出將會發生什麼。這就是預言的一般性質；如果連但以理和他的朋友們都無法詳細解釋這個異象，我們難道還能指望自己能成功地揭示那些尚未應驗之預言的全部含義嗎？事實上，在所有這類對未來的啟示中，必然有許多細節在當時是無法完全理解的。大體輪廓可能是清晰的——正如在本案中，很清楚會有一位強大的君王興起；他會是一個暴君；他會壓迫神的子民；他會入侵聖地；他會暫時使每日的獻祭停止；這情況會持續一段確定的時間；然後他將在沒有人手干預的情況下被剪除：但誰能從這些預言中推導出後來實際發生的所有細節呢？誰能確切地說出這些事情將如何發生？誰能冒險為安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）寫傳記呢？然而，關於這一點，有三件事是真實的：(1) 沒有人能憑人類的智慧預見這些事件，從而提供這些未來事件的草圖；(2) 這些預言足以讓那些特別關心的人知道將會發生什麼；(3) 當這些事件發生時，所有人都清楚地看出這些預言是指向它們的。這本書中的預言應用如此清晰明確，以至於波菲利（Porphyry）堅持認為這本書是在事件發生後才寫的，一定是偽造的。