但以理書 第5章

**26. 這是這話的講解：** 當一個人能讀懂這些字，或明白其含義時，要解釋這段信息的意義似乎並不困難。然而，若將這些字放在一起，並從其抽象形式來考慮，整個信息就顯得極其晦澀，若沒有神的引導，恐怕沒人能推導出這樣的解釋。若按照海爾斯（Hales）的排列方式，將這些字放在一起，就能更清楚地看出這一點：

[彌尼] [彌尼] [提客勒] [毗勒斯]

[數算] [數算] [稱量] [分裂]

貝爾托特（Bertholdt）與格塞尼烏斯（Gesenius）的排列如下：

彌尼，提客勒，毗勒斯。

數算，稱量，分裂。

從這樣的排列可以立刻看出，但以理所提出的解釋並非任何人都能輕易想到的。

**彌尼（Mene）：** 這個字是動詞「數算」（mĕnāh）的被動分詞。格塞尼烏斯（Gesenius）的希伯來語詞典指出，該動詞也寫作「mĕnā」。字面翻譯為「被數算」，適用於透過計數來進行估算的事物。我們現在也用類似的表達方式，當我們說某人「他的日子被數算了」，意思是他的時日無多，即將離世。這個觀念似乎源於這樣的事實：人的壽命長度通常是不可知的，在普遍的不確定性中，我們無法對其做出正確的估算；但當一個人年老或病危時，我們感覺到可以對他的時日進行某種程度的預測，因為他已無法長久存活。但以理所解釋的正是這個觀念。關於王國存續時間的所有不確定性，現在都消除了，因為既然災禍已經臨到，對於其總存續時間——即它還能持續的年數——便可以做出精確的估算。在狄奧多田（Theodotion）的希臘文譯本中，沒有嘗試翻譯這個字，而是保留了希臘字母「Mane」。在基吉抄本（Codex Chis.）和拉丁通行本（Vulgate）中也是如此。

**神已經數算你國的年數：** 這裡所用的動詞，與前述分詞形式的動詞相同。但以理將其應用於君王的國度或統治，視其為比君王個人的生命更重要的事物。顯然，如果根據第30節的普遍解釋，伯沙撒就在當夜被殺，那麼這話也可以應用於君王本人，意指他的日子已被數算，他即將離世。然而，這種解釋（參見注釋）並非絕對確定，或許但以理沒有將此字應用於君王本人，這本身就可被視為一種跡象，表明這種解釋並非必然，儘管它很可能是正確的。

**並且使這國到此為止：** 這並非「彌尼」一詞的字面含義，而是但以理對所指之事的解釋。這個詞在解釋中恰當地暗示了這一點，或者可以從中領悟到這一點。國度在存續時間上被「數算」了，這恰當地表達了它即將終結的觀念。事實上，它隨後確實透過併入瑪代與波斯帝國而終結了。

**27. 提客勒（Tekel）：** 根據格塞尼烏斯的說法，這個字也是一個被動分詞（源自「tĕqal」——舉起、稱量），意為「被稱量」。它用於任何放在天平上以確定其重量的事物；因此，就像「衡量」這個詞一樣，它表示某事物的程度、維度、真實價值或品格已被確定。正如透過天平可以知道事物的重量，這個詞也被應用於對品格或行為的估算，天平因此成為公義的象徵。因此，神在審判世人時，被描述為稱量他們的行為。撒母耳記上二章3節：「耶和華是知識的神，人的行為被他衡量。」參見約伯記三十一章6節：「願神用公道的天平稱我，使他知道我的誠實。」

因此，用於表示今生審判的天平，也成為了來世審判的象徵，屆時人類的行為將被精確評估，並根據嚴格的公平原則對他們進行審判。為了說明這一點，我將插入一份埃及「死亡審判」的副本，並附上《圖解聖經》（Pictorial Bible）編輯對此的評論：

「埃及人相信死者的行為會在奧西里斯（Osiris）面前被莊嚴地放在天平上稱量，死者的狀況取決於善惡的權衡。這樣的審判場景在古埃及的繪畫和紙莎草紙中非常常見，我們複製了其中一幅作為本主題的適當插圖。其中一幅場景位於代爾麥地那（Dayr-el-Medeeneh）的一座小神廟牆上，威爾金森先生（Mr. Wilkinson）對此做了很好的解釋；儘管他所指的場景與我們所刻印的略有不同，但他的描述足以闡明我們圖中所包含的一切：『奧西里斯坐在寶座上，等待著被引入冥界的靈魂。四位神靈站在他面前的蓮花上（我們的圖中有蓮花但沒有神靈），雌性地獄犬坐在他們身後，荷魯斯（Harpocrates）坐在奧西里斯的鉤杖上。書記之神托特（Thoth）來到奧西里斯面前，手持一塊寫板，上面記錄著死者的行為，而荷魯斯（Horus）和阿努比斯（Anubis）則負責將受審者的善行與代表真理和公義的鴕鳥羽毛進行稱量。代表真理的狒狒坐在天平頂端。最後，死者抵達，出現在兩位女神像之間，手中拿著真理的象徵，表明他的功績以及他有資格進入奧西里斯的面前。』」

「如果巴比倫人也持有類似的觀念，那麼先知所宣告的『你在天平上被稱量，顯出虧欠！』對他們來說一定顯得極其可怕。此外，這個宣告中還隱含了某種字面稱量君王本人的習俗，正如托馬斯·羅爵士（Sir Thomas Roe）出使莫臥兒帝國的記載中所描述的那樣：『九月一日（莫臥兒皇帝的生日），他保留了一項古老的年度習俗，在顯貴面前被放在天平上稱量：儀式是在他的帳篷內一個寬敞的房間裡進行的，除特別許可外，無人能入。他所稱量的天平是用金子鍍成的，橫樑也是如此，並用同樣珍貴的金屬製成的大鏈條懸掛。國王坐在其中一端，先是與銀幣進行稱量，隨後分發給窮人；然後與金子稱量；之後是珠寶（據說），但我觀察到（當時我與大使在場）他與放在對面秤盤中絲綢袋裡的另外三樣東西進行了稱量。當我看到他在天平上時，我想到了伯沙撒，他被發現太輕了。透過他的體重（御醫每年都有精確記錄），他們推測他身體的現狀，無論他們心裡怎麼想，嘴上總會說些奉承的話。』」

「你在天平上被稱量」：這就是在此情境下，對這個詞的正確解釋。它適用於任何價值透過稱量來確定的事物；但由於這裡指的是巴比倫王，且整個描述都是針對他，但以理明確地將其應用於他：「你被稱量」。關於這種語言的使用和應用，參見撒母耳記上二章3節：「耶和華是知識的神，人的行為被他衡量。」參見約伯記三十一章6節；箴言十六章2、11節。

**並且顯出虧欠：** 這句話與前一句一樣，是作為解釋而添加的。即使這些字能被迦勒底人讀出來，若沒有神的啟示，其含義也無法被理解，因為即使假設它適用於君王，稱量或審判的結果會是什麼，仍是一個問題。這只有透過來自上天的啟示，才能讓但以理知道。

**28. 毗勒斯（Peres）：** 在第25節中是「烏法珥新」（Upharsin）。這些只是同一個詞的不同形式——第25節中的詞是複數，而這裡是單數。動詞（pĕras）意為「分裂」；與前述情況一樣，根據格塞尼烏斯，這裡作為分詞，意為「被分裂」。照此形式，它適用於任何被分裂或拆散的事物——無論是王國、宮殿、房屋、領土等。什麼被分裂了，只有透過神的啟示才能知道。如果伯沙撒理解這個詞，無疑會聯想到某種分裂或拆散，但具體是什麼，僅憑這個詞本身是無法指明的。或許對於一個恐懼的想像力來說，這可能傳達了帝國某些省份將會叛亂，部分領土將被撕裂的觀念，但絕不會想到它會被撕裂到整個國家都轉入外國勢力的統治之下。約瑟夫（《猶太古史》第十卷第十一章第3節）說，「Phares」在希臘語中意為碎片，「因此，神將把你的王國撕成碎片，並分給瑪代人和波斯人。」

**你的國分裂：** 也就是說，這段信息的正確解釋是，王國即將被撕裂或破碎成碎片。它將從統治它的王朝中分離或被奪走，並賜給另一個王朝。

**歸與瑪代人和波斯人：** 關於這個聯合王國，參見以賽亞書十三章17節的注釋。當居魯士攻取巴比倫，巴比倫王國滅亡，並從此成為瑪代波斯帝國的一部分時，它就被歸給了瑪代人和波斯人。參見以賽亞書十三章17、18節的注釋。

**29. 伯沙撒隨即下令：** 按照他的應許，見第16節。儘管解釋的內容如此可怕，且但以理對他如此坦率和忠誠，但他還是毫不猶豫地履行了他的諾言。這是一個忠誠結果的顯著例子，一位驕傲的君王竟然以這種方式接受了這樣的責備和預言，這也鼓勵我們盡自己的職責，向惡人坦率地陳明真理。他們自己的良心會向他們見證這是真理，他們會如此清楚地看到真理，以至於無法否認。

**他們就給但以理穿上紫袍……：** 看來這一切都發生在一個晚上。正如上面提到的，有人將此作為對本書真實性的反對意見，認為這些事件在如此短的時間內發生，且但以理這麼快就被穿上官服，是不可能的。關於這個反對意見，參見本章導論第II節。關於反對意見的後半部分，可以進一步說明，沒有必要為他量身定做一套衣服，因為東方人寬鬆的長袍對任何人來說都同樣合適，而且在國王的宮殿裡，這樣的服裝總是隨手可得。參見哈默（Harmer）的《東方觀察》（Observations on the East）第二卷第292頁等；參見羅森米勒（Rosenmüller）的《東方》（Morgenland）相關章節。

**使他在國中作第三位：** 參見第7節的注釋。

**30. 當夜，迦勒底王伯沙撒被殺。** 關於巴比倫的陷落及其後果，參見以賽亞書十三章17-22節及四十五章1、2節的注釋。色諾芬（Xenophon，見《居魯士的教育》第七卷第5章）對巴比倫陷落和國王死亡的記載——儘管沒有提到他的名字——與這裡的陳述非常吻合，可以被視為對其正確性的有力證實。在描述了透過排乾幼發拉底河水，使城牆下的河道乾涸，以便居魯士軍隊進入的準備工作，並記錄了居魯士給他的將軍加達塔斯（Gadatas）和戈布里亞斯（Gobryas）的命令後，他補充道：「確實，那些與戈布里亞斯在一起的人說，如果宮殿的門被發現是開著的，那也不足為奇，因為整座城市似乎都已經被放棄了……他們隨後進入城市，遇到的人中，有的被殺，有的逃跑，有的發出呼喊。與戈布里亞斯在一起的人也發出呼喊，彷彿他們也加入了狂歡，他們盡快前進，很快就來到了國王的宮殿。與戈布里亞斯和加達塔斯在一起的人列隊前進，發現宮殿的門關著，但那些被派去對付宮殿守衛的人，在他們於強光下飲酒時發動了攻擊，並迅速與他們展開了敵對戰鬥。隨後一陣喧嘩聲響起，裡面的人詢問騷亂的原因，國王命令他們去查看發生了什麼事，其中一些人衝出來打開了門。當與加達塔斯在一起的人看到門開著，他們便衝了進去，追趕那些試圖返回的人，並擊殺他們，他們來到了國王面前，發現他正手持拔出的軍刀站著。與加達塔斯和戈布里亞斯在一起的人制服了他，他與他身邊的人都被殺了——有的反抗，有的逃跑，有的盡其所能尋求安全。居魯士派了一些騎兵出去，命令他們殺死在住所外發現的人，但對於那些在屋內且會說敘利亞語的人，則允許他們留下，但任何在外面被發現的人都將被處死。」

「這些事他們做了。但加達塔斯和戈布里亞斯上來；首先，他們感謝神，因為他們對不虔誠的國王進行了報復——在巴比倫的統治者中，這是一個暴君。然後，他們親吻了居魯士的手腳，喜極而泣。天亮時，那些守衛塔樓的人得知城市已被攻陷，國王已被殺，他們也投降了塔樓。」這些摘自色諾芬的文字充分證實了但以理書中關於國王死亡的記載，並足以抵消貝羅蘇斯（Berosus）所說的一切。參見本章導論第II節。

**31. 瑪代人大利烏取了迦勒底國：** 城市和王國實際上是被居魯士攻取的，儘管他是以他的叔叔大利烏（即阿斯提阿格斯，Cyaxares）的名義並憑藉其權威行事。關於居魯士征服的完整解釋，以及為什麼說城市是被大利烏攻取的，參見以賽亞書四十一章2節的注釋。關於瑪代人大利烏是誰的問題，參見第六章導論第II節。大利烏（Darius，或Darjaavesh）這個名字是舊約中提到的三位瑪代波斯國王的名字。關於其含義，人們有不同的看法。希羅多德（vi. 98）說，它等同於「強制者」（he who restrains），但赫西基烏斯（Hesychius）說它與「精明者」（prudent）相同。格羅特芬德（Grotefend）在波斯波利斯的楔形文字銘文中發現了它，寫作Darheus或Darjeush（參見希倫的《思想》，i. 2, p. 350），認為這是一個複合詞，前半部分是Dara（「主」）的縮寫，後半部分來自ksah（「王」）。聖馬丁（St. Martin）讀作Dardounch，在波斯波利斯銘文上是Vistaspahou；也就是說，大利烏是希斯塔斯帕（Hystaspes）之子。然而，拉森（Lassen）給出的是Darhauns Vistaspahu，後一個詞等同於現代波斯的「Gushtasp」，意為「從事馬匹工作的人」。參見安松（Anthon）的《古典詞典》和基托（Kitto）的《聖經百科全書》「大利烏」條。參見尼布爾（Niebuhr）的《旅行描述》，第二部分，表24，G和B。格塞尼烏斯（Gesenius）的詞典。這位大利烏被認為是阿斯提阿格斯二世（Cyaxares II，參見第六章導論第II節），是阿斯提阿格斯（Astyages）的兒子和繼承人，是居魯士的叔叔和岳父，他在公元前569-536年間統治瑪代帝國。

**當時年六十二歲：** 邊註作「他是……之子」。邊註的讀法符合迦勒底文。在東方語言中，用「某人是……之子」來表示某人的年齡並不罕見。關於「大約」，邊註作「約」。無論是正文還是邊註，這個詞都旨在表達「他是六十歲之子」的預期含義。然而，原文的語言若翻譯為「他當時六十歲」會更準確。儘管居魯士是攻取巴比倫的實際執行者，但這是以阿斯提阿格斯或大利烏的名義並憑藉其權威完成的；由於他是實際的君主，這裡沒有提到他的將軍居魯士的名字，儘管他實際上是攻取城市最重要的執行者，並且最終比大利烏更為出名。

這段歷史，一個強大君主統治的終結，以及地球上曾經存在過的最強大王國之一的獨立存在之終結，充滿了教訓；鑑於本章的解釋，我們可以得出以下結論：

**總結：**

(1.) 我們在這裡看到了褻瀆罪的一個令人印象深刻的例證（第2、3節）。在所有時代和所有民族中，這都被視為一種極其嚴重的罪行，顯然神在這個莊嚴的場景中，意在確認人類對此問題的普遍判斷。在所有宗教盛行的地方，都有被視為神聖用途的場所和物品，不得用於普通和褻瀆的目的。儘管它們本身——它們所用的金銀、木石——並沒有本質上的神聖性，但它們因被分別出來用於神聖目的而產生了神聖性，並且一直以來，對它們進行侮辱或蔑視——搶劫祭壇或褻瀆聖地——都被視為重罪。神顯然有意在我們面前的這個案例中，確認人類的這種普遍印象，當時聖殿的器皿——以最莊嚴的方式奉獻給耶和華敬拜的器皿——被褻瀆地用於狂歡。當這些器皿從耶路撒冷的聖殿中被移走，並被存放在巴比倫神廟的戰利品中時，神忍耐了；但當它們被用於狂歡——當它們被拿出來為異教節日增光，並在騷亂和放蕩的場景中使用時，神是時候介入了，並向這些褻瀆的狂歡者表明，天上有一位神。

(2.) 我們可以看到像伯沙撒和他的大臣們所慶祝的那種節日的危險（第1節及以下）。在籌劃和安排宴會時，絕不可能預料到後來發生的事情。引入後宮的婦女參加這種狂歡，更不用說使用奉獻給耶和華敬拜的聖器來為午夜的狂歡增光，這絕非最初的目的。他們起初可能對這種對禮儀的粗暴踐踏感到震驚，或者對所有人都視為神聖的事物感到震驚，這並非不可能。只有當國王「嘗了酒」之後，這些事情才被提出來！任何參加這種宴會的人，任何為了飲酒和宴樂而聚集在一起的人，都無法預測在酒和烈酒的影響下，他們會被引導去做什麼。任何沉溺於這種放縱的人，都無法保證自己不會做出愚蠢和邪惡的事情；沒有人知道自己會做出什麼事，導致回憶時的痛苦遺憾和難堪。

(3.) 神有接觸人類良心的手段（第5節）。在這種情況下，是用他自己的指頭在牆上寫下了一些神秘的文字，沒人能解釋，但沒人懷疑它們具有可怕的含義。在場的人似乎沒有人懷疑所寫的內容與某種可怕的審判有關，而他們所恐懼的恐懼感，顯然源於他們對自己罪惡的意識。神並不常以這種方式出來驚嚇有罪的人；但他有成千上萬種方法可以做到，沒人能保證他不會在瞬間喚起他過去生活中的所有罪惡。他可以在我們面前的牆上，在我們睡覺的房間裡，在我們狂歡的大廳裡，在夜晚的天空中，用光明的字母寫下我們的罪惡；或者他可以讓它在我們心中變得像寫出來一樣清晰。對於在宮殿裡被大臣包圍的伯沙撒，他展示了這一點；對於社會中或孤獨中的我們，他也能做同樣的事。沒有一個罪人能保證自己不會在瞬間被自己全然敗壞的信念和對未來憤怒的可怕恐懼所淹沒。

(4.) 我們在本章（第6節）中看到了突如其來的驚嚇對有罪之人的影響的一個生動例證。君王的臉色變了，思想煩亂，腰骨脫節，雙膝彼此相碰。當一個罪人被迫感到自己處在神的面前，並且他的思想被引向未來世界時，這種影響並不罕見。人體的構造使得這些變化會發生，作為心靈所經歷的煩惱的標誌，而它如此激動的事實，顯示了神對我們的權柄。沒有一個有罪的人能保證，當他考慮到自己可能很快會被召到造物主面前時，不會受到這樣的驚嚇；而他可能因此受到驚嚇的事實，應該是促使他走向美德和宗教道路的考慮因素之一。這種恐懼是意識到罪惡的證據，因為無辜者沒有什麼可恐懼的；如果一個人確信自己準備好出現在神面前，他就不會對前景感到恐懼。那些生活在罪中、沉溺於狂歡、褻瀆神聖、濫用神的恩典並嘲笑神聖事物的人，永遠無法保證，在瞬間，透過向他們靈魂揭示他們的罪惡，以及來自永恆世界的信息，他們不會被最深的驚恐所淹沒。他們的臉色可能變得死白，關節脫節，肢體顫抖。只有義人才能平靜地看待審判。

(5.) 我們可以從本章中看到有罪良心恐懼的影響之一。當然，並沒有說牆上神秘的手指記錄了君王的罪惡。但它們確實記錄了什麼；它們正在進行某種顯然與他有關的記錄。認為這是他罪惡的記錄是多麼自然啊！有誰能忍受以這種方式記錄下自己的思想和目的、慾望和感受，以及他意識到在自己靈魂深處發生的事情呢？如果有人在夜晚看到一隻神秘的手在房間的牆上寫下他所有的思想和目的——他過去生活的所有行為——並立即將他所有隱藏的思想和遺忘的行為帶到他的腦海中，沒有人會不臉色蒼白。如果真是這樣，罪人將如何承受審判之日所作的揭露呢！

**附錄 I**

**關於但以理書一章1節與耶利米書二十五章1節及其他段落之間所謂不一致的探討**

對但以理書作者歷史準確性的指控，部分基於時間的日期，部分基於某些歷史事件。我將首先檢查關於尼布甲尼撒稱號的錯誤指控。

在但以理書一章1節中說，巴比倫王尼布甲尼撒在約雅敬第三年上來攻擊耶路撒冷，圍困它，擄走約雅敬，並搶劫了聖殿的部分陳設。在耶利米書二十五章1節中，明確指出尼布甲尼撒作王的元年是約雅敬的第四年。此外，在耶利米書四十六章2節中說，尼布甲尼撒王在約雅敬第四年，擊敗了當時在埃及法老尼哥手中的幼發拉底河畔的迦基米施。綜觀所有這些段落，有人聲稱但以理書的作者不可能生活在尼布甲尼撒時代，當時那位國王入侵巴勒斯坦的確切日期必然是眾所周知的；而是在一個較晚的時期，當時這些事件的年代更為模糊，他可能會被錯誤的傳統所誤導。大多數屬於所謂自由派學派的近代批評家，將那個時期定在馬加比時代末期，他們聲稱但以理書的歷史是以此結束的。

由於這在近代批評家中幾乎成為了一種統一的斷言，並被置於反對但以理書真實性的首要反對意見之列，因此有必要對其進行認真的審查。倫格克（Lengerke）在他最近關於本書的注釋中說，關於這一點，「所有消除這種反對意見的嘗試，直到現在……」

關於這段時間的困惑……不僅日期有誤，而且關於約雅敬時期擄掠俘虜的記載，至少也尚未得到證實（參見第 2 頁及後續）。這些文獻——即我們所能查考的——僅是貝羅蘇斯（Berosus）著作的殘篇（由約瑟夫所保存），以及希伯來聖經中幾段簡短的經文。這些就是我們所能信賴的所有歷史數據。所有後續的見證，要麼只是對這些資料的單純重複，要麼是對它們的詮釋性解讀，若非如此，便純屬臆測。對於原始文獻，我們顯然與阿比德努斯（Abydenus）、麥加斯梯尼（Megasthenes）、約瑟夫、優西比烏（Eusebius）等人擁有同樣的詮釋權。現存的希臘本土歷史學家著作中，完全沒有提到尼布甲尼撒；因此，約瑟夫引用的東方作家著作，以及希伯來聖經中包含的歷史記載，就是我們能視為合法見證來源的全部依據。這些內容包括以下細節：

第一，埃及王法老尼哥在殺了約西亞並廢黜其繼承人約哈斯後，立了約西亞的兒子以利亞敬（改名為約雅敬）為希伯來人的王，並將他視為納貢的藩屬（王下二十三 29-37）。隨後，神聖的作者在王下二十四 1 這樣記載：「約雅敬年間，巴比倫王尼布甲尼撒上來，約雅敬服事他三年，後來背叛他。（2）耶和華使迦勒底軍、亞蘭軍、摩押軍，和亞捫人的軍來攻擊約雅敬，毀滅猶大，正如耶和華藉他僕人眾先知所說的話。」

第二，在敘述約雅敬統治之前的事件後（如《列王紀》所述），作者在代下三十六 6 這樣繼續寫道：「巴比倫王尼布甲尼撒上來攻擊他，用銅鍊鎖著他，要將他帶到巴比倫去。（7）尼布甲尼撒又將耶和華殿裡的器皿帶到巴比倫，放在他巴比倫的廟裡。」

第三，耶二十五 1：「猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年，就是巴比倫王尼布甲尼撒元年，耶和華臨到耶利米的話，論及猶大眾人。」

第四，耶四十六 1-2：「耶和華的話臨到先知耶利米，論及列國……論到埃及王法老尼哥的軍隊，這軍隊靠近幼發拉底河的迦基米施，是巴比倫王尼布甲尼撒在猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年所擊敗的。」

第五，但一 1-2：「猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾分交付他手，他就把它帶到示拿地，收入他神的廟裡，放在他神的庫房中。」

第六，貝羅蘇斯（如約瑟夫在《古猶太史》第十章第十一章第一節，以及《駁阿比安》第一卷第十九節所引述）記載：「當他的父親那波帕拉薩爾（Nabopolassar）聽說，被任命管理埃及、柯里敘利亞（Coelo-Syria）和腓尼基的總督已經叛變，而他自己又無法親自忍受艱苦，便將部分軍隊交給正值壯年的兒子尼布甲尼撒，派他去討伐。尼布甲尼撒遇見叛軍，整頓隊伍，取得了勝利，並將該地區置於自己的統治之下。當時，那波帕拉薩爾病倒了，在統治了二十一年後去世。不久之後，尼布甲尼撒得知父親去世的消息，便安排好埃及和其他地區的事務，將猶太人、腓尼基人、敘利亞人以及埃及境內各民族的俘虜，交給幾位親信，連同他最精銳的部隊和剩餘的戰利品一併送往巴比倫。他自己則僅帶少數隨從，穿過沙漠前往巴比倫。隨後，他接管了由迦勒底人管理的事務，以及他們為他保存的王國，成為父親領土的完全統治者，並將抵達的俘虜安置在巴比倫最合適的地區。」該段落隨後說明了尼布甲尼撒如何將部分戰利品作為「奉獻物」（votive offerings）放在他神的廟宇中，其餘則用於建造和裝飾巴比倫城。

在引用貝羅蘇斯的這段文字之前（《駁阿比安》第一卷第十九節），約瑟夫總結了這位迦勒底歷史學家所呈現的尼布甲尼撒歷史。在總結中，他說貝羅蘇斯講述了「那波帕拉薩爾如何派遣他的兒子尼布甲尼撒，率領大軍前往埃及和我們的土地（巴勒斯坦），征服了他們，燒毀了耶路撒冷的聖殿，並將大部分百姓遷徙，擄往巴比倫。」在總結的一部分中，他似乎引用了貝羅蘇斯的原話，稱「這位巴比倫人征服了埃及、敘利亞、腓尼基和阿拉伯，其成就超過了在他之前統治的所有迦勒底和巴比倫國王。」

現在我們面前擺著所有可以信賴的文獻。關於這些文獻，我想提出幾點意見，以協助我們進一步探討。（a）從這些文獻的概覽中，一眼就能看出，它們每一篇都只是約雅敬統治時期（以及尼布甲尼撒統治時期）的簡略草圖。事件的細節，甚至在某些方面的順序，根本沒有明確說明。例如在第一點中，尼布甲尼撒的多次入侵是確定的，但沒有說明任何一次的具體時間。在第二點中，似乎只提到了（可能是最後一次）入侵。在貝羅蘇斯那裡，事件的敘述更為倉促，沒有試圖敘述細節，更不用說釐清日期了。（b）因此，我們有權用一份記載提供的內容來補充另一份記載的遺漏。若僅因《歷代志》中只提到一次入侵，就據此反對約雅敬時期發生過多次入侵，這種論點是毫無價值的；因為我們無需再次證明，這種「從沉默中推論」（argumentum a silentio）在這種情況下是沒有意義的。同樣，若因貝羅蘇斯未提到尼布甲尼撒對巴勒斯坦的多次入侵，就據此反對《列王紀》、《耶利米書》和《但以理書》關於發生過多次入侵的聯合見證，這也證明不了什麼。（c）由此可見，我們有權根據所敘述的環境，來推斷事件發生的時間和先後順序，即使作者在敘述中省略了正式的說明。然而，這必須始終謹慎行事，且我們應嚴格保持在可能性的範圍內。

關於我們面前的主要課題，我想指出，有些觀點已經非常明確，且具有決定性的影響力，因此任何與之不符的說法都不能輕易採納。（1）目前幾乎普遍達成共識的是，尼布甲尼撒的父親那波帕拉薩爾，與米底王阿斯提阿格斯（Astyages）聯合摧毀了亞述帝國，並於公元前 625 年開始他在巴比倫的獨立統治。（2）從貝羅蘇斯（見上文第六點）和辛塞勒斯（Syncellus）的見證來看，他統治了二十一年，這一點似乎是肯定的。因此，他的去世是在公元前 605 年末或 604 年初。那麼，在這個時期，尼布甲尼撒通過繼承成為巴比倫的唯一國王。（3）在此之前，尼布甲尼撒已經入侵並征服了迦基米施，並橫掃了敘利亞、巴勒斯坦、摩押、亞捫人之地、腓尼基和下埃及，使之臣服於自己。將第一點和第六點及其後續內容進行比較，這一點就很清楚了。當這些成就和征服完成後，尼布甲尼撒收到了父親去世的消息，便趕往巴比倫，將俘虜和戰利品留給下屬官員運送（見上文第六點）。這些是我們必須承認的事實，否則就必須放棄我們無法公正反駁的歷史見證的信譽。

那麼，尼布甲尼撒是否在公元前 604 年之前進入了近東地區，這個問題已經解決了。但究竟早了多久？至少有足夠長的時間來橫掃並征服所有這些國家。任何了解這些國家幅員遼闊，且知道古代東方軍隊行軍緩慢的人，都不會冒險將這些成就的時間定在兩年之內。但以理書（一 1-2）說，尼布甲尼撒在約雅敬第三年，即公元前 607 年，上來圍困耶路撒冷。從兩個情況來看，這似乎是在那第三年接近尾聲時發生的：首先，約雅敬和他的百姓在該王第五年的第九個月，即公元前 605 年 12 月，舉行了禁食。這不是合法的或儀式性的禁食（因為當時沒有這類禁食），而是為了紀念某種大災難，例如尼布甲尼撒攻陷該城（參見亞七 19，那裡提到了四種類似的禁食）；或者是為了預防某種重大且危險的鬥爭，例如約雅敬反叛尼布甲尼撒。此外，由於尼布甲尼撒在但以理書、列王紀、歷代志和耶利米書中，在這次遠征期間都被稱為「王」，且我們知道（參見第三、四點），約雅敬的第四年對應於希伯來人眼中的尼布甲尼撒元年，因此，如果我們承認但以理書的歷史真實性，那麼尼布甲尼撒的入侵必然發生在公元前 607 年末。如果是這樣，那麼正如第三、四點所宣稱的，希伯來人所計算的尼布甲尼撒元年中的大部分時間，自然就對應於約雅敬的第四年。如果我們承認尼布甲尼撒在公元前 604 年初或之前已經取得了巨大的征服成果，那麼他的遠征就不可能晚於但以理所指定的時間。居魯士和基亞克薩雷斯（Cyaxares）花了約十年時間才征服小亞細亞；尼布甲尼撒能在不到兩年的時間內橫掃整個近東和埃及嗎？因此，所有像蘭格克（Lengerke）、維納（Winer）等人，將尼布甲尼撒的第四年和約雅敬的第八年（即公元前 602 或 601 年）視為巴比倫王首次入侵巴勒斯坦的時間，都不得不損害貝羅蘇斯的信譽，因為貝羅蘇斯（第六點）明確說：「當尼布甲尼撒聽到父親去世的消息時，他將戰利品和猶太人、敘利亞人、腓尼基人和埃及人的俘虜，留給他的官員帶往巴比倫。」亞歷山大·波利希斯托（Alexander Polyhistor）和優西比烏的《編年史》（Arm. I. p. 45）也斷言了同樣的事。所有人都同意這必然發生在公元前 604 年；並且幾乎可以肯定，這發生在該年初。蘭格克在談到貝羅蘇斯的斷言時說，「這似乎值得懷疑」（第 6 頁）。他引用耶二十九 10（參見第 2 節）作為證據，證明約雅斤的被擄是尼布甲尼撒第一次擄走猶太人。但我無法在那裡找到任何此類證據。簡單的事實是，除了但一 1-2 之外，關於約雅敬統治時期的事件在各處都沒有標註時間。但儘管如此，這些事件顯然足以證明但以理所宣稱的事實是完全可能的。

「但尼布甲尼撒在約雅敬第四年奪取了迦基米施（見上文第四點）；他怎麼能做到這一點，同時又在同一個約雅敬的第三年將但以理和他的同伴流放呢？」

人們完全可以回答，這並沒有什麼不可能，甚至連不可信都談不上。有哪段歷史記載表明尼布甲尼撒在攻打迦基米施之前沒有圍困並攻取耶路撒冷？巴比倫、迦基米施和耶路撒冷位於一個三角形的頂點，其中最短的一邊確實是從巴比倫到迦基米施的距離。那麼，為什麼尼布甲尼撒沒有直接從巴比倫去迦基米施呢？對我來說，可能的答案並不難找。約雅敬是由法老尼哥立在王位上的，因此他是法老忠實的盟友和納貢者。尼布甲尼撒通過先攻擊他，然後征服所有處於埃及勢力範圍內的國家（他在前往迦基米施的途中經過這些國家），避免了埃及向該城提供援助的可能性，也避免了埃及盟友的援助。迦基米施是該地區最強大的據點；這樣的計劃顯示了尼布甲尼撒作為戰士的精明。在這種情況下，整個事件的過程確實看起來像是但一 1-2 的斷言是真實的。

「但如果這樣，耶利米在約雅敬第四年（二十五 1 及後續）怎麼能威脅說迦勒底人會入侵，並會有七十年的流放呢？根據這種觀點，流放已經開始了。」但對這個問題，人們可以回答說，尼布甲尼撒的第一項工作，即約雅敬的臣服並使其成為納貢者，確實已經完成了；但尼布甲尼撒要完成的工作並未全部結束。在他從迦基米施（他已在那裡取得成功）勝利進軍，穿過近東和下埃及的所有國家，當然也穿過巴勒斯坦的過程中，他仍然需要收集更多的戰利品，並擄走他認為足以在他離開後防止叛亂的俘虜。他不太可能在第一次攻陷耶路撒冷後，就立即將大量俘虜送往巴比倫。他當時無法抽出護送這些俘虜所需的軍隊。因此，很有可能他只是滿足於帶走足夠數量的王室和貴族人質，以確保約雅敬的忠誠。但以理書（一 1-3）僅斷言，在約雅敬第三年，聖殿器皿的一部分，以及一些王室後裔和貴族被送往巴比倫。在這種情況下，沒有什麼比這更自然或更可能的了。人們只需記住，當征服者懷疑被征服者缺乏忠誠時，通常會要求人質，特別是王室血統的人質；而且，黃金和白銀的戰利品是尼布甲尼撒這類遠征的主要目標。因此，在耶五十二 27-30 中，沒有提到那些最初的人質是流亡者；首先，因為他們人數很少；其次，因為他們的處境與普通流亡者不同。因此，當我們發現耶利米在約雅敬第四年（二十五 1-11）威脅猶太人將被征服和流放時，我們不能合理地懷疑他這樣做是因為約雅敬——這位埃及的前盟友，且是由埃及國王立在王位上的——正在策劃叛亂。尼布甲尼撒在迦基米施的勝利，當時在猶大可能還不為人知。因此，約雅敬希望有不同的結果，並準備在埃及成功的情況下加入他以前的主人。為了防止這種災難，耶利米發出了第二十五章 1-11 節的譴責。而且，約雅敬的意圖為尼布甲尼撒所知，這一點從貝羅蘇斯記載的猶太人在尼布甲尼撒遠征結束時所遭受的待遇（即希伯來俘虜的被擄）來看，似乎是非常可能的。儘管如此，由於這類流亡者在耶五十二 27-30 中沒有被詳細說明，他們可能大多屬於可以被稱為「人質」的人，即他們屬於較為富有和有影響力的家庭。

關於約雅敬叛亂傾向的所有說法都是真實的，這一點似乎得到了證實：在此之後不久，當尼布甲尼撒前往巴比倫並在那裡穩定下來後（即大約在公元前 604 年末），約雅敬確實叛亂了，並擺脫了對巴比倫的效忠。然而，巴比倫王當時正專注於美化他的首都和廟宇，從而花費他在掠奪性入侵中收集的巨額財富（貝羅蘇斯在約瑟夫《駁阿比安》第一卷第十九節），因此他沒有立即著手懲罰這位猶太國王。但在公元前 600 年末或 599 年初，他再次進軍耶路撒冷，並施加了叛亂案件中通常的懲罰。

蘭格克和其他人斷言，尼布甲尼撒在約雅敬有生之年沒有再次入侵猶大，並且這位國王死後安然埋葬，這與耶利米書二十二 19 和三十六 30 的威脅（即他將死於暴力，屍體會被拋棄而不被埋葬）相反。對此的證據引用是王下二十四 6，該節稱「約雅敬與他列祖同睡，他兒子約雅斤接續他作王。」蘭格克（第 7 頁）斷言，「與列祖同睡或安息」這一表達總是且僅意味著「該人平靜地進入了他祖先的共同墳墓」。這絕對是一個錯誤！希伯來語用法清楚地表明，該短語本身僅表示個人的死亡，而不決定它是平靜的還是暴力的。在《列王紀》或《歷代志》中，關於國王死亡的幾乎每一處敘述中，都說他「與列祖同睡」。但這與表示他被平靜地埋葬毫無關係，因為在幾乎所有此類情況下，國王的埋葬都是單獨提及的，這表明這並不包含在第一個表達中，也不意味著它。此外，這並不意味著平靜的死亡；因為關於在戰鬥中受傷而死的亞哈，也說他「與列祖同睡」（王上二十二 40）。第 36 節有等效的表達：「於是王死了」，然後補充說：「眾人將他葬在撒馬利亞。」同樣地，單獨使用「死」字，在賽十四 8、17、43；十七；伯三 13；二十 11、21；二十六中，大多用於指代暴力死亡。王下二十四 6 中沒有提到約雅敬的埋葬；因此，那裡沒有任何內容表明耶利米在宣稱他將死而不被埋葬時，預言了後來被證明是不真實的事情。另一方面，王下二十四 2 中提到的「毀滅他」（即約雅敬，正如蘭格克本人（第 6 頁）所承認的）該作何解釋？還有代下三十六 6 說巴比倫王用銅鍊鎖住約雅敬要將他帶到巴比倫，但完全沒有提到他實際上被送到了那裡，這又作何解釋？耶利米沒有給出他自己關於約雅敬的預言實現的敘述，這並不奇怪，除非我們假設先知有義務撰寫完整且正規的歷史，而不僅僅是預言。我甚至可以根據先知的沉默來論證該預言的實現。這是一個眾所周知的事件，可以說，他本人無需對此進行特別記錄。然而，我認為如上所述的《歷代志》和《列王紀》已經隱含地記錄了該事件。我發現格老秀斯（Grotius）在結十九 9 中對此有更明確的承認。這裡，前面的上下文描述了約哈斯或沙龍的統治和命運（參見王下二十三 31-33）。然後，先知在他的寓言中談到了沙龍的繼承人，即約雅敬（如果他指的是直接繼承人），他說：「列國……攻擊他……他就在他們的坑中被捉，他們用鉤子將他帶到巴比倫王那裡，將他帶入牢獄，使他的聲音在以色列山上不再被聽見。」將這一切解釋為約雅斤，正如羅森米勒（Rosenmüller）、蘭格克和其他人所做的那樣，對我來說似乎非常不協調。先知說這隻獅子「在獅子中往來……學會抓食，吞吃人；他知道他們的荒場，使他們的城邑變為荒涼，地和其中所充滿的，因他咆哮的聲音就都荒涼。」根據代下三十六 9 和王下二十四 8，這一切竟然發生在一個八歲（或十八歲）的孩子身上，而且根據兩份記錄，他只統治了大約三個月！如果這一切都要歸於這樣一個孩子，無論是八歲還是十八歲，且只有三個月的統治，那麼以西結似乎寫下了一個極其誇張的寓言。

由於神聖作者的極度簡略，在找出約雅敬統治末期的歷史細節方面確實存在困難。但可以肯定的是，從現有的記錄中，無法得出任何反對他死於暴力且未被埋葬的假設的證據。如果耶利米的預言沒有實現，他會讓它們在預言書中保持原樣嗎？蘭格克暗示，約雅斤平靜地繼承了他父親的王位，表明尼布甲尼撒在約雅敬去世時不在巴勒斯坦。但如果尼布甲尼撒已經因為約雅敬的叛亂而懲罰了他，並將他鎖在銅鍊中，使他因殘酷對待或暴力而死，難道他不能因為重新簽訂了成為藩屬的莊嚴條約，而將猶大王位讓給約雅斤嗎？特別是因為他還很年輕，沒什麼好擔心的？我看不到這一切有什麼不可能，甚至連不可信都談不上。尼布甲尼撒對約雅斤非常懷疑，這一點從他僅僅三個月後就帶著軍隊回來，將那位國王和他的許多臣民擄往巴比倫流放的事實中就很清楚。在我看來，代下三十六 10 中的「年終」一詞，比評論家通常注意到的有更多含義。很有可能，這個「年終」或「轉年」是指春季，當時國王習慣於外出進行軍事遠征。但這裡的「年」字顯然與另一個時間段有關，並從該時間段開始計算。除了約雅敬被廢黜和殺害的先前時期外，這還能是什麼呢？如果這發生在秋季，而約雅斤是在尼布甲尼撒離開後，由尼布甲尼撒本人或由反對巴比倫的百姓立為國王，他可能會在冬季的三個月裡統治，並在春季遭到尼布甲尼撒的攻擊並被擄往流放。毫無疑問，這位征服者在所有被征服的國家都有龐大的駐軍，隨時準備在短時間內採取行動。因此，根據上述陳述，這一時期第一次和第二次入侵之間的時間很短。

我確信，任何花費適當精力仔細檢查的人，都不會否認我在關於約雅敬統治的簡要或一般性敘述（無論是在神聖記錄還是在貝羅蘇斯著作中）方面的推理是正確的。因此，除非這些歷史學家的可信度可以被合理地質疑，否則他們中任何一人對細節的遺漏，都不能作為反對另一位確實說明了一些細節的作者真實性的論據。耶五十二 28-29 很好地說明了這一點。第 28 節指出，尼布甲尼撒在第七年擄走了 3023 人。王下二十四 12 指出，約雅斤和他的朝廷在尼布甲尼撒統治第八年向他投降，尼布甲尼撒將他帶往巴比倫，連同 10,000 名俘虜以及所有的工匠和鐵匠（第 14 節）。因此，在耶利米書中，該陳述指的是在《列王紀》中所述事件發生前一年（即公元前 599 年）所做的事情。這兩段經文中提到的時間和流亡者人數都不一致；因此，我們可以將這種情況視為增加了上述兩次入侵可能性的證據，這兩次入侵發生在很短的時間內。此外，耶五十二 29 指出，尼布甲尼撒在第十八年擄走了 832 人。王下二十五 3-10 宣稱，尼布甲尼撒在第十九年攻取了耶路撒冷，燒毀了聖殿，並擄走了除窮人以外的所有人（第 12 節）。俘虜有多少人沒有說明；但一定有成千上萬。同樣的事情在耶五十二 12-16 中重複出現。這裡（在第 29 節）關於被擄的陳述，發生在與《列王紀》中所述或暗示的年份和人數非常不同的情況下。耶五十二 29 顯然與圍城結束前一年被送走的俘虜有關；因為圍城持續了約二十個月。然後，耶五十二 30 中又提到了第三次被擄，發生在尼布甲尼撒的第二十三年；對此我們沒有其他記錄。現在誰敢說《耶利米書》和《列王紀》之間存在分歧？或者更確切地說，它們在關於流亡者被擄的問題上是矛盾的？兩者都可以被視為真實的，而不會對可能性造成絲毫損害。

「但但以理和耶利米都在尼布甲尼撒成為國王前兩年或更長時間稱他為王。這種錯誤該如何解釋？」我會說，這很容易解釋；或者更確切地說，我會否認猶太歷史學家或先知在這一點上有任何真正的錯誤。對於尼布甲尼撒的父親，即那波帕拉薩爾，希伯來聖經一無所知。尼布甲尼撒是迦勒底入侵軍隊的總司令。在他離開巴勒斯坦返回巴比倫之前，他的父親已經去世，他已經成為實際的唯一國王。幾年後寫成的《但以理書》和《耶利米書》，以及《列王紀》和《歷代志》，都用他長期且普遍使用的名字來稱呼他。在耶利米和但以理的敘述中，以及其他提到的書卷中，作者都給了他「王」的稱號，這對他們所有人來說都是非常熟悉的。同樣的事情即使在今天也每天都在發生。我們談論亞歷山大大帝、奧古斯都皇帝、拿破崙皇帝等，說他們做了這個或那個，即使我們是以通俗的方式講述這些人在實際獲得主權之前發生的事情。神聖歷史學家的目的主要是指出取得成就的主要個人，而不是特別說明他如何以及何時進入最高職位。那些知道尼布甲尼撒是迦勒底軍隊領袖，也是國王的希伯來人，在他實際結束他最初參與的對抗他們的遠征之前，自然會在他首次入侵猶大時稱他為王。我們可以輕易承認，他是被「預期性地」這樣稱呼的；因為這種用法太普遍了，既不會成為冒犯，也不會成為絆腳石。這不能公平地歸咎於錯誤或失誤。

因此，我不認為我們需要像許多作家那樣，訴諸於證明尼布甲尼撒在開始那場著名的近東遠征（建立了龐大的巴比倫帝國）之前，就被他父親任命為巴比倫王位共同合夥人的權宜之計。然而，這種合夥關係畢竟遠非不可能。那波帕拉薩爾當時已經衰弱到無法領導入侵軍隊。貝羅蘇斯說他：「無法忍受艱苦……」但這裡的「權力」（tupheas）並不意味著王權（正如有人所主張的那樣），而是軍事力量。從貝羅蘇斯指出「那波帕拉薩爾派遣他的兒子（尼布甲尼撒）……（對抗巴勒斯坦）……率領大軍」的前述聲明中，這一點似乎很清楚。但貝羅蘇斯中還有另一段文字，似乎更有可能支持尼布甲尼撒遠征時存在王位共同合夥關係的觀點。戰爭結束後，尼布甲尼撒返回，並被祭司正式任命為唯一且至高的國王。貝羅蘇斯說他：「成為他父親領土的完全統治者。」這裡難道沒有一種自然的暗示，即在此之前他只是部分統治者嗎？希茨格（Hitzig）承認這一點（《批判的概念》，第 186 頁），並明確指出尼布甲尼撒的父親在迦基米施戰役前讓他成為共同攝政王。克諾貝爾（Knobel，先知書註釋，第二卷，第 226 頁）也稱此為可能。許多其他人也這樣認為；但我認為沒有必要將此作為任何重要的觀點。各種神聖作者可以彼此協調，並與可能的歷史事實協調，而無需依賴這一點。但儘管如此，這將是希伯來語用法的一個額外理由，即在尼布甲尼撒父親去世前，將「王」這一稱號應用於尼布甲尼撒，因為他從進入遠征之時起，就與他父親共同攝政。

關於他第一次巴勒斯坦遠征，其反面論點是無法證明的。貝羅蘇斯（Berossus）作為巴比倫人，將統治權歸於那波帕拉薩爾（Nabopolassar）直至其去世，這似乎是理所當然的事，因為這種統治是既定的事實。尼布甲尼撒作為指定的繼承人，隨後獲得了他父親的領地或統治權，這也是理所當然的；然而，他隨後獲得了「王」的稱號，似乎暗示了上述的情況。不過，無論如何，看來所有希伯來作者，包括在列王紀、歷代志、耶利米書和但以理書中的記載，對於所討論的稱號都是一致的。無論實際情況如何，希伯來歷史學家和先知們在這一點上遵循了他們國家的用法，這足以為他們辯護。如果他們當時是在撰寫尼布甲尼撒生平與統治的詳細歷史，那麼在確實發生共同攝政的情況下，這件事或許可以從不同的角度來看待。

然而，關於我們對尼布甲尼撒第一次入侵時間的看法，我們遇到了蘭格克（Lengerke）、維納（Winer）及其他人的指控，他們聲稱在那次遠征中，尼布甲尼撒並未橫掃猶大，也沒有從該國擄走任何俘虜。為了證實這一點，他們援引了約瑟夫（Josephus）的《猶太古史》（Ant. X. 6. 1），該書在描述卡爾基米什（Carchemish）的陷落後說：「尼布甲尼撒隨後渡過幼發拉底河，奪取了除猶大以外的所有敘利亞，直到培琉喜阿姆（Pelusium）。」初看之下，人們不禁會懷疑約瑟夫為何會做出這樣的例外說明；而當我們將此聲明與他在《駁阿皮翁》（Cont. Ap. I. 19）中所說的話進行比較時，這種疑惑就更深了。毫無疑問，這兩段文字是相互矛盾的。在後一段中，他引用貝羅蘇斯的話說，尼布甲尼撒的父親「派他率軍對抗埃及，以及對抗猶大」。在隨後的敘述中，他還引用貝羅蘇斯的話說，在這次遠征結束時，尼布甲尼撒「將猶太人，以及敘利亞人、腓尼基人和埃及人的俘虜送往巴比倫」。然而，毫無疑問，貝羅蘇斯和希伯來聖經是約瑟夫在撰寫尼布甲尼撒歷史時所擁有的、或者至少是他所採用的唯一權威資料。但約瑟夫在《古史》X. 6. 1 中犯錯的根源，很可能可以在《駁阿皮翁》I. 19 中貝羅蘇斯的一段話中找到。在那裡，這位迦勒底歷史學家在總結尼布甲尼撒的功績時，用一句話寫道：「這位巴比倫王征服了埃及、敘利亞、腓尼基、阿拉伯，其功績遠遠超過了之前所有統治迦勒底人和巴比倫人的君王。」在這個簡短的總結句中，貝羅蘇斯省略了猶大（因為當時猶大只是兩個支派組成的小國）；正如他也省略了摩押、亞捫人的土地等——顯然是因為它們相對較小。約瑟夫無意中忽略了這一點，因此他在《古史》X. 6. 1 中排除了猶大，因為貝羅蘇斯在剛引用的那段話中沒有提到它。當我們發現他這樣做時，這確實不能說明他有多麼謹慎準確，因為正如他所引用的，貝羅蘇斯在該句的前後都明確斷言，尼布甲尼撒在第一次遠征中就前來攻擊猶大，並從該國擄走了俘虜。但這類疏忽在這位本來非常有價值的歷史學家身上卻相當常見；例如，關於這段歷史，約瑟夫陳述（《古史》X. 7. 1）說，當尼布甲尼撒俘虜約雅斤時，他帶走了 10,832 名俘虜。現在，這個說法顯然是將《列王紀下》二十四章 14 節和《耶利米書》五十二章 29 節結合起來得出的；約瑟夫將兩處經文的數字相加，卻沒有注意到一次流放是在尼布甲尼撒的第七年，而另一次是在第八年。這種差異他甚至沒有注意到，更不用說試圖去調和了。他在其他地方也經常這樣做。在這些事情上，需要密切審視他。這種匆忙和粗心大意，經常可以歸咎於他。然而，我不認為他有意做出任何錯誤的陳述。在仔細檢查了貝羅蘇斯或約瑟夫關於這些問題的所有說法後，我不可能對上面引用並審查過的那個觀點賦予任何歷史價值。在對所有事物進行適當的比較和考慮後，我認為，巴比倫的入侵始於約雅敬第三年的末尾，於 599 年在他統治末期重演，隨後於 598 年針對約雅斤再次發動，最後在西底家統治末期進行，這些事實與古代歷史中大多數此類事實一樣，都是確鑿且可能的。如果不是因為熱心的黨派人士能從中獲利，我不相信這件事會受到如此嚴重的質疑。

因此，我不明白為什麼蘭格克在談到恆斯登堡（Hengstenberg）和海弗尼克（Hävernick）的暗示時，會如此慷慨地使用驚嘆號。他們認為《但以理書》將巴勒斯坦的入侵定在約雅敬第三年，顯示了對希伯來歷史異常細緻和準確的了解。難道不確定尼布甲尼撒的父親是在公元前 625 年開始他作為獨立國王的統治嗎？難道不確定他死於公元前 605 年末或 604 年初嗎？難道歷史見證不足以證實尼布甲尼撒在父親去世前就已經征服了卡爾基米什，並橫掃了整個敘利亞、腓尼基、摩押、北阿拉伯、巴勒斯坦和埃及嗎？在不到幾年的時間裡完成這一切可能嗎？如果不可能，那麼《但以理書》一章 1-2 節將尼布甲尼撒對巴勒斯坦的第一次入侵定在約雅敬第三年，顯然是正確的；它不可能更晚了。蘭格克，有時也包括他的對手，最好記住驚嘆號既不是推理性的論據，也不是歷史性的論據。看來，《但以理書》在所討論的主要觀點上一定是正確的。它與其他書卷也絲毫沒有矛盾。

為了證明尼布甲尼撒在約雅敬第四年尚未入侵巴勒斯坦，而援引《耶利米書》三十五章 11 節的說法是無效的，因為該章沒有時間標記，而且由於尼布甲尼撒在第一次入侵期間可能多次經過猶大，因此本章中沒有數據可以決定他的哪一次經過導致了利甲族人逃往耶路撒冷。約雅敬是法老尼哥的盟友和附庸，這一事實本身就表明尼布甲尼撒對巴勒斯坦的態度必然是敵對的。可能性似乎是（將本章與下一章進行比較），利甲族人是在尼布甲尼撒從卡爾基米什返回時逃離他的；因為那時他有來自《耶利米書》三十五章 11 節所提到的被征服國家的軍隊隨行。

在結束這項困難且可能過於冗長的調查時，我只想指出，任何在這些問題上有經驗的人都不會僅僅因為某些特定事件沒有在某本聖經書卷中說明，就去爭辯這些事件沒有實際發生，因為後期幾乎所有的猶太歷史都是以簡明且公認的摘要形式給我們的。一位作者有時會選擇插入一些其他人忽略的特殊細節。例如，《耶利米書》五十一章 59 節及其後文提到了西底家在統治第四年與他的一些朝臣前往巴比倫的旅程。《歷代志下》三十三章 11 節及其後文記載了瑪拿西被擄往巴比倫、他的悔改以及他回到耶路撒冷的事。據我所知，其他地方甚至沒有提到這些事件。然而，在莫弗斯（Movers）、凱爾（Keil）等人對《歷代志》進行了最近的研究之後，我想沒有哪位清醒的評論家會質疑這兩項記載並非不可能，也沒有人能以任何值得信賴的理由公平地反駁它們。我再次建議，當關於時間和地點的主要事件確定時，基於事物的一般進程並得到可能性支持的特定情況和事件的假設，肯定既不是非批判性的，也不是不安全的。例如，當我們假設但以理和他的同伴在約雅敬第一次成為尼布甲尼撒的附庸時被作為人質送往巴比倫，並將這一假設與《但以理書》一章 1 節及其後文的聲明結合起來時，我們所假設的似乎是完全可能的，儘管我們不能通過任何直接的證詞，而只能通過暗示來確立這一細節。

補充一點或許並非無用：由於猶太人顯然從尼布甲尼撒入侵巴勒斯坦時起就稱他為王，因此通過比較《但以理書》一章 1 節及其後文、《耶利米書》四十六章 2 節、《列王紀下》二十四章 1 節，根據希伯來人的計算方法，我們得出尼布甲尼撒的統治期為四十五年（含首尾）。同時，貝羅蘇斯等人只計算出四十三年。儘管如此，這在情況上並沒有真正的分歧。猶太人開始計算的時間比貝羅蘇斯早兩年，後者只計算尼布甲尼撒在他父親去世後的單獨統治時期。

在岡比西斯（Cambyses）死後，高墨達（Gaumata）登上波斯王位（參見克特西亞斯《波斯史》第 13 章及後續）。同樣地，在尼布甲尼撒的父親去世後，當尼布甲尼撒還在猶大進行戰爭時，在王子回到巴比倫之前，政務是由祭司（即迦勒底人）所治理，而最高權力則歸於大祭司（archimagos）。根據約瑟夫《猶太古史》第十章 11 章 1 節引述貝羅蘇斯（Berossus）的記載，大祭司在適當的時候將權力交還給了尼布甲尼撒。事實上，東方和埃及的君王，以及一些凱撒，都曾向祭司階級致敬，甚至在成為君王之前若非該階級成員，也會加入其中。我欣然承認，波斯術士（Magi）的主要分部通常為三個，這或許是事實。但這並不能證明巴比倫人也有同樣的習俗；儘管巴比倫的祭司似乎保留了「術士」這個尊稱，但他們的宗教在許多方面與波斯人的宗教有著極大的差異。在波斯人的儀式中，沒有神廟、沒有祭壇、沒有人祭、甚至沒有用火焚燒祭物的習俗，沒有偶像，也沒有米利塔（Mylitta）的淫亂崇拜；總而言之，巴比倫人那些污穢、殘忍、荒謬的揮霍浪費以及可憎的儀式，在波斯人那裡一概沒有。如果我們承認亞述—迦勒底征服者與巴比倫那些更粗俗、更肉慾的異教徒之間確實有過融合，那麼所有的宗教事務都已經改變了。那麼，在一個盛行純粹波斯教的國家中，關於術士的見證，怎能適用於但以理所描述的巴比倫祭司和文士的情況呢？但如果我們必須在當前的情況下訴諸希臘作家的見證，那麼蘭格克（Lengerke）的立場遠未得到證實。

狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）在談到巴比倫的迦勒底人時，將他們描述為從事占星術、占卜、魔法、咒語、觀鳥兆，以及解釋夢境和奇異現象的人（第 29 節）；所有這些都清楚地表明了他們分為不同的階級。斯特拉波（Strabo）在這些問題上是希臘作家中最值得信賴的，他說（第 XVI. 1. § 6）：「在迦勒底天文學家中，有許多種類或階級，有些被稱為奧爾凱尼人（Orcheni），有些被稱為博爾西帕人（Borsippeni），此外還有許多其他人，他們根據各自的教派，對其教義有不同的主張。」這裡顯然有足夠的空間容納但以理所提到的四或五個階級；事實上，細分階級很可能遠不止這些，儘管但以理的目的並非要列舉所有階級，而僅僅是列出主要的。無論如何，但以理的見證在關於術士分類的問題上，遠高於任何合理的反駁。當然，他並沒有列出任何不合理的階級。事實上，幾乎所有提到的階級都屬於異教的祭司制度，正如聖經其他地方所展示的那樣；如果但以理書中存在一個獨特的階級，我們也沒有充分的理由指責他有誤；因為我們怎能合理地假設，巴比倫沒有一兩個祭司階級是其獨有的呢？

格塞紐斯（Gesenius, Comm. II. p. 355）暗示，作者很可能只是將希伯來聖經其他地方提到的這類人的各種稱呼匯集在一起；而蘭格克（p. 47）斷言「他無疑是這樣做的」；這些說法似乎沒有其他根據，僅僅是出於一種想要貶低這本書的傾向，並勤奮地收集和計算一切可能有助於證明作者缺乏準確知識的內容。然而，要貶低這本書，似乎需要比這更多的證據。

布萊克（Bleek, Theologische Zeitschr., p. 225）的斷言似乎同樣無效，他說：「尼布甲尼撒召集所有術士階級來解釋他的夢，而不是召集適當的階級，即『迦勒底人』，這真是令人驚訝。」對此，只需回答：由於尼布甲尼撒已經忘記了夢的所有細節，而這些細節需要被揭示出來，同時還要給出解釋；此外，正如術士們所斷言的（但二 10），他知道「沒有君王或統治者會提出這樣的要求」；這種情況的困難和特殊性，自然會促使他召集他所有的術士，以便一個階級無法完成的事，另一個階級或許能夠做到。在希臘人和羅馬人中，當一種占卜方法失敗時，轉而使用另一種方法，這是再常見不過的事了。因此，關於這件事，敘事的表面上印刻著真實性和一致性。

針對但以理書第二章敘事可能性的另一個反對意見被強烈提出，即：「一個外國人被接納進入術士階級，特別是一個極其嚴謹的猶太人竟然能被提升到統治整個階級的地位，這是不可能的，正如但以理書（二 48）所記載的那樣，他成為了『巴比倫全省的總督』；或者如果他被提升了，這樣的人怎麼能接受這個職位並履行其職責。」

術士有一個最高首領，這從耶利米書三十九章 3 節可以清楚看出，尼布甲尼撒的一位軍事首領尼甲沙利薛被稱為「術士長」（Rab-Mag）。同樣，索佐門（Sozomen, Hist. Ecc. II. 13）提到了「大術士」。貝羅蘇斯（Berossus）在雅典納奧斯（Athenaeus, Deipnos. XIV. 44）的引述中，在談到巴比倫人的薩卡亞節（Sakea，即農神節）時，提到「術士長」身穿如君王般的長袍，被稱為 Zoganes，意為「長官」。狄奧多羅斯提到祭司貝勒修斯（Belesys）帶領巴比倫人反抗薩達納帕路斯（Sardanapalus）時，稱他為「巴比倫的祭司」。每個大城鎮、省份和王國都有一個「大術士」。

一個外國人因君王的特別恩寵而被引入術士階級，這從波斯人的慣例來看似乎很有可能。雖然他們通常將外國人排除在該階級之外，但正如菲洛斯特拉圖斯（Philostratus, in Protagora）所斷言的，這僅在君王不要求他加入的情況下才適用。無論是在波斯還是在巴比倫，術士和其他所有人都在絕對君王的支配之下。同樣，摩西被稱為「學了埃及人一切的學問」，因為他是法老女兒的養子（徒七 22）。然而，蘭格克說：「我們對他被接納進入祭司階級一無所知。」但我們至少知道，埃及的君王和王子們為了榮譽和尊重，是被接納進入這個階級的；如果摩西沒有被接納進入該階級，他就不太可能接受這樣的教導。

但以理是猶太人，據我們所知，這在尼布甲尼撒眼中並不會成為他被提升的障礙，就像他如果是其他國家的外國人一樣。這位君王似乎並沒有比對待他所有被征服的臣民更粗暴地對待猶太人。但以理作為術士之一，被任命為文官，即巴比倫省的總督（但二 48），以及術士長，這完全符合東方的普遍慣例，特別是巴比倫的慣例（耶三十九 3）。

有人說：「當但以理被描述為擔任崇拜巴力（Bel）和米利塔（Mylitta）的祭司的最高監督時，這一定會引起極大的懷疑」（Leng. p. 50）。我願意承認，如果接受這樣的職位迫使他親自執行異教儀式，那確實會引起懷疑。但應該記住，祭司只是術士的一部分。我並不是說但以理的職位是一個閒職，但我可以說，作為術士長，他幾乎不可能被要求去執行祭司職責的細節。他裁決上訴案件；制定一般的秩序規則；參與文士的研究；並且（這似乎是君王提升他的主要目的）接受與他崇高地位相連的榮譽和俸祿。一個處於這種情況的聰明人，難道不能避免參與異教崇拜的細節嗎？整本但以理書顯示他既有良知又無所畏懼。他的地位確實使他遭受了嚴峻的考驗；但也為他提供了巨大的機會來幫助他被流放的同胞，並減輕他們被擄狀態的艱難。我們可以合理地認為，這就是他接受該職位的動機。

蘭格克將但以理書的作者（在他看來屬於馬加比時期）描述為「顯然將但以理引入術士階級，以便他能通過對夢的解釋，將以色列的神提升到異教徒所崇拜的虛無之上」（p. 51）。我願意承認該敘事確實有這樣的目的；但認為整件事僅僅是公元前二世紀一位精明的作者為了達到這個目的而編造的虛構故事，這種斷言需要一些證據。在所有這類情況下，這位作者以及與他有同樣感受的人的「終極理由」（ultima ratio）是很清楚的。這僅僅是對所有超自然干預和事件的否定。對於這樣的觀點，本書並不是進行辯論的適當場所。新約已經給出了明確而堅定的見證，支持這本書的真實性。一個前後一致的人，如果否認但以理書是真實歷史的記錄，也必須否認新約。

我自己的信念是，創造世界的神也在護理世界；他可以干預，也確實干預了事物的常規和既定秩序，在需要達成無法以其他方式實現的特殊目的時。

他們腦中浮現的第一個念頭，便是說服國王採取行動，頒布這樣一條法令。如前所述，這件事可以找到冠冕堂皇的藉口；一旦法令頒布，他們自然會認為整個計畫已經大功告成。（4）因此，假設當時有許多虔誠的猶太人仍在巴比倫暗中敬拜神，而沒有人去告發他們，這並非不可能。由於這道諭令並非針對他們，所以我們沒有聽說有人因無視該法而遭到起訴或投訴，這並不令人驚訝。如果但以理被發現違反了法規；如果他被這條狡詐的計謀所誘捕；如果他因此受辱並受罰，那麼他那些仇敵所預謀的一切目的就都達成了，我們不必認為他們會為了其他人而費心。