但以理書第1章

§ 一——本章導論

關於支持但以理書真實性與可靠性的一般論據，參見導論第II、III節。然而，針對每一章細節的真實性與可靠性，人們提出了一些源於每一章特殊之處的異議，這些異議有必要予以回應，我打算在各章的特別導論中進行考慮。考慮這些異議是適當的，不僅是因為它們是由傑出的德國批評家——德·韋特、貝托爾特、布萊克、艾希霍恩等人——所提出的（因為他們的著作可能很少會落入閱讀這些註釋的人手中），而且（a）因為可以推測，如此博學、勤奮、敏銳且富有創造力的人，已經提出了所有在表面上看似合理、可以針對該書提出的異議；（b）因為他們提出的異議，可以推測在閱讀該書的人心中，或多或少地也會感受到，儘管他們可能無法如此清晰且有力地表達出來。在聖經讀者的心中，對於聖經的各個部分存在著無數的異議，並且這些讀者會遇到許多未表達出來的困難，如果能夠消除這些困難是值得的，而消除這些困難也是聖經註釋者的職責。懷疑論批評家通常只是以一種看似合理的形式，收集並體現了大多數聖經讀者所感受到的困難。正是出於這個原因，並且為了消除那些似乎為反對本書各部分提供了合理論據的內容，上述作者主要提出的異議，將在每一章的註釋之前，在特別章節中予以說明。

對於第一章的真實性與可靠性，唯一似乎有必要注意的異議是，該章中關於但以理的敘述與以西結書中對但以理的提及不一致。該異議實質上是說，以西結所提到的但以理，不可能是與他同時代且當時生活在巴比倫的人。但以理在以西結書中被三次提到，每次都作為一個具有卓越虔誠與正直的人；作為一個因其美德而傑出到足以與最卓越的先祖相提並論的人。例如，在以西結書第十四章14節：「雖有挪亞、但以理、約伯這三人在其中，他們只能因自己的義救自己的性命，這是主耶和華說的。」同樣，第20節：「雖有挪亞、但以理、約伯在其中，主耶和華說，我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能救，只能因自己的義救自己的性命。」再者，第十八章3節，在談到推羅王時說：「看哪，你比但以理更有智慧。」對於這些經文中提及但以理所提出的異議，實質上是這樣的：如果但以理書中的敘述是真實的，他一定與以西結是同時代人，並且在以西結預言時，他一定是一個年輕人；他不可能獲得了足以與挪亞和約伯相提並論的聲譽；他不可能如此廣為人知，以至於在與這些傑出人物相同的語境中提及他是自然或適當的；特別是他不可能被推羅王如此了解，正如以西結在所引用的經文中對那些人所設想的那樣，因為不能推測一個如此年輕的人在國外獲得了如此大的名聲，以至於在對一位外邦君王的演講中以這種方式提及他是適當的。這個異議是由伯恩斯坦（Bernstein，載於《基爾與茨希納分析》，第一卷，第3期，第10頁）提出的，在布萊克（Bleek，第284頁）和德·韋特（De Wette，《導論》，第380頁）的著作中也能找到。德·韋特說，但以理書的作者很可能「錯誤地使用了古代神話或詩歌人物的名字」，以便闡明他的作品。

現在，關於這個異議，可以指出（a）根據我們在聖經中所有的敘述，以西結和但以理是同時代人，並且同時在巴比倫。然而，由於但以理在此之後在巴比倫生活了很長時間，因此也必須承認，在以西結所指的時期，他一定還是一個相對年輕的人。但這並不意味著他當時可能沒有一個廣為人知的虔誠與正直的品格，這使得將他的名字與古代最傑出的聖徒相提並論是適當的。如果但以理書本身的敘述是關於他的正確敘述，這一點就不會受到懷疑，因為他很快就在巴比倫引起了注意；他很快就展現了那種使他成為傑出神人的非凡虔誠，以及那種使他升至巴比倫國家官員最高等級的非凡智慧。在他被帶到巴比倫後不久，就形成了要在他和其他三名被選中的青年身上教授迦勒底人學問的計劃（第一章1-4節），並且但以理證明他有資格通過考試，為他在宮廷中佔據一個尊貴的位置做好了準備（第一章18-21節）；而且就在尼布甲尼撒王統治的第二年，發生了那個非凡的夢，其解釋使但以理獲得了如此大的名聲（第二章）。根據亨斯登堡的計算（《但以理書的真實性》，第71頁），但以理在以西結第一次提到他的預言之前整整十年就被帶到了巴比倫；如果是這樣，上述異議就沒有真正的根據。在那段時間裡，如果關於他非凡智慧的敘述是真實的；如果他展現了據說他所展現的品格——對此沒有內在的不可能性；並且如果他像所述那樣被提升到官職和地位，那麼以西結關於他所說的話就沒有什麼不可能的，即他擁有一個使他與猶太民族最傑出的人相提並論是適當的品格。（b）至於伯恩斯坦提出的異議，即但以理的名字不可能被推羅王所知，正如以西結書第二十八章3節所暗示的那樣，可以指出，沒有必要假設這些預言曾經被推羅王所知，或者它們曾經被設計用來影響他。針對古代外邦君王的預言，主要是為了希伯來人的指導而發表和出版的，旨在為他們以及未來時代的其他人提供宗教真理的論據，儘管它們採取了直接對君王本人演講的形式。以西結在這種情況下可能對推羅王進行了這種想像中的呼籲；而在談到他和他所誇耀的智慧時，以西結可能進行了比較，這在當時自然會出現在他的腦海中，即通過將他與那個時代最傑出的智慧人物相提並論。但同時也應該說，沒有確鑿的證據表明推羅王不知道但以理的名字，也沒有內在的不可能性假設他知道。如果但以理當時在巴比倫宮廷展現了本書所說的非凡智慧；如果他已經被提升到據稱他已達到的高位，那麼假設這樣一個非凡的情況被推羅王所知，並沒有什麼不可能的。推羅在經過十三年的圍困後，於公元前572年被尼布甲尼撒攻陷，推羅王被告知迦勒底宮廷發生的事情，這絕非不可能。以西結書中提到但以理的預言（第二十八章3節）不可能是在推羅被攻陷前很久發表的，而在提到將要發生的事情時，提到巴比倫宮廷和尼布甲尼撒議會中最傑出的智慧人物，並假設他的名字和名聲不會不被推羅王所知，這並非不自然。（c）至於伯恩斯坦的異議，即如果但以理住在那裡，且是一個相對年輕的人，那麼他的名字是不太可能的……

至於將但以理與挪亞和約伯並列（結十四14），彷彿他生活在約伯之前，我們可以指出，挪亞與但以理處境之間的相似度，或許比挪亞與約伯之間更高，因此按此順序提及他們是合宜的。然而，僅憑名字出現的順序，並不能作為其中一人在當時並不存在的證據。以西結之所以按此順序排列，可能是因為在他看來，這正是他們敬虔程度的估量順序。

針對這項反對意見，即認為將但以理與挪亞和約伯並列，證明以西結所指的乃是古代的某個人，我們還可以進一步回答：如果真是這樣，那麼為何早期所有的先知和作者都未曾提及這樣的人物，這點就無法解釋了。以西結是如何得知他的名字的？如果曾有一位族長如此傑出，以至於能與挪亞和約伯並列，那麼為何直到以西結時代，所有的聖經作者對他都隻字不提，這又該如何解釋？為什麼當以西結提到他時，是以一位眾所周知的人物之口吻來描述的？

以西結以這種方式僅僅提到他的名字，證明了他的品格在以西結的讀者群中是廣為人知的。挪亞和約伯是透過古代文獻而為人所知；但但以理又是如何為人所知的呢？他在希伯來人的古代著作中從未被提及；如果他當時已廣為人知，以至於可以像挪亞和約伯那樣被提及，那必然是因為關於他有某種傳說，或者因為他當時正活著，且他的品格為以西結的讀者所熟知。然而，並沒有證據顯示存在這樣的傳說，也不太可能有這樣的傳說；因此，結論是不可避免的：他當時在被擄的希伯來人中已非常出名，以至於以西結將他與挪亞和約伯並列是恰當的。若是如此，這就提供了最強有力的證據，證明他確實生活在以西結的時代；也就是說，生活在本書成書的那個時代。

### 本章註釋

本章純屬歷史記載，本書的預言部分從第二章開始。本章的目的似乎是要說明，後來在巴比倫扮演重要角色的但以理，是如何受到國王與朝廷如此特別的青睞。一個猶大俘虜，且是一個年輕人，竟能受到如此尊榮，能被接納為國王的主要顧問之一，並最終成為王國的宰相，這實在非比尋常；因此，對這一非凡晉升過程進行初步說明是有其必要性的。本章記錄了這位未來的宰相與先知是如何進入在位君主的視野，以及他驚人的天賦與智慧是如何被發現的。因此，這一章對所有人，特別是對年輕人來說，充滿了趣味與教導。本章記錄了導致但以理晉升的以下幾點或步驟：

I. 猶大被擄的歷史，用以解釋為何後來提到的人會在巴比倫。他們是被擄者，被作為俘虜帶到異國他鄉（1-2節）。

II. 巴比倫王尼布甲尼撒的意圖，是要發掘猶大俘虜中的傑出人才，並將其置於培訓過程中，以便在朝廷中任用（3-4節）。在執行這一意圖時，朝廷的一位心腹官員亞施毗拿，奉命在俘虜中尋找最有前途的年輕人，無論是出身還是天賦，並將他們置於培訓過程中，使他們能充分學習迦勒底人的學問。導致這一決定的原因無法確知，但可能有以下幾點：（1）迦勒底人致力於科學，特別是那些承諾能提供未來事件資訊、隱秘世界秘密等的科學。因此，他們要麼開創了占星術，要麼採納了它；他們實行魔法；他們研究解夢；總之，他們利用了當時認為可以用來窺探隱秘世界秘密並揭示未來的一切手段。（2）他們不可能不知道希伯來人聲稱與神有溝通。他們無疑聽說過希伯來人的先知，以及他們能夠預言將要發生的事。這種知識符合迦勒底人的目標，如果他們能利用這一點，就能確保他們所熱切追求的東西。他們很可能認為這是希伯來先知所擁有的某種永久力量，並以為他們在任何時候、對任何主題都能解夢，並解決他們自己的術士所忙於處理的各種問題。我們不能假設他們對希伯來預言的確切性質，或先知與神溝通的本質有非常準確的了解；但他們認為這種預言或占卜的精神會存在於該國最尊貴、最有才華的人身上，這並不奇怪。因此，亞施毗拿奉命挑選那些王室成員、身體沒有殘疾、相貌俊美且知識淵博的人，並透過適當的課程為他們做好準備，以便呈獻給國王。（3）迦勒底君主的目的，可能也是為了發掘王國中所有的才俊，無論是本國人還是外國人，以便為政府服務。沒有理由認為他們對外國人才有任何嫉妒，或不願以任何適當的方式任用他們來促進王國的利益。由於迦勒底君主現在擁有希伯來王室成員，以及在猶大所有傑出的主要人物，認為他們中間可能有他可以利用的寶貴人才，這會增加他自己朝廷和內閣的光彩，這並不奇怪。人們也可以自然地認為，挑選他們中最尊貴、最有天賦的人並任用他們為政府服務，將有助於安撫俘虜本身，並抑制任何現有的不耐煩或不服從；而在政府與被擄民族之間可能出現的任何問題中，政府能夠任用土生土長的希伯來人來傳達政府的願望和意圖，這將是一種優勢。此外，這也符合尼布甲尼撒傲慢的精神（參第四章），即用一切能為他自己的統治增添光彩的事物來環繞自己。

III. 發掘這些人才的方法（5-7節）。這是一種按照王室生活方式進行的過程，預期在三年結束時，在儀表上以及在迦勒底人的語言知識上（4節），他們將準備好出現在朝廷中，並被任用於可能指派給他們的職務。

IV. 但以理決心不以派給他和他的同伴的膳食來玷污自己（8節）。他此前一直嚴格節制；他避免了所有奢華的生活；他戒絕了酒；儘管現在手頭擁有奢華享受的一切手段，且意外地陷入了輝煌的東方朝廷的誘惑中，他仍決心堅定地持守自己的原則。

V. 太監長擔心這會觸怒他的主人國王，而他自己會被追究責任（9-10節）。這是一種非常自然的擔憂，因為命令似乎是強制性的，且東方君主是完全專制的。對於被委託執行此職務的人來說，認為如果他未能完成所指派的任務，將會導致丟官或喪命，這並非不合理。

VI. 試驗及其結果（11-14節）。但以理請求嘗試一下節制對準備他和他的同伴在朝廷中亮相的效果。他請求允許他們，即使在短時間內，但足以進行公平試驗的時間裡，戒絕酒和王室餐桌上的其他奢侈品，然後再決定是否允許他們繼續進行試驗。結果正如他所預料的。十天結束時，與那些沉溺於奢華生活的人進行公平比較，他們這種生活方式的好處顯而易見，他們被允許在為準備在朝廷亮相而認為必要的剩餘時間內，繼續這種嚴格的禁戒。

VII. 在朝廷亮相（18-21節）。在規定的準備時間結束時，但以理和他挑選的同伴被帶到國王面前，受到了所能希望的最有利的接待。他們似乎因美貌和男子氣概而顯得突出，且在智慧上與他們在身體外貌上的美貌和健康一樣出眾。他們立即獲得了尊榮的地位，在真正的智慧和知識上，遠遠超過了朝廷中那些被視為精通占卜和占星術的人。我們不應認為這些準備的歲月僅僅是用於培養他們個人的外貌，他們無疑是在朝廷所能提供的所有教學優勢下，用於仔細培養他們的智力，並獲取在迦勒底人朝廷中最好的導師所能獲得的所有知識。參見第4節。

7. 猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷。根據雅恩（《希伯來聯邦史》）的說法，這一事件發生在公元前607年，即十支派叛亂後第368年。根據厄舍（Usher）的說法，這是在叛亂後的第369年，即公元前606年。厄舍的計算是被普遍接受的，但計算上的一年之差並不重要。參見米迦勒（Michaelis）對《列王紀下》二十四章1節的註釋。約雅敬是約西亞的兒子，約西亞是一位以敬虔著稱的君王（王下二十三2；代下三十五1-7）。約西亞死後，百姓擁立約西亞最小的兒子約哈斯登上猶大王位，這可能是因為他看起來比他哥哥更有資格統治（王下二十三30；代下三十六1）。他被囚禁在利比拉（王下二十三33），後來被轉移到埃及（代下三十六4）。約西亞另一個不肖的兒子以利亞敬，實際上是一個邪惡的君王，在他登基三個月後，埃及王法老尼哥在征服腓尼基後返回耶路撒冷，並安置了他的哥哥以利亞敬，他給他改名為約雅敬，登上王位（王下二十三34；代下三十六4）。正如耶利米所描述的，約雅敬是統治猶大最糟糕的君王之一。他的統治持續了十一年，由於他於公元前611年登基，他的統治持續到公元前600年。在他統治的第三年，在米吉多戰役之後，法老尼哥對巴比倫王那波帕拉薩爾發動了第二次遠征，軍隊人數眾多，部分來自西非、利比亞和衣索比亞——雅恩《希伯來聯邦史》，第134頁。那波帕拉薩爾，也被稱為尼布甲尼撒一世，當時正如貝羅蘇斯（Berosus）所記載，年老且體弱。因此，他將部分軍隊交給了他的兒子尼布甲尼撒，後者在幼發拉底河畔的迦基米施（Circesium）擊敗了埃及軍隊，並將尼哥趕出了亞洲。這位勝利的王子直接進軍耶路撒冷，當時耶路撒冷處於埃及的統治之下。經過短暫的圍城，約雅敬投降，並再次被這位巴比倫王子安置在王位上。尼布甲尼撒將聖殿的部分器皿作為戰利品帶走，並帶回巴比倫幾名年輕人，即希伯來貴族的主要兒子，其中就包括本章提到的但以理和他的三個朋友。將他們帶到巴比倫的一個目的，很可能是為了讓他們作為希伯來人在自己土地上順服與守序的人質。正是在這個時候，巴比倫對猶大的統治開始了，通常被稱為巴比倫之囚，根據耶利米（二十五1-14；二十九10）的預言，這將持續七十年。在耶利米書二十五章1節和四十六章2節中，說這是在約雅敬的第四年；在我們面前的這段經文中，說是第三年。雅恩說，這種差異源於不同的計算方式：「約雅敬在年底登基，耶利米將其算作第一年（這種計算方式並不罕見），但但以理忽略了不完整的一年，少算了一年。」關於這段經文對但以理書真實性的反對意見，若要進行更充分、更完整的審查，我會參考斯圖爾特教授（Prof. Stuart）關於但以理書的著作。

【並圍困它】耶路撒冷是一個防禦堅固的地方，除非圍城，否則不容易攻取。它可能從未透過直接和立即的突擊被攻下。參見《列王紀下》二十五章1-3節，關於尼布甲尼撒第二次圍攻耶路撒冷的記載。那時，這座城市被圍困了大約一年半。這裡提到的圍城持續了多久，並未說明。

2. 【主將猶大王約雅敬交在他手中】約雅敬被俘，看起來似乎有將他帶到巴比倫的意圖（代下三十六6），但由於某種原因，他沒有被帶到那裡，而是死在耶路撒冷（王下二十四5-6），儘管他沒有在那裡得到體面的安葬（耶二十二19；三十六30）。在《歷代志下》（三十六6）中說：「巴比倫王尼布甲尼撒上來，用銅鍊鎖住他，要將他帶到巴比倫去。」雅恩認為《歷代志》的經文中混入了錯誤，因為沒有證據表明約雅敬被帶到了巴比倫，但從《列王紀下》二十四章1-2節看，約雅敬在尼布甲尼撒統治下在耶路撒冷繼續掌權三年，然後反叛他，隨後尼布甲尼撒派「迦勒底軍、亞蘭軍、摩押軍和亞捫人的軍隊」去攻擊猶大以毀滅它。我們沒有必要假設《歷代志》中的記載有誤。很可能約雅敬被俘，且意圖確實是將他帶到巴比倫，正如《歷代志》中所述，但由於某種未提及的原因，這位迦勒底君主的意圖改變了，他被重新安置在猶大，處於尼布甲尼撒的統治下，正如《列王紀》中所述，並且在這種情況下他保持了三年，直到他反叛，然後迦勒底軍隊等被派去攻擊他。很可能就在這時，也許在圍城進行期間，他死了，迦勒底人將他的屍體拖出城門，並將其棄之不葬，正如耶利米所預言的那樣（耶二十二19；三十六30）。【將神殿器皿的幾分帶到示拿地】在約雅敬的繼承者約雅斤時代，聖殿器皿的另一部分被尼布甲尼撒帶走（代下三十六10）。在第三次入侵巴勒斯坦時，同樣的事情以更大規模重複（王下二十四13）。在西底家統治下的第四次也是最後一次入侵中，聖殿被毀，所有的寶藏都被帶走（王下二十五6-20）。這些寶藏的一部分在古列統治下被帶回（以斯拉一7）；其餘的在大利烏統治下被帶回（以斯拉六5）。為什麼起初沒有全部帶走，原因不明，但或許尼布甲尼撒當時並不打算完全推翻希伯來民族，而是打算讓他們作為一個民族繼續向他納貢。當時聖殿並未被毀，他可能允許耶和華的敬拜繼續在那裡舉行，他自然會留下維持公共敬拜服務所絕對必需的器皿。【他帶到示拿地】巴比倫周圍的地區。這個國家的確切界限尚不清楚，但它可能包含了被稱為美索不達米亞的地區——即底格里斯河和幼發拉底河之間的土地。「示拿」這個名字的詞源不明。它僅出現在《創世記》十章10節；十一章2節；十四章1、9節；《約書亞記》七章21節；《以賽亞書》十一章11節；《但以理書》一章2節；《撒迦利亞書》五章11節。【帶到他神的廟裡】帶到巴比倫的伯勒（Bel）廟。這是一座宏偉的廟宇，伯勒的敬拜在那裡以極大的輝煌舉行。關於這座廟宇以及在那裡敬拜的神的描述，參見《以賽亞書》四十六章1節的註釋。這些器皿後來在伯沙撒的命令下，在他那著名的宴會上被拿出來，並用於那次場合的歡宴和狂歡中。參見《但以理書》五章3節。【他將器皿帶進他神的庫房】由此看來，這些器皿被帶到了巴比倫的伯勒或伯勒斯廟，不是為了用於偶像的敬拜，而是被存放在那裡的貴重寶庫中。由於諸神的廟宇是神聖的，且廟宇的器皿被視為不可侵犯的，將它們作為貴重戰利品和寶藏的存放處是很自然的。羅馬人的許多戰利品被懸掛在他們諸神的廟宇周圍，特別是在勝利女神廟中。參見埃申堡（Eschenberg）的《古典文學手冊》，第三部分，第149、150節。

3. 【王吩咐太監長亞施毗拿】關於可能影響國王做出此處提到的挑選的普遍原因，參見本章的分析。關於亞施毗拿，除了這裡所說的，沒有更多了解。太監在當時，正如現在一樣，在東方的後宮中一直被僱用，他們往往獲得巨大的影響力和權力。在東方朝廷和富人家中僱用的奴隸中，很大一部分是太監。參見伯克哈特（Burckhardt）的《努比亞遊記》，第294、295頁。他們被視為後宮女性貞潔的守護者，但他們的處境賦予了他們巨大的影響力，他們往往在僱主面前獲得高度寵信，並經常成為朝廷的主要官員。「在蘇丹的朝廷中，黑人太監長仍然是一位最高尊嚴的官員，其朝廷的安排與古代波斯朝廷非常一致。他被稱為Kislar-Aga，即女性的監督者，是守衛後宮或女性居所的黑人太監的首領。Kislar-Aga透過他的職位享有巨大的影響力，特別是在朝廷官職方面，主要的阿迦（Agas）都是透過他獲得職位的。」參見約瑟夫·馮·哈默（Jos. von Hammer）的《奧斯曼帝國國家法》，第一卷，第71頁，如羅森米勒（Rosenmüller）的《古代與現代東方》第二卷，第357、358頁中所引用的。

【在東方，人們希望公共服務人員擁有強健的體魄和優美的外形，並為此對他們進行訓練，這從以下摘錄中顯而易見：——「庫爾提烏斯（Curtius）說，在所有野蠻或未開化的國家，身體的威嚴受到極大的尊崇；他們認為，如果大自然沒有賦予他美麗的形式和外貌，他就沒有能力執行重大的服務或行動。東方國家一直有選擇這樣的人擔任主要官員，或侍奉君王和偉大人物的習俗。保羅·里考特爵士（Sir Paul Ricaut）觀察到：『那些被設計用於土耳其帝國重大職務的年輕人，必須具有令人讚嘆的特徵和外貌，身體勻稱，沒有任何天生的缺陷；因為人們認為，腐敗和卑劣的靈魂很難居住在一個寧靜而純真的外貌中；我觀察到，不僅在後宮，而且在偉大人物的朝廷中，他們的私人侍從都是相貌俊美、精力充沛的年輕人，穿著得體，在主人面前表現出非凡的謙遜和尊重；因此，當帕夏（Pascha）、阿迦（Aga）、斯帕希（Spahi）旅行時，他總是帶著體面的隨從，後面跟著許多穿著華麗、騎著馬的年輕人。』」——伯德（Burder）。這可能有助於解釋在這些希伯來年輕人方面所做安排的原因。【將以色列人中的幾個】希伯來文為「以色列的子孫」。使用這個表達方式，無法確定他們的年齡，因為這個短語僅指雅各或以色列的後裔，即猶太人，它適用於他們生命中的任何時期。然而，從隨後的陳述來看，被挑選的人顯然是年輕人。顯然，年輕人比年長的人更適合所預期的目標——在迦勒底人的語言和科學中受訓（4節）。【和王室的後裔，並貴族】要挑選其中最傑出、最有前途的人；那些最適合實現他目標的人。參見本章的分析。國王很可能認為，在被俘的王室年輕人中，會發現最有才華的人，當然也就是那些最適合為他的政府增添尊嚴和榮譽的人，以及那些最有可能有資格透過解夢和神聖旨意的預言性暗示來揭示未來事件的人。

4. 【身體沒有殘疾】這裡翻譯為「兒童」（yeled）的詞與第3節中翻譯為「兒童」（bene）的詞不同。那個詞僅表示他們是以色列的兒子或後裔，並不暗示任何關於他們年齡的資訊；這裡使用的詞僅適用於處於生命早期的人，並確定了國王的意思是所挑選的人應該是年輕人。參見《創世記》四章23節，那裡的詞被翻譯為「年輕人」。它有時確實被用來表示兒子，而不涉及年齡，那時它與「ben」（兒子）同義。但它正確的意思是「出生的人」；即剛出生的人；兒童（創二十一8；出一17；二3）；然後是處於生命早期的人。毫無疑問，君主的意思是指年輕人。武加大譯本（Vulgate）為pueros，希臘文為paidas，敘利亞文也是如此。所有這些詞都適用於處於生命早期的人，或年輕人。參見《但以理書》導論，第1節。【殘疾】指身體上的缺陷或不完美。目標是挑選那些外形最完美的人，部分原因可能是認為俊美的年輕人最能為朝廷增光，部分原因可能是認為這樣的人最有可能擁有最聰明的智力天賦。身體沒有殘疾被視為個人美貌的必要條件（撒下十四25：「以色列全地之中，無人像押沙龍那樣俊美，得人的稱讚，從腳底到頭頂，毫無瑕疵。」雅歌四7：「我的佳偶，你美麗超群，毫無瑕疵。」）這個詞有時在道德意義上使用，表示心靈或生活的腐敗（申十七6；伯十一15；三十一7），但在這裡並非此意。【相貌俊美】希伯來文為「外貌好」；即美麗。【通達各樣學問】聰明、有智慧——即在他們自己國家中被視為智慧的一切。目標是發掘希伯來俘虜中最有才華、最聰明以及最美麗的人。【善於知識】在所有可以知道的事物中。這裡翻譯為「知識」（madda）的詞與翻譯為「科學」（haskal）的詞之間的區別並不顯著。兩者都來自詞根「yada」（知道），並適用於任何種類的知識。翻譯為「善於」（haskal）的詞也來自同一個詞根，意思是「知道」或「有技巧」。我們通常將這個詞應用於特定種類的知識，意思是狡猾、精明、敏銳、狡詐、詭計多端。但當聖經翻譯完成時，這並不是這個詞的意思，它在聖經中也不是以這種意義使用的。它總是以好的意義使用，意思是聰明、有技巧、有經驗、受過良好教育。參見《創世記》二十五章27節；《出埃及記》二十六章1節；二十八章15節；三十八章28節；《撒母耳記上》十六16節；《歷代志上》二十五7節；《詩篇》一百三十七5節；《以賽亞書》三3節。【明白科學】即在希伯來人中流行的科學。他們不是一個以我們現在通常理解的術語——包含天文學、化學、地質學、數學、電學等——所定義的科學而著稱的民族；但他們的科學主要延伸到音樂、建築、自然歷史、農業、道德、神學、戰爭以及對未來事件的知識；在所有這些方面，他們在各國中都佔有尊榮的地位。在許多這些方面，他們無疑遠遠領先於迦勒底人；而迦勒底君主的目的很可能就是利用他們所知道的一切。

【有能力侍立在王宮裡的】希伯來文為「有力量」——koach。正確的意思是，擁有身體力量以執行侍奉朝廷所要求的職務。「侍立在王面前的那些長期服務，需要強健的體魄。」——格老秀斯（Grotius）。這裡使用的「宮殿」（hekal）一詞通常用於表示聖殿（王下二十四13；代下三17；耶五十28；該二15）。然而，它正確且原始的意義是一座宏偉的建築——宮殿——它被賦予聖殿，作為耶和華的宮殿，即他作為他子民的君王所居住的地方。【並教他們迦勒底的文字言語】為了使他們能更好地勝任可能被召喚去執行的職責。其目的無疑（參見分析）是發掘他們的天賦，以便為迦勒底朝廷增添光彩；但由於他們在很大程度上無疑不了解迦勒底人的語言，且迦勒底人被認為在某些科學上出類拔萃，因此他們似乎有必要獲得在最好的導師指導下進行仔細培訓所能獲得的一切優勢。【學問】字面意思是「書寫」（賽二十九11、12）。格塞紐斯（Gesenius）認為這意味著迦勒底人的書寫；或者他們能夠閱讀迦勒底人的語言。但它無疑包含了所寫內容的知識，以及閱讀所寫內容的能力；即目的是教導他們迦勒底人所理解的科學。他們在當時的傑出之處在於：（1）天文學。他們在夜間露天度過的時間，給了他們觀察恆星的機會，他們透過標記恆星的位置和變化，以及將天空繪製成各種奇思妙想的圖形（現在稱為星座）來娛樂自己。（2）占星術。這最初是一種……

天文學的一個分支，或者與其幾乎相同，因為研究星辰主要是為了努力探究它們對人類命運的影響，特別是根據一個人在出生時星辰的位置，來預測他未來的生命。當時，占星術被視為一門科學，其規律與任何其他科學的規律一樣，必須透過相同的方法來探究；而世人對於「星辰對人類命運具有影響力」這一觀念，一直難以擺脫。甚至連培根勳爵（Lord Bacon）也認為，這是一門需要「改革」而非完全摒棄的科學。

（3.）魔法；占卜；預言；或任何有助於揭示未來，或披露隱秘世界秘密的事物。因此，他們致力於解夢；他們運用魔法，很可能像魔術師那樣，利用某些已知的科學成果來製造光學幻覺，使平民百姓相信他們熟悉隱秘世界的秘密；因此，「迦勒底人」和「術士」這些名稱幾乎成了同義詞（但二 2；四 7；五 7）。（4.）他們在其他科學上或許也有進步，但我們對此知之甚少。他們對天文學、地質學、化學、電學、數學的真正規律知之甚少；在這些以及相關的科學領域中，可以認為他們幾乎是一無所知的。

11. 「迦勒底人的語言」。關於迦勒底人，參見約伯記一章 17 節及以賽亞書二十三章 13 節的注釋。巴比倫王國主要由迦勒底人組成，該國被稱為「迦勒底人的國」（但一 1）。關於這個以這些科學而聞名的國度：（1.）天文學。這門科學通常被認為起源於巴比倫平原，並在古代各民族中很早就達到了極高的完善程度。他們溫和的氣候，以及作為牧羊人的職業，使他們有大量的時間……

（第 100 頁，但以理書，主前 606 年）

……或王國，巴比倫是其首都。迦勒底人的起源一直是一個極大的困惑，對此仍有相當多的不同意見。根據希倫（Heeren）的說法，他們來自北方；格塞紐斯（Gesenius）認為他們來自庫爾德斯坦的山區；米迦勒（Michaelis）則認為他們來自斯基泰的草原。他們似乎是一個廣泛分佈的種族，很可能佔據了巴比倫尼亞周邊的整個地區。希倫在談到他們的起源時表達了以下觀點：「毫無疑問，在歷史記載開始之前的某個遙遠時期，一個強大的種族佔據了這些廣闊的平原，其特徵因居住的國家而異；在阿拉伯沙漠中，他們過著遊牧生活；在敘利亞，他們從事農業並定居下來；在巴比倫尼亞，他們建造了古代最宏偉的城市；在腓尼基，他們開闢了最早的港口，並建造了艦隊，確保了他們在當時已知世界的商業地位。」目前，在巴林群島附近，以及波斯灣沿岸、阿斯坦河（Astan River）附近，存在一個名為「貝尼哈利勒」（Beni Khaleil）的阿拉伯部落，他們很可能就是老普林尼（Pliny）所說的「迦勒底人」（Gens Chaldei），無疑是古代迦勒底種族的後裔。關於他們何時成為一個王國或領域，並以巴比倫為首都的問題，參見以賽亞書二十三章 13 節的注釋。關於該主題的有趣討論，請比較福斯特（Forster）的《阿拉伯歷史地理學》（Historical Geography of Arabia）第一卷第 49-56 頁。迦勒底人的語言，即但以理書中很大一部分所使用的語言（參見導論第 4 節，III），與希伯來語不同，儘管它們同屬於亞蘭語系。它確實與希伯來語非常接近，但差異之大，使得只懂其中一種語言的人無法理解另一種。——比較尼希米記八章 8 節。兩者都源自原始的閃米特語。這種原始語言可以適當地歸納為三大分支：（1.）亞蘭語，流行於敘利亞、巴比倫尼亞和美索不達米亞；因此可以分為敘利亞語或西亞蘭語，以及迦勒底語或東亞蘭語（即巴比倫亞蘭語）。（2.）希伯來語，腓尼基語的殘片與之相符。（3.）阿拉伯語，埃塞俄比亞語作為一種方言屬於此類。亞蘭語在巴比倫被擄歸回後被引入巴勒斯坦，並在救主時代流行，通常被稱為敘利亞-迦勒底語，因為它是東方和西方方言的混合體。迦勒底語（或東亞蘭語）與希伯來語在詞彙上大體相同，但在幾個方面有所不同，如下所述：（a）原始語言中保留在某一方言中的許多詞彙，在另一方言中已經消失。（b）同一個詞在兩種方言中通用，但意義不同，因為在其中一種方言中它保留了原始含義，而在另一種方言中卻獲得了不同的含義。（c）巴比倫方言借用了北方迦勒底人的表達方式，這些人曾多次入侵該國。這些表達方式對閃米特方言來說是外來的，屬於雅弗語系，流行於亞美尼亞人、米底亞人、波斯人和迦勒底人之間，後者可能與這些民族有關。這些外來詞的痕跡可以在政府官員的頭銜以及涉及政府的用語中找到。（d）巴比倫語的發音比希伯來語更輕鬆、更響亮。它將希伯來語中頻繁出現的齒音和其他難以發音的輔音，換成了其他較容易發音的音；它去掉了對詞形不重要的長元音；它偏愛更響亮的「o」音而非長「o」音，並在名詞末尾加上一個延長的輔助元音（所謂的強調「s」）以減輕發音負擔；它在發音許多詞彙時採用了縮略形式，作為日常生活的語言，它比生硬的希伯來語更適合懶散的東方人。參見亨利·F·普凡庫赫（Henry F. Pfannkuche）在《聖經庫》（Biblical Repository）第一卷第 318-319 頁發表的文章《論基督與使徒時代巴勒斯坦亞蘭語的流行》。關於本節，亦可比較以賽亞書三十九章 1 節的注釋。

5. 「王派定他們」。加爾文認為，採取這種安排是為了使他們變得柔弱，並透過奢侈的生活方式，誘導他們逐漸忘記自己的國家，而更改他們的名字也是出於同樣的目的。但沒有證據表明這就是目的。其目的顯然是為了以他們認為最適合的方式來訓練他們，使他們在身體健康、儀表美觀和知識造詣上，能夠在宮廷中顯露頭角；人們認為，王國所能提供的最佳生活方式將有助於實現這一目標。從第 15 節可以看出，其設計並非要使他們變得柔弱。「每日所派的」。希伯來文意為「每日的份」；也就是說，他每天分派給他們一份為御膳準備的食物。這不是永久性的供給，而是每天進行的。譯為「供給」的詞——*path-bag*——意為「一口、一塊、一點」，創世記十八章 5 節；士師記十九章 5 節；詩篇一百四十一篇 17 節。「王所飲的酒」。原文意為「他的酒」。即王習慣飲用的那種酒。可以推測這是最好的酒。從目前所見，這些酒是充足地供應給他們的；而由於他們有閒暇，他們很難不受到強烈的誘惑而過度放縱。「這樣養育他們三年」。這是為了發展他們的身體美感和力量，並使他們熟悉迦勒底人的語言和學問所必需的時間。其目的是讓他們盡可能地為宮廷增添尊嚴和光彩。

7. 「到那時他們可以站在王面前」。參見第 4 節的注釋。《圖解聖經》（Pictorial Bible）的編輯在談到為培養這些青年所做的安排時，指出了這些安排與東方慣例之間的對應關係：

「這裡沒有一處暗示不能從土耳其後宮的習俗中得到說明，直到現任蘇丹（馬哈茂德）對此及其他事項進行了一些更改。後宮的侍從和宮廷官員，以及大部分公職人員和省長，最初都是在戰爭中被俘，或在和平時期被買賣或拐騙的基督徒男孩。其中最優秀、最有能力的被送往宮殿，如果被錄用，就交由白人太監長管理。這些少年本身並沒有成為太監；我們之所以提到這一點，是因為有人錯誤地推斷，但以理和其他希伯來青年一定被閹割了，因為他們被交給了太監長照顧。被錄用的少年在主人的宗教信仰中長大；宮殿裡有學校，他們在那裡接受了完整的土耳其學問和科學教育，這是很少有人能獲得的機會。在他們的才藝中，我們發現特別提到，他們花費了最大的努力教導他們以宮廷中使用的最純正的方式說土耳其語（對他們來說是一門外語）。將此與『教他們迦勒底人的學問和語言』進行比較。這些少年穿著整潔，飲食良好但有節制。他們睡在有成排床鋪的大房間裡。每個人分開睡；每三四張床之間躺著一名白人太監，他充當守衛，有義務密切注視身邊的少年，並向他的上級報告他的觀察。當他們達到適當的年齡時，他們會接受軍事訓練，並努力使他們活躍、強壯且勇敢。此外，根據當地的習俗，每個人都會學習某種機械或文藝，作為在逆境中的資源。當他們在各方面的教育完成後，那些展現出最大能力和勇氣的人會被安排在王的身邊，其餘的人則被分配到財政部服務，以及他們所屬的龐大機構的其他職位。適時地，更有才華或成功的年輕人會被提升到各種高級宮廷職位，這使他們能夠進入後宮的私人公寓，因此他們幾乎可以在任何時候見到並與他們偉大的主人交談。這種優勢很快為他們晉升為省長和軍事指揮官鋪平了道路；而且經常發生這種情況：受寵的宮廷官員直接擔任大維齊爾（Grand Vizier）或首席大臣，以及其他高級國家職位，而無需事先作為帕夏（Pashas）和軍事指揮官在世上歷練。讀者無需特別指出，就能清楚地看出這與巴比倫宮廷的用法是多麼吻合，並說明了這一點。參見拉比西（Rycaut）的《奧斯曼帝國》；塔韋尼耶（Tavernier）的《大君主後宮訪問記》。」

6. 「在他們中間有猶大族的人」。也就是說，這些人是被選中的一部分。之所以提到他們，是因為他們在本書隨後記錄的事件中變得如此突出，並且因為他們在所受訓練的原則發展中，以及在他們被迫經歷的非凡考驗中，展現了如此非凡的美德。這裡提到他們似乎並非因為出身或地位有任何特殊之處；因為雖然他們是該國高貴且有前途的青年，但顯然其他具有相同地位和前途的人也被選中了（第 3 節）。「猶大族的人」這一短語只是指他們是希伯來人的另一個術語。他們屬於猶大支派或猶大王國。「但以理」（Daniel），意為「神是審判者」；也就是說，以神的名義擔任審判者的人。為什麼給他這個名字不得而知。然而，我們不能不對其適當性感到驚訝，正如他一生的事件所顯示的那樣。也不知道他是否屬於王室或貴族，但由於選拔是從那個階層中進行的，這是有可能的。最初被擄去的人完全是從社會較高階層中選出的，有充分的理由相信但以理屬於一個有地位和影響力的家庭。猶太人說他是王室成員，是希西家的後裔，並引用他的歷史來證實以賽亞對那位君主所說的預言：「從你本身所生的眾子，必有人被擄去，在巴比倫王宮裡當太監」（以賽亞書三十九章 7 節）。比較導論第 1 節。「哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅」。關於這些年輕人的地位和早期歷史，我們一無所知。他們因拒絕敬拜尼布甲尼撒所立的金像而聞名（第三章 12 節及以下）。

7. 「太監長給他們起名」。這種做法在東方宮廷中很常見。「在土耳其宮廷中，注釋第 5 節中提到的被俘少年也會收到新的名字，即穆斯林名字，他們以前的名字是基督徒名字。」——《圖解聖經》。這種更改名字的做法，可能旨在使他們忘記自己的國家和宗教，並引導他們更完全地認同他們現在所服務的民族，儘管歷史中對此並無暗示。可以想像，這樣的改變可能在很大程度上使他們感到自己已經與所被收養的民族融為一體，並使他們忘記自己國家的習俗和觀點。這一情況可能使這種假設增加了一些可能性，即現在在傳教站，給收養到寄宿學校的孩子起新名字是非常普遍的事情，特別是給予他們所依賴的基督徒捐助者的名字。亦可比較創世記四十一章 45 節。這種改名的另一個具有相同性質的原因可能是，真神的名字構成了他們自己名字的一部分，因此他們不斷地被提醒關於祂和祂的敬拜。在給他們的新名字中，融入了巴比倫所敬拜的一些偶像的稱號，這可能起到提醒他們注意那些神靈的作用，無疑，巴比倫人的意圖是贏得他們去侍奉這些神靈。給予這個名字似乎在尼布甲尼撒的理解中意味著，神靈的靈在他身上。參見第四章 8、9 節。「給哈拿尼雅起名叫沙得拉」。名字「哈拿尼雅」意為「耶和華所施恩的」，與「亞拿尼亞」（希臘文：Ananias）相同，這會提醒其擁有者關於耶和華的名字和祂的憐憫。名字「沙得拉」根據洛斯巴赫（Lorsbach）的說法，意為「王的年輕朋友」；根據波倫（Bohlen）的說法，意為「在道路上歡喜」，這是格塞紐斯（Gesenius）更喜歡的含義。無論是哪種含義，它都有助於讓人忘記前一個名字的有趣含義，並傾向於抹去對早期侍奉耶和華的訓練的記憶。「給米沙利起名叫米煞」。名字「米沙利」意為「誰是像神一樣的」，即「誰能與神相比」。因此，這將是一個提醒神偉大、祂對所有受造物的主權，以及祂在宇宙中無與倫比的崇高的紀念。名字「米煞」的含義較少為人所知。波斯語意為「小羊」（格塞紐斯），但我們不知道為什麼給這個名字。這是否是因為他的美貌、溫柔、像羔羊一樣的性格？如果是這樣，或許沒有什麼比這更適合將思想從偉大的神和對祂的侍奉轉向他自己了。「給亞撒利雅起名叫亞伯尼歌」。名字「亞撒利雅」意為「耶和華所幫助的」，來自「幫助」，與「耶和華」相同。因此，這個名字具有驚人的意義，並將成為對真神以及祂恩惠和保護價值的持續提醒。名字「亞伯尼歌」意為「尼歌的僕人」，或者可能是「尼波的僕人」。這個詞「尼波」，在迦勒底人中，可能指水星。這顆行星被他們和阿拉伯人敬拜為天上的書記或作家。參見以賽亞書四十六章 1 節的注釋。格塞紐斯說，迦勒底人對這顆行星的敬拜，由許多以此名字為組成部分的複合專有名詞所證實；如尼布甲尼撒、尼布沙斯班，以及古典作家提到的其他人；如 Nabonedus, Nabonassar, Nabonabus 等。因此，這種改名旨在表示對這個偶像神的奉獻，這種改變非常適合使被賦予此名的人忘記真神，而他早年曾被奉獻給真神。只有非凡的恩典才能使這些青年在異國他鄉，在周圍的誘惑和旨在使他們疏遠父神之影響的環境中，保持在早期訓練的道路上，並忠實地侍奉那位他們早年就已奉獻給祂的神。

8. 「但以理卻立志」。顯然是與他一起被選中的青年們共同決定的。參見第 11-13 節。但以理似乎將此作為一個堅定的目標，並打算將其付諸實踐，作為一項原則，儘管他打算如果可能的話，透過請求允許他採取那種方式（第 12 節）來實現他的目標，並且不希望冒犯或引起反對。如果他沒有獲得許可，結果會怎樣，我們不得而知；但可能性是，他會像後來（第六章）那樣，將自己交託在神的保護之下，並會不顧後果地做他認為是責任所在的事。他所採取的行動使他免於考驗，因為太監長願意讓他進行嘗試（第 14 節）。即使在某件事上有堅定的原則和既定的目標，透過和平的請求來獲得目標，也總比試圖透過暴力來實現它要好。「不以王的膳……玷污自己」。參見第 5 節的注釋。譯為「玷污自己」的詞——*ga'al*——通常與「救贖」聯繫在一起，其最初和通常的含義是救贖、贖回。然而，在希伯來文中，它意為「被玷污」、「被污染」、「不潔」。除非救贖是透過流血完成的，使流血的地方變得不潔，否則這個詞與這些含義之間的聯繫並不顯著。這裡提到的但以理所受的玷污，很可能是因為透過食用這些食物，他在某種程度上可能被視為支持偶像崇拜，或者認可了一種與他的原則不一致，且對他的健康和道德有害的生活方式。敘利亞語譯本僅譯為「他不想吃」，並未暗示會有玷污。「也不以王所飲的酒」。因為這違背了他的原則，且對他的道德和幸福有害。「所以他請求太監長，不玷污自己」。請求允許他戒除擺在他面前的奢侈品。從這裡看來，他向太監長陳述了他所擔憂的真實危險，或他希望戒除的真實原因——他認為使用這些食物違背了他所形成的習慣，違反了他宗教的原則，並且在他所處的環境中，既是錯誤的也是危險的。他將此作為一個請求提出。因此，他將其作為一種恩惠來請求，寧願使用溫和而柔和的方式來實現目標，也不願將自己置於公開反抗君主意願的態度上。是什麼原因促使他選擇這種方式，並請求允許他過一種更節制、更節儉的飲食生活，我們不得而知。然而，假設從整個敘事中顯而易見的是，他受過真宗教教義和節制原則的教育，那麼就不難想像是什麼原因會影響一個有德行的青年在這種情況下做出選擇，我們在提出以下建議時，不會有太大的錯誤：（1.）這些提供給他的食物很可能在某種程度上與偶像崇拜有關，而他參與其中將被解釋為支持偶像崇拜。——加爾文。眾所周知，祭祀中獻祭的部分動物會在市場上出售；也眾所周知，為了紀念特定的偶像，以及在獻給它們的祭物上，經常會舉行盛大的宴會。比較哥林多前書第八章。毫無疑問，御膳桌上供應的很大一部分食物，也包含猶太律法中禁止作為不潔的物品。先知們將在異國他鄉被擄的惡果之一，描述為人們將不得不吃被視為不潔的東西。因此，在以西結書四章 13 節：「耶和華說：以色列人也必在這些國中，照樣吃不潔淨的食物。」何西阿書九章 3 節：「他們必不得住耶和華的地，以法蓮卻要歸回埃及，在亞述吃不潔淨的食物。」羅森米勒（Rosenmüller）對此段經文評論道（Alte u. neue Morgenland, 1076）：「古人習慣將所吃喝的一部分作為獻給神靈的祭物，作為一種感恩的標誌，承認人類所享受的一切都是祂的恩賜。在羅馬人中，這些禮物被稱為 libamina，因此每頓飯都伴隨著一種獻祭行為。因此，但以理和他的朋友們認為，從御膳桌上端來的食物是獻給神靈的食物，因此是不潔的。」（2.）但以理和他的朋友們無疑是因為他們所受的節制原則的教育，以及對放縱後果的恐懼，而克制自己不去食用提供給他們的食物和飲料。他們顯然受過嚴格節制的訓練。但現在新的場景向他們敞開，新的誘惑擺在他們面前。他們身處異鄉。他們受到關注和奉承。他們有機會沉溺於餐桌上的樂趣，這是被擄的青年很少能享受到的。毫無疑問，他們將這種機會視為對他們美德的誘惑，並視為對他們原則極大的危險，因此，他們試圖抵制這種誘惑。他們是被擄者——背井離鄉——處於極度沮喪和屈辱的環境中，他們不想忘記這一點。——加爾文。他們的土地已成廢墟；他們和祖先敬拜的聖殿已被褻瀆和洗劫；他們的親人和同胞在流亡中受苦；一切都呼喚他們過一種與這些悲慘事實相符的生活方式，他們無疑感到，沉溺於奢侈的生活，在宴會的樂趣中狂歡，對他們來說在各方面都是不合適的。但他們無疑也因為預見到隨之而來的危險而克制自己不去放縱。事實上，不需要太大的洞察力或經驗就能看出，在他們的情況下——作為年輕人，突然受到關注和尊重——順從將對他們的美德造成危險；但確實需要非凡的原則力量來面對誘惑。在年輕人中，能夠抵制如此強烈誘惑的堅定美德是罕見的；那些在事件進程中意外地陷入異國大城市誘惑，並受到上流社會人士關注而受寵若驚的人，很少有足夠堅定的原則來堅持他們可能受過教育的早期節制和美德原則。在這種情況下，一個青年會形成不被擺在他面前的誘惑性誘惑所「玷污」的堅定目標，並且不惜一切代價堅持他所受教育的原則，這是極為罕見的。

9. 「神使但以理在太監長面前蒙恩」。比較創世記三十九章 21 節；箴言十六章 7 節。這是透過什麼方式完成的，文中沒有提及。然而，可以推測，這是由於他個人和舉止的吸引力，以及他所展現出的有前途的才華的證據。然而，無論方式如何，有兩點值得注意：（1.）這對但以理隨後命運的影響。對他來說，這是一個巨大的優勢，因為透過這個人的友誼，他能夠在不與當權者發生衝突的情況下，實現他所形成的節制和宗教目標。（2.）神是這種對但以理所表現出的恩惠的作者。正是透過祂所施加的控制影響，才確保了這一結果，而但以理將其直接歸功於祂。因此，我們或許可以得知，他人對我們的恩惠應歸功於神的手，如果我們在世上繁榮昌盛，並能享受那些有能力幫助我們的人的友誼，儘管這可能是因為我們個人的素質，我們也應該學會將這一切歸功於神。在事前，人們有充分的理由擔心，但以理和他的同伴拒絕食用為他們準備的食物，會被解釋為對王的侮辱，特別是如果這被理解為是因為他們認為食用它是一種玷污或污染；但神超越了這一切，確保了那些掌權者的恩惠。

10. 太監長對但以理說：「我懼怕我主王……」他擔心如果但以理看起來不如預期中那樣健康、愉快或俊美，會被視為違抗王的命令。他擔心這會被推斷為但以理因沒有得到王所規定的食物，而被負責的官員私吞了。我們只需回想東方君主專制且嚴苛的性質，就能明白這裡所表達的擔憂是有充分理由的。

「為什麼要使你們的面貌比……更憔悴呢？」小字作「更憂愁」。希伯來文詞彙（ra'im）的原意是「憤怒」，隨後引申為「陰沉、憂鬱、悲傷」。其基本概念似乎是指任何痛苦或不愉快的心理情緒在臉上的顯露——無論是憤怒、悲傷、嫉妒、情緒低落等。希臘文譯作「陰沉、憂鬱、悲傷」（參馬太福音六章16節；路加福音二十四章17節）。這裡並非指臉上流露憤怒的表情，而是指因禁食或飲食簡陋而消瘦的容貌。

「少年人」。即青年或年輕人。此處所用的詞與第4節相同（參該節註釋）。

「與你們同歲的」。小字作「同輩」或「同容貌」。此處所用的希伯來詞彙（gîl）意指圓圈或循環，由此引申為一個時代，進而指同時代的人，即一代人。然而，該詞在聖經其他地方並非以此意義使用。在其他經文中，它被譯為「歡樂」或「喜樂」（參約伯記三章22節；詩篇四十三篇4節；四十五篇15節；六十五篇12節；箴言二十三章24節；以賽亞書十六章10節；三十五章2節；六十五篇18節；耶利米書四十八章33節；何西阿書九章1節；約珥書一章16節）。它的意義源自動詞「歡呼」或「喜樂」的常用義。該動詞本意為「繞圈移動」，進而指「繞圈跳舞」，再引申為「歡呼或喜樂」。若將「圈子」一詞視為現今常用來指代某個階層、等級或特徵的人群，便能準確表達此處的含義。例如，我們常說「宗教圈子」、「社交圈子」等。這裡是指與但以理同類的人，即在為進獻給王做準備的安排中，與他同屬一組的人。希臘文譯作「與你們同歲的」。

「恐怕使我的頭在王那裡受危險」。彷彿他無視了所給的命令，或私吞了提供給這些年輕人的食物，而給他們吃劣質的飯菜。在東方專制的宮廷中，這種對所託之事明顯的執行不力，極可能危及他的性命。此處譯為「使……受危險」的詞在聖經中僅出現於此。在皮埃爾語態（Piel）中，它意為「使之有罪」或「使之喪失」。希臘文譯作「你們會定我的罪，或使我被定罪」。

11. 但以理對太監長派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅的人說。小字作「管家」。這裡所用的詞（Melzar）很難斷定是專有名詞還是職稱。除了本章第16節指同一人外，它在別處未曾出現。格塞紐斯（Gesenius）認為它指巴比倫宮廷中的一種職位——酒政或首席管家。其他人則認為它是司庫的意思。這個詞在波斯語中至今仍在使用。拉丁通行本將其譯為專有名詞「馬拉撒」（Malasar）；敘利亞譯本譯為「馬希撒」（Mahitzar）；希臘譯本譯為「亞美撒」（Amelsar）。該詞中冠詞的使用似乎暗示它是一個職稱，且最有可能的是，實際供應每日食物的任務會委託給管家，或委託給職位低於亞斯毗拿（第3節）的官員。

12. 「求你試試僕人十天」。這段時間足以顯示整個實驗的可能結果。如果在這段期間內，健康、美貌或活力沒有減退的跡象，那麼推斷節制飲食的實驗是成功的，並請求延長實驗時間，也是合情合理的。

「給我們素菜吃」。小字作「給我們素菜，使我們吃」。希伯來文意為「讓我們吃素菜」。我們所說的「素菜」（pulse）是指帶有薄種子的豆科植物；也就是說，果皮或種莢有兩瓣，種子僅附著在一條縫合線上。在通俗語言中，豆科植物稱為「豆莢」或「豆子」，這個詞通常用於豌豆或豆類。希伯來詞彙（zēro'îm）正確的含義是指各類種子——源自「散布、播種」。因此，它指所有結種子的植物，絕不僅限於豌豆或豆類。格塞紐斯將其譯為「種子草本、蔬菜；即在半禁食期間食用的蔬菜，與肉類及較精緻的食物相對」。這個詞僅出現於此及第16節。拉丁通行本譯為「豆類」（legumina）；希臘譯本譯為「從種子而來」。將其限制為「豌豆」或「豆類」，或認為但以理只想吃豌豆或豆子，並非正確的解釋；合理的解釋是將其應用於從種子長出的食物——很可能是花園裡種植的，或者用我們現在的話說，即「蔬菜飲食」。這是一項實驗——而且是非常有趣的實驗——旨在展示這種飲食在促進美貌與健康方面的正當效果，其結果與較奢華的生活方式形成鮮明對比，值得特別關注。

「和水喝」。這也是一項極其有趣且重要的實驗，旨在證明酒並非產生健康外貌或男子氣概與美貌的必要條件。這是一群年輕人在充滿誘惑的環境下，對冷水作為飲料的效果所做的實驗，因此值得特別注意。

13. 「然後請看我們的面貌」。這項試驗旨在促進他們個人的美貌與健康的容貌（第4、5節），但以理願意讓試驗以此為基準，並根據他們節制生活方式所觀察到的效果來進行評判。希伯來文譯為「面貌」（mar'eh）的詞，並不限於我們所說的「臉」。它指的是整體的「外觀」、「形態」、「氣色」，這裡的表達等同於：「看看我們，看看結果如何，並據此對待你的僕人。」希臘譯本譯為「我們的外觀」。

「少年人」。即青年或年輕人（參第4節註釋）。這裡可能指在宮廷奢華環境中長大的迦勒底青年。然而，也有可能指那些不如但以理及其同伴那樣謹慎的希伯來青年。

「照你所看的，待你的僕人」。即根據結果如何。也就是說，讓我們在朝廷上接受檢閱，並根據我們生活方式的結果來決定是否提拔我們。如果失敗了會產生什麼後果，我們不得而知。無論是會危及他們的生命，還是僅僅喪失所提供的榮譽和優勢，我們都無法確定。顯然，但以理對結果毫無擔憂。

14. 「於是准了他們這件事，試驗他們十天」。希伯來文意為「他在這件事上聽從了他們」。由於實驗時間很短，他冒的風險很小，因為他認為如果試驗不成功，十天後再改變他們的飲食方式也很容易。

15. 「過了十天，見他們的面貌比……更俊美」。希伯來文意為「好」；也就是說，他們看起來更美麗、更健康。實驗成功了。美貌、活力或健康的通常跡象絲毫沒有減退。節制飲食的結果之一會顯現在面貌上，這是神智慧的安排之一。祂造我們，使身體的其他部位可以免受他人的注視，但臉部卻必須暴露在外。因此，祂使面貌成為表情的主要場所，因為指示表情的主要肌肉都位於那裡。參查爾斯·貝爾爵士（Sir Charles Bell）的著作《表情解剖學》（Anatomy of Expression, London, 1844）。因此，罪惡與惡習的某些標記總是會顯現在面貌上。神造我們，使醉酒者和貪食者必須宣告自己的罪惡與羞恥。浮腫的臉、憔悴的樣子、愚蠢的神情、「眼睛的沉重、斜視和重影的傾向，以及為了對抗上眼瞼下垂而強行抬高眉毛以防止眼睛閉合」，這些都是神所設定的標記，用以揭露和暴露放縱的生活。「臉部的解剖結構中已經為這些表情做好了安排，人類的任何技巧都無法阻止它。」（貝爾，《表情解剖學》，第106頁）。神的意思是，如果人要放縱，他自己就必須向世界宣告，並且讓他的同胞知曉他的罪惡。這本意是美德的保障之一。將要放縱的年輕人知道結果必然如此。他在所遇見的每一個醉漢那樣令人厭惡的樣子中，就已經得到了警示。他知道，如果他沉溺於酒精飲料，他很快就必須親自向全世界宣告。無論他現在多麼俊美、清新、紅潤或健康；無論眼睛多麼明亮、臉頰多麼紅潤、口才多麼雄辯；眼睛、臉頰和舌頭很快就會成為他生活方式的指標，而曾經美麗且紅潤的面貌，其令人厭惡和反感，必須為他的愚蠢付出代價。同樣地，出於同樣的原因，面貌也是節制與純潔的指標。明亮而穩定的眼睛、紅潤的臉頰、優雅地表達美德情感的嘴唇，宣告了生活的純潔，是我們同胞自然的指標，表明我們按照我們本性中偉大而仁慈的法則生活，並且是節制與美德的獎賞之一。

16. 「於是管家撤去派他們用的膳，和所飲的酒，給他們素菜」。毫無疑問是永久性的。實驗令人滿意，並推斷如果節制的生活方式能實行十天而沒有不良後果，那麼繼續實行下去也是安全的。我們對此可以評論：一、這項實驗非常重要，不僅為了當時眼前的目的，也為未來時代提供了適用的永久性教訓。值得進行這樣一次試驗，並將節制的效果記錄下來作為說明，這是值得的。我們本性中對放縱有強烈的傾向；年輕人面前有太多的誘惑；奢華的生活方式有太多的吸引力，且人們認為社交飲酒與歡樂和幸福息息相關，因此進行一次公平的試驗，並將結果記錄下來以供後世參考，是很好的。二、特別值得進行關於嚴格禁酒效果的實驗。當時確實還不知道蒸餾酒；但酒精，即所有烈酒中使人醉的成分，當時就存在於酒中，正如現在一樣，其性質與在其他物質中發現時相同。當時節制的主要危險在於飲酒；可以補充的是，對於男女中很大一部分人來說，主要的危險始終在於飲酒。有許多人，特別是年輕人，幾乎沒有因飲用烈性酒而變得酗酒的危險。他們永遠不會開始喝那些酒。但飲酒在社會上層人士眼中是如此體面；它被認為是宴會中不可或缺的；由於通常只有富人才能負擔得起，它似乎成了身份的象徵；它的使用在很大程度上被認為即使對文雅和嬌弱的女性來說也是適當的，並且經常得到她們參與的認可；要構建一個具有決定性的反對論點並不容易；在支持或辯護其使用方面，有太多冠冕堂皇的話可以說，而且它受到宗教領袖和教會中有影響力的人的認可，以至於年輕人的主要危險之一來自於飲酒的誘惑，因此進行一次關於完全禁酒的相對益處的公平試驗是很好的。在我們面前的這個案例中，試驗幾乎不可能在更好的環境下進行。有著一切可能發生的放縱誘惑；有著與現在任何情況下一樣多的理由將禁酒視為原則問題，而且實驗的結果正如所希望的那樣勝利且令人滿意。三、實驗的結果。（甲）它是完整且令人滿意的。通過禁酒在試驗中取得的成就比放縱更多。那些禁酒的人比其他人更健康、更美麗、更有活力。而且沒有什麼奇蹟——在那個案例中發生的事情，在類似的案例中也會發生。查丁爵士（Sir J. Chardin）在談到他在東方所見的人時說：「那些禁酒的人（指禁食者）的面貌實際上比其他人更紅潤、更光滑；那些禁食很多的人，我是指亞美尼亞人和希臘人，儘管如此，仍然非常美麗，充滿健康，面貌清晰而生動。」他也注意到印度婆羅門的極度節制，他們睡在地上，不聽音樂，不聞任何令人愉快的氣味，穿著非常簡陋，幾乎總是濕的，不是因為下水就是因為下雨；「然而，」他說，「我也見過他們許多人非常英俊且健康。」（《哈默觀察》，第1卷，第112、113頁）。（乙）這項實驗在現代也經常進行，且同樣成功，特別是在禁酒運動開始以來，人們有機會提供最決定性的證據，證明節制與飲酒及其他醉酒飲料的放縱相比所產生的效果。這項實驗已經在廣泛的範圍內進行，並取得了同樣的結果。正如但以理的案例一樣，事實證明，通過節制，人們通常渴望獲得的，以及值得獲得的東西，比通過放縱能獲得的更多。（1）會有「更多」的個人外貌美。放縱酒精飲料會在面貌上留下痕跡——皮膚、眼睛、鼻子、整個表情——正如神所意圖的那樣。參第15節註釋。任何自由放縱酒精飲料的人，都不能指望保持膚色或面貌的美麗。（2）通過禁酒比放縱能獲得「更多」的頭腦清晰和智力活力。誠然，正如拜倫（Byron）和彭斯（Burns）經常發生的那樣，刺激性飲料可能會激發頭腦進行短暫的輝煌努力；但效果很快就會消失，頭腦會通過沉降到其正常水平以下來補償其過度工作的能力，就像它被激發到水平以上一樣。它會以精力的耗盡和甚至無法進行通常努力的無能為代價來要求賠償，除非再次使用耗盡的刺激物，否則它甚至無法恢復到通常的水平；當經常使用時，頭腦就會失去所有的彈性和活力；身體失去承受刺激的能力；天才之光熄滅，身體沉入墳墓。無論一個人的天賦如何，想要在長遠中充分發揮其頭腦的人，都將是一個節制的人。他的能力將始終保持在較高的水平，並且它們將保持平衡和活力更長時間。（3）在需要身體活力方面也是如此。羅馬士兵，他將鷹旗帶到世界各地，並冒著各種氣候的危險——在極地的雪地和赤道的灼熱沙地中同樣大膽、充滿活力、堅韌且勇敢——對酒精飲料一無所知。他只被允許喝醋和水，他非凡的活力是極度節制飲食的結果。奧林匹克和地峽運動會的摔跤手，他們為賦予身體靈活性、活力和美貌所做的努力，與最細心的訓練所能做的一樣多，他們禁絕飲酒和所有會使人衰弱的東西。自從這個國家的禁酒運動開始以來，這項實驗已經以各種可能的方式進行，並且已經確定，一個人通過嚴格的節制，比放縱酒精飲料能做更多的工作，做得更好；他能承受更多的疲勞，走得更遠，能更好地忍受冬天的嚴寒和夏天酷暑中的勞作。從來沒有一項實驗的結果比這更一致；從來沒有一個案例，見證者的證詞比這更堅定且和諧；從來沒有一個關於某種生活方式對健康影響的問題，醫生的證詞比這更一致；也從來沒有一個關於一個人能做多少勞動量的問題，受人尊敬的農民、工頭和公共工程監工的證詞比這更堅定。（4）這些關於節制的一般性評論，完全適用於飲酒。我們面前的實驗正是關於酒的，這在很大程度上賦予了它價值和重要性。蒸餾酒在當時是未知的，但進行一次關於禁酒效果的公平實驗是很重要的。放縱的主要危險，就全世界而言，過去是，現在仍然是飲酒。這種危險特別影響社會上層人士和年輕人。在絕大多數情況下，危險始於飲酒，並形成了飲酒的習慣。還要記住，酒中的醉酒成分與任何其他導致醉酒的飲料中的成分相同。它是酒精——無論是通過加熱從酒、啤酒或蘋果酒中驅除並通過蒸餾冷凝，還是它留在這些液體中而未經蒸餾，其物質完全相同。它在這種形式下並不比在另一種形式下更醉人，也不更少醉人。它只是在一個案例中比在另一個案例中更濃縮；更易於保存，且更便於商業目的。因此，適用於禁酒事業的每一項原則，都適用於飲酒；每一項源於健康、美貌、活力、長壽、名譽、財產或救恩的考慮，都應該促使年輕人遠離烈酒，也應該促使他遠離酒，正如但以理所做的那樣。

17. 「這四個少年人」。關於「少年人」一詞，參第4節註釋。參第6、11節。「神在各樣文字學問上，賜給他們聰明知識」。參第9節註釋。沒有理由認為這裡提到的「聰明知識」暗示有任何奇蹟，或有任何直接的默示。默示顯然僅限於但以理，並屬於「異象和夢」的範疇。將這一切歸功於神作為祂的賞賜，符合聖經中常見的說法；這也符合事實，即所有的知識都應追溯到神。參出埃及記三十一章2-6節。神塑造了智力；祂保持理性的運作；祂為我們提供導師；祂給我們清晰的感知力；祂使我們能夠利用在我們自己頭腦中出現的閃光思想和快樂建議，就像祂向農夫的田地降下雨、露和陽光，並賦予他技能一樣。參以賽亞書二十八章26節：「因為他的神教導他，叫他發明。」因此，我們可能獲得的知識和技能，應該像農夫的成功一樣，歸功於神。參約伯記三十二章8節：「但在人裡面有靈，全能者的氣使人有聰明。」在我們面前的案例中，沒有理由懷疑這些年輕人的自然能力在三年的試驗期間（第5節）得到了勤奮的應用，並且是在嚴格節制的生活方式的優勢下；這裡所說的知識是這種對學習應用的結果。關於此處「聰明」和「知識」一詞的含義，參第4節註釋。「在各樣文字學問上」。參第4節註釋。「但以理又有明白各樣異象和夢的聰明」。表明在這方面，他的情況有特殊的恩賜；一種只能通過特殊默示才能傳達的知識。小字作「他使但以理明白」。小字與希伯來文一致，但意義相同。「在各樣異象上」。關於譯為「異象」（mar'eh）的詞，參以賽亞書一章1節註釋及以賽亞書導論。這是一個經常在預言中使用的術語，指定了未來事件被揭示的通常方法。先知被允許看到那些事件，彷彿它們在眼前經過，並描述它們，彷彿它們是視覺對象。這裡該詞似乎被用來表示所有超自然的顯現；所有神允許他看到的、以任何方式預示未來的東西。似乎未受默示的人偶爾也被允許看到這種超自然的顯現，儘管他們無法解釋它們。因此，他們的注意力會特別集中在這些顯現上，他們會準備好承認解釋者傳達給他們的真理。參第4章；第5章5、6節；創世記四十章5節；四十一章1-7節。但以理被賦予了能力，可以解釋這些神秘顯現的含義，從而向人們傳達重要的信息。同樣的恩賜也曾賜給在埃及的約瑟。參創世記中提到的經文。「和夢」。古代神向人傳達旨意的方法之一。參以賽亞書導論及約伯記三十三章14-18節註釋。但以理，像他之前的約瑟一樣，被超自然地賦予了能力，可以解釋神發給人的這些信息，或揭示這些對未來事件的預兆。這是一種迦勒底人特別尋求，並以此為傲的知識；為了「壓制一切人類榮耀的驕傲」，並使巴比倫「智慧人的智慧」顯為相對的「愚拙」，將這種知識以最充分的方式賦予來自先知之地的一個人，就像通過約瑟的卓越恩賜在法老宮廷中所做的那樣（創世記四十一章8節），這很重要。

18. 「過了王所指定帶進少年人的日期」。三年之後。參第5節。「太監長就把他們帶到尼布甲尼撒面前」。

19. 「王與他們談論」。希伯來文意為「與他們說話」。可能他與他們討論了構成他們學習主要課題的觀點；或者他考驗了他們。很容易想像，這對這些年輕人來說一定是一次嚴峻的考驗。「見少年人中，無一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅」。但以理和他的三個朋友實行了嚴格的節制；他們帶著清醒的頭腦和純潔的心來到日常的任務中——沒有飽食後的壓抑和昏沉，也沒有飲酒後的興奮；他們在享受良好的健康，以及節制所產生的精神活力和彈性的情況下進行了學習，他們現在展示了這種訓練課程的結果。在任何職業或行業中，節制的年輕人，在其他條件相同的情況下，將在為生活職責做準備方面大大超過其他人。「所以他們侍立在王面前」。這並不是說其他人不被允許侍立在君王面前，但歷史學家的目的是追溯這些年輕人獲得如此卓越和美德的方法。然而，顯然，無論對其他人結果如何，歷史學家的意思是說，這些年輕人比他們升到了更高的地位，並被允許更靠近寶座。「侍立在王面前」這句話，表示崇高的地位。他們在宮廷中擔任光榮的職務，並獲得了王室恩寵的特殊標記。

20. 「王考問他們一切智慧聰明的事」。希伯來文意為「智慧聰明的每一件事」。希臘譯本譯為「在智慧和知識的一切事上」。意思是，在任何需要特殊智慧來理解和解釋的事情上。所提交的觀點是那些適當地會出現在宮廷中擔任顧問的智者和術士面前的觀點。「見他們比通國的術士……勝過十倍」。更好的顧問，更見多識廣。希伯來文意為「比術士強十倍」；也就是說，十倍，或多倍。在這個意義上，「十」這個詞在創世記三十一章7、41節；民數記十四章22節；尼希米記四章12節中使用。關於「術士」一詞，參第2章2節註釋。這裡所用的詞（chartummîm）被認為源自埃及語。斯圖爾特教授（Prof. Stuart）在註釋中說，該詞應正確翻譯為「pen-nletu」，並認為它最初是指那些「忙於書籍和著作的術士和魔法師，他們在宮廷中擔任顧問」。

他們遠遠勝過他們。——「勝過一切術士」，希臘文作 *aoide*（意為歌唱者）。希臘文這個詞的意思是：那些藉著歌唱來治病的人；接著指那些行魔法或符咒的人，特別是指那些用歌聲來施展魅力的人；隨後指那些藉著神祕和超自然手段，成就超越人類能力之事的人。——皮索（Pissow）。希伯來文詞彙（*chartummim*）在聖經中僅出現在以下幾處，且全部譯為「術士」：創世記四十一章 8、24 節；出埃及記七章 17、22 節；八章 7（3）、18（14）、19（15）節；九章 11 節；但以理書一章 20 節；二章 2 節。由此可見，它僅適用於埃及和巴比倫的術士，毫無疑問，所指的基本上是同一類人。該詞僅以複數形式出現，或許暗示他們組成團體，或者他們總是結伴行動，以便不同的人在符咒中執行不同的職責。格塞尼烏斯（Gesenius）將該詞定義為：「精通神聖著作或象形文字的聖書士——埃及祭司的一個階層。」據他（同上）所言，該詞源於希伯來語，源自 *cheret*（鐵筆、書寫工具）加上詞綴。他認為，希伯來人很可能用這些字母模仿了埃及語中指代這類人的詞彙。顯然，這個詞並非源自波斯語，因為它在但以理書出現之前，早已在埃及使用。關於術士（Magians）及其宗教，可以在克羅伊策（Creuzer）的《神話與象徵》（*Mythologie und Symbolik*）第一卷第 187-234 頁找到詳盡且非常有趣的記載。希羅多德（Herodotus）提到術士是一個獨特的民族（一卷 101 節）。「術士」（Magi 或 Mog，源自希臘文 *magoi*，羅馬文 *magi*）一詞，正確的意思是「祭司」；在很早的時期，「迦勒底人」和「術士」這兩個名稱是可以互換的，兩者都被視為同一階層。——克羅伊策，第一卷 187 頁註。他們無疑最初是米底亞人和波斯人中的一個祭司階層，他們的工作包括尋求智慧；與異教神諭有關；聲稱熟悉神的旨意，因此自稱有能力藉由解釋夢境、異象、超自然現象等來預知未來事件。術士曾是米底亞人劃分的六個部落之一（希羅多德，一卷 101 節），但在米底亞帝國滅亡後，他們在征服者的宮廷中仍保留了極大的權力和權威。「術士的學問與占星術和魔法有關，他們因這些而聞名，以至於他們的名字被應用於所有類型的術士和巫師。」——安東（Anthon），《古典詞典》。這些評論或許可以解釋為什麼「術士」一詞會被應用於這類人，儘管我們不應認為創世記和出埃及記中提到的那些人（希伯來文稱他們為 *chartummim*），或本書中提到的巴比倫那些被冠以同樣名稱的人，就是那一類祭司。術士或魔法的名稱被廣泛使用，以涵蓋所有自稱擁有術士所擅長之知識的人，因此也與同樣以此聞名的迦勒底人成為同義詞。參見第二章 2 節的注釋。在本書的經文中，無法確定這些人是否源自術士階層，儘管這是有可能的，正如在二章 2 節中，他們與迦勒底人有所區別。可以肯定的是，他們是指那些自稱有能力洞察未來、解釋神祕事物、解夢、行符咒等的人。

（此處插圖描繪了一位術士與一隻瞪羚，被認為是一位占卜師，即但以理書二章 2 節所列四種迦勒底人之一，也是 7 節所提三種人中的最後一種。亞述諸王習慣要求這些人解釋夢境並預測未來事件。這是博塔（Botta）在豪爾薩巴德（Khorsabad）的一個大庭院中發現的唯一一件完整的雕塑作品。）

「和術士」——*ashshaphim*。這個詞在七十士譯本中譯為 *magoi*（術士）。武加大譯本也譯為 *magos*。英文詞彙「占星家」（astrologer）意指「聲稱藉由星辰的方位和狀態來預測未來事件的人」。——韋伯斯特（Webster）。希伯來文詞彙 *ashshaph* 根據格塞尼烏斯（Gesenius）的說法，意為巫師、術士。它可能源自已廢棄的詞根 *ashaph*（遮蓋、隱藏），指那些致力於修習神祕藝術，以及鑽研深奧和卡巴拉科學的人。一些語言學家認為，透過去掉開頭的 *a*，它演變成了希臘文 *sophos*（智慧、聰明）和波斯語 *sopi*（意義相同的稱號）。參見格塞尼烏斯對該詞的解釋，並比較布什（Bush）對但以理書二章 2 節的注釋。該詞僅見於但以理書一章 20 節；二章 2、10、27 節；四章 7 節；五章 7、11、15 節，每次都譯為「占星家」。然而，沒有證據表明占星術包含在該詞的含義中，也沒有證據表明所指的人試圖藉助星辰進行占卜。令人遺憾的是，我們的譯本使用了「占星家」一詞，因為它傳達了一種原文中並不存在的暗示。誠然，他們所謂的智慧中，極大可能包含藉由星辰的會合與對沖來推算人的命運，但這並不必然包含在該詞中。斯圖爾特（Stuart）教授將其譯為「巫師」。「在他國境內」——不僅是在首都，而且是在整個王國。這些藝術無疑在其他地方也被廣泛實踐，但最精通這些的人很可能聚集在首都。

21. 到居魯士王元年，但以理還在。當居魯士頒布詔令重建耶路撒冷聖殿時（以斯拉記一章 1 節）。也就是說，他在那段時期的不同時間裡，持續發揮著影響力和權威，當然，這也涵蓋了七十年被擄期間的全部。這並不必然暗示他沒有活得更久，甚至不暗示他在那時就失去了在朝廷的影響力和權威，但作者的目的是要表明，在那段漫長且充滿變故的時期，他一直佔據著有影響力的職位，直到被擄結束，且王下令重建聖殿。他是第一批被擄到巴比倫的人之一，他活著看到了被擄的結束——「猶太人自由的喜樂之日」。——斯圖爾特教授。人們普遍認為，當被擄者歸回時，他留在了迦勒底，可能是因為他在波斯帝國擔任的高職位而受阻，他死於巴比倫或書珊。參見導論第一節。

實踐性評論

鑑於對本章的闡述，可以提出以下幾點評論：

（1）在世界的每一個時期和每一個地方，都有許多被埋沒的隱晦才華，本可以被培養並顯露出來，正如大地和海洋中仍有許多未被發現的寶石。參見 1-4 節的注釋。在這些被擄的青年——戰俘——身處異鄉，且尚未為人所知時，他們擁有極其豐富且多樣的才華——這些才華註定要在古代世界最宏偉的君主宮廷中閃耀，並被尊為世上所見過最耀眼的才華。因此，在所有地方和所有時代，都有許多豐富且多樣的天賦，如果能加以培養並讓其在人類事務的大舞台上發展，本可以閃耀出巨大的光芒，並執行重要的公共服務。因此，在偏僻的鄉村隱居處，可能藏有智慧的明珠；在低賤的罪惡淵藪中，可能藏有能以歌聲之美或口才之力吸引世界的才華；在奴隸中，可能藏有若被解放，就能躋身於最耀眼天才之列的心靈。摩西作為立法者、先知、深謀遠慮的政治家的偉大天賦，源於一個被奴役的民族，正如但以理的天賦一樣；說世上最耀眼的才華出現在極其隱晦的地方，若非上帝護理的奇妙安排，它們本可能永遠不為人知，這並不為過。這一思想已被格雷（Gray）不朽地表達出來：

「許多純潔的寶石，在海洋黑暗的洞穴中閃耀；

許多花朵生來就默默無聞，在荒野的空氣中散發芬芳。

或許這裡安息著某位鄉村的漢普頓（Hampden），他以無畏的胸懷，

抵擋了他田野間的小暴君；

或許這裡安息著某位沉默而無名的彌爾頓，

或某位未沾染國人鮮血的克倫威爾。」

在地球上的任何時候，所創造的才華都足以完成任何一代人需要做的一切；如果這些才華被用於其最初適應的目的，那麼它們總是有足夠的空間去成就大事。任何時候都不需要有任何被浪費或閒置的心靈；如果世上現有的才華被調動起來，就不會有任何偉大而美好的計劃因為缺乏合適的人才而失敗。

（2）尋求這種才華並透過提供教育手段，給予其機會去實現其所適應之目標的人，是對世界做出了巨大的貢獻，第 3 節。尼布甲尼撒在無意中，且毫無疑問非出於本意地，透過他尋求希伯來俘虜中才華的意圖，並給予其擴展和成熟以發揮作用的機會，對人類做出了巨大的貢獻。但以理作為一個擁有罕見天賦和同樣罕見正直品格的人，已在世界的先知和政治家中佔有一席之地。在聖靈的引導下，他比大多數其他先知做了更多的工作，揭開了籠罩未來的神祕面紗；比世界上所有伯克（Burke）、坎寧（Canning）和梅特涅（Metternich）的敏銳洞察力所能做到的還要多。就人類的表面看來，如果不是因為迦勒底君主有意將隱藏在希伯來俘虜中的隱晦才華帶到公眾視野中，這一切本可能一直處於隱晦之中。尋求光明且有前途的天才，並給予其在人類事務的大舞台上優勢發展機會的人，總是對人類做出了良好的服務。

（3）我們不能不欽佩上帝護理的安排，這一切正是藉此完成的。參見 1-4 節的注釋。這發生在一位異教君主的奇妙意圖中——這個人或許比任何其他異教統治者，更提供了「王的心在耶和華手中」這一真理的例證。那個意圖是將希伯來俘虜中可能發現的才華提升到顯赫和有影響力的地位。毫無疑問，上帝的手在其中；在他不知情的情況下，他的心靈受到了一種神祕的推動，從而確保了這一結果；當他瞄準一個結果時，上帝卻在設計確保另一個結果。因此，他的心靈受到雙重影響：（1）源於君主本人意圖的影響，這源於政策考慮，或考慮到他宮廷的擴張和日益輝煌；以及（2）上帝神祕而無聲的影響，將君主的計劃塑造為祂所預見的目標。比較以賽亞書十章 5 節及其後的注釋。

（4）由於我們有理由認為這些年輕人是在宗教和節制的嚴格原則下受教的（8-12 節），我們面前的案例提供了一個有趣的例證，說明那些在虔誠道路上早年受教的人，往往會面臨怎樣的誘惑。似乎為了誘使他們放棄所受的教育原則，人們竭盡全力，且這些努力成功的可能性很大。（a）他們身處陌生人之中，遠離他們年輕時的家園，被一座大城市的誘惑所包圍。（b）為了誘使他們忘記自己的土地和祖先的宗教，一切能做的事都做了。（c）他們突然被帶到顯赫的地位；他們吸引了權貴的注意，並有望在地球上最宏偉的宮廷中與王子和貴族交往。他們因個人的美貌和智力前景而被選中，因此，他們面臨的是年輕人通常最敏感，也最容易屈服的誘惑。（d）他們遠離了自己國家的宗教制度；遠離了聖所的公共崇拜；遠離了聖殿；以及遠離了早年對他們產生影響的所有因素。在這種情況下，能抵擋這種誘惑的力量，是一種罕見的美德。

（5）在宗教道路和節制習慣下受教的年輕人，如今也常面臨類似的誘惑。他們訪問外國的城市，或自己國家的城市。他們被陌生人包圍。他們遠離了父母在早年帶他們去的聖所，在那裡他們被教導了宗教真理。那種在他們自己國家，或在他們行為舉止為人所知的鄉村社區中，對他們進行不眠不休監視的目光，現在撤走了。如果他們去劇院，沒人會知道；如果他們被發現出現在賭場或放蕩之地，沒人會看到他們並去告發。在這些新的場景中，新的誘惑圍繞著他們。他們可能會受到注意、奉承、寵愛。他們可能會被精緻和時尚的人邀請到一些地方，如果在家裡，他們本會退避三舍。或者，榮譽和富裕的前景可能會向他們敞開，在商業或享樂的旋風中，他們可能會受到最強烈的誘惑，去忘記早年美德的教訓，並放棄他們所受教的宗教原則。成千上萬的年輕人在巴比倫這些年輕人所處的環境中毀滅了，而且是在比圍繞他們的誘惑遠不那麼強大的誘惑中；在一個大城市或遙遠的國度中，使一個年輕人在誘惑中保持安全，是一種罕見的美德。

（6）我們在本章中看到了一個關於在宗教和節制原則下進行早期訓練之價值的啟發性例子。毫無疑問，這些年輕人的安全和未來的成功完全歸功於此。因此，父母應該受到鼓勵，在最嚴格的宗教和美德原則下訓練他們的兒子。這樣播下的種子不會丟失。在遙遠的國度，遠離家園，遠離父母的目光，遠離上帝的聖所；在誘惑之中，當被奉承者、享樂者和不敬虔者包圍時，這樣的原則將成為他們的安全保障，這是其他任何東西都無法提供的，並將在他們本會陷入不敬虔和放蕩的漩渦時拯救他們。父母能給兒子最好的服務，就是用節制和宗教的原則徹底浸潤他的心靈。

（7）我們可以看到完全戒酒這一決心的價值，第 8 節。但以理決心不將酒作為飲料。他的決心似乎是堅定的，儘管他打算盡可能透過溫和且有說服力的方式來實現它。當時形成這樣的決心有充分的理由，而這些理由在今天同樣重要。他從未有理由後悔形成這樣的決心；也沒有任何形成類似決心的人有理由後悔。形成這樣決心的理由中，可以提出以下幾點：（1）關於一個人將要追求的道路；關於他將要過的生活方式；關於他將要據以行動的原則，一個堅定的決心對一個年輕人來說具有不可估量的價值。我們對一個人的信心，與我們是否有證據表明他已經形成了堅定的美德目標，以及他是否有足夠的決心去保持它，成正比。（2）採用戒酒決心的理由，與採用戒除烈酒決心的理由相同；因為（a）葡萄酒或其他發酵酒中的致醉成分，與烈酒中的完全相同。它是發酵的結果，而不是蒸餾的結果，並且不會因蒸餾而發生任何變化。該化學過程的唯一作用是透過加熱將其驅出、冷凝，並以更適合商業或保存的形式收集起來，但酒精成分在葡萄酒和蒸餾酒中是完全相同的。（b）醉酒本身是一回事，無論是由發酵酒還是蒸餾酒引起的。它對身體、心靈、情感產生同樣的影響。一個因葡萄酒而醉的人——他很容易做到——就醉酒產生的程度而言，與因蒸餾酒而醉的人處於完全相同的狀態。（c）在飲用這兩者中的任何一種時，變得放縱的危險是相同的。習慣性飲用葡萄酒的人，與沉溺於飲用蒸餾酒的人一樣，肯定有成為酒鬼的危險。這種危險也來自同一個源頭。它源於這樣一個事實：一旦放縱一次，就會感到被誘惑再次放縱；對刺激性飲料產生了一種強烈而特殊的渴望；身體處於一種需要重複刺激的狀態；這是一種關於飲用此類飲料的規律，即需要增加數量來滿足系統的疲憊狀態；這種需求以這種增加的比率持續下去，直到沒有控制能力，而這個人就成為了一個確定的酒鬼。所有這些規律在飲用葡萄酒時，與飲用任何其他致醉飲料一樣真實地運作；因此，採用戒除所有這些飲料的決心，有同樣的理由。（d）與葡萄酒相關的誘惑，往往比與任何其他類型的致醉飲料更大。社區中有很大一部分人，除了這個原因之外，幾乎沒有變得放縱的危險。這一評論特別適用於富有的年輕人；適用於那些在更高級圈子中活動的人；適用於那些在大學裡的人，以及那些正在為學術專業做準備的人。他們從這個方面面臨特殊的危險，因為喝一杯酒被認為是體面的；因為他們被公開的基督徒、福音派牧師和女士們的榜樣所誘惑；並且因為他們經常處於如果不拒絕它，就會被認為是不體面或不尊重的環境中。（3）採用這樣決心的第三個理由是，這是任何人能擁有的唯一保障，確保他不會成為酒鬼。任何沉溺於使用致醉飲料的人，都無法確定他不會成為一個確定的酒鬼。在曾經是且現在是酒鬼的廣大群體中，幾乎沒有人打算讓自己陷入那種悲慘的境地。他們在認為自己安全時，因沉溺於社交酒杯而變得放縱，並且他們繼續這種放縱，直到為時已晚，無法從毀滅中恢復過來。任何有飲酒習慣的人，都無法保證他不會成為那個可憐的酒鬼現在的樣子。但如果他採用完全戒酒的目標，並堅定地堅持下去，他肯定會免受這種邪惡的侵害。無論還有什麼其他危險在等待他，他都將免受這種危險；無論他可能經歷什麼其他災難，他肯定會逃脫所有由放縱引起的災難。

（8）我們在本章中看到了一個關於節制飲食之價值的極其有趣的例證，第 9-17 節。我們本性中關於食物數量和質量的規律，與上帝的其他任何規律一樣，不能被違反而不受懲罰；然而，這些規律可能比任何其他規律被更頻繁地違反。在食物的使用上，比在飲料的使用上，有更多的人放縱，而且可能因為不適當的飲食放縱，比飲酒產生了更多的疾病，縮短了更多的生命。同時，這是一種更卑劣、低級、粗俗和獸性的激情。酒鬼往往是一個慷慨而高尚心靈的殘骸。他曾經心胸寬廣、坦率、自由、慷慨，而其他人利用了他慷慨的性格，引導他養成了醉酒的習慣。但貪食者身上沒有任何高尚或慷慨之處。他比任何其他人類更接近野獸創造的最低形式；如果有一個人應該以無法形容的厭惡感來看待，那就是那個因粗俗的飲食放縱而浪費精力、破壞健康的人。上帝幾乎沒有用比貪食之罪更堅決的厭惡語氣談論過任何罪。比較申命記二十一章 20、21 節；詩篇一百四十一篇 4 節；箴言二十三章 1-3、20、21 節；路加福音十六章 19 節；二十一章 34 節。

（9）在我們面前這一章的結尾，我們看到了一個關於早期嚴格節制對未來品格和生活成功之影響的極其有趣的例證，第 17-21 節。這些年輕人的試驗是公平地進行的。它持續了三年；這段時間足夠長，可以進行公平的試驗；這段時間足夠長，可以使它成為正在從事文學研究、準備進入學術專業之一、或正在為機械或農業追求的生活而裝備自己的年輕人的一個有趣的例子。在這些年輕人的案例中，他們嚴格處於試用期，而他們試用期的結果，體現在他們通過君主面前嚴格考試時所伴隨的成功（第 19 節），以及他們在君主宮廷中所獲得的榮譽（第 19-21 節）。為了使這個案例適用於其他年輕人，並對他們有用，我們可以注意到兩件事：每個年輕人都在試用期這一事實；以及早期節制在確保試用期目標方面的影響。

（a）每個年輕人都在試用期；也就是說，他未來的品格和成功將由他年輕時的樣子來決定。（1）世界上所有重大的利益很快就會轉入年輕人的手中。那些現在擁有財產並擔任國家職務的人，將會過去。無論在自由、科學、藝術或宗教方面有什麼價值，都將轉入現在年輕人的手中。他們將在學習機構中主持；將坐在正義的法官席上；將佔據參議員空出的席位；將佔據教會的講壇；將被委託所有榮譽和報酬的職務；將成為外國宮廷的大使；並將分發國家的慈善事業，並執行和完成基督教仁慈的設計。沒有任何自由、宗教或法律的利益，不會很快被委託給他們。（2）世界對年輕人持有利態度，而那些現在被委託這些重大利益，並很快將要離開它們的人，一旦確信他們有資格接受這項託付，就準備平靜地將它們交給新一代的監護。因此，他們以強烈的焦慮注視著那些很快將被委託如此重大利益的人的行為。（3）早期美德對於年輕人試用期的有利結果是不可或缺的。商人在讓一個年輕人分享他的生意，或給予他信貸之前，要求他有正直和勤奮的證據；對於農民、機械師、醫生、律師或牧師來說，同樣的事情也是真實的。沒有一個年輕人可以希望獲得他人的信任，或在他的職業中取得成功，除非他提供證據證明他透過公平的試用或考驗，具備了成功的資格。（4）沒有一個年輕人被推定為有資格被委託這些重大而重要的利益，直到他經過了公平的試驗。對年輕人的正直，或他們對美德的傾向，或他們的天生稟賦，並沒有這樣的信心，以至於世界願意在沒有適當試用期的情况下，將重大利益委託給他們。沒有出身或血統的優勢可以確保這一點；沒有一個年輕人應該自以為是，認為在他證明自己有資格擔任他所渴望的職位之前，世界就會準備信任他。（5）在每個年輕人都在經歷的這一試用期中，節制的問題可能比關於品格的任何其他問題更深入地進入。關於他在這一點上的習慣，每個年輕人都被以鷹一般的目光注視著，而他的品格被很好地理解，儘管他可能最不懷疑這一點。公眾在這一點上是不會被欺騙的，每個年輕人都可以確信，有一雙不眠不休監視的眼睛在他身上。

（b）早期節制對這一試用期結果的影響。這體現在避免了一種肯定會摧毀所有希望的生活方式；以及它對未來命運的積極影響。

1. 避免某些肯定會摧毀一個年輕人所能珍視的所有希望的事情。透過嚴格的節制，一個年輕人肯定會避免某些邪惡，否則這些邪惡肯定會降臨在他身上。它們是這樣的：（a）因這個原因而產生的貧困。如果他節制，他確實可能貧窮。他可能失去健康，或可能遭遇損失，或可能在商業上不成功；但他肯定永遠不會因為放縱而變得貧困。社區中十分之九的貧困是由這種惡習引起的；濟貧院中十分之九的人是因為這個結果而被送進去的；但他肯定會從這一切中被拯救出來。如果一個人貧窮，因健康喪失或其他護理安排的結果而貧窮，與因放縱而貧窮，有很大的區別。（b）他將因這個原因而被拯救，免於犯罪。大約十分之九的犯罪是致醉飲料的結果，透過節制，一個人肯定會被拯救，免於犯下所有這些罪行。然而，如果不是節制的，沒有人有任何保障，他不會犯下其中的任何一項。他自身沒有任何東西可以拯救他，免於最嚴重的罪行；每個沉溺於致醉杯中的年輕人，都應該反思，他沒有任何保障，他不會被引導去犯下任何曾經玷污人類的最可怕的罪行。（c）他肯定會被拯救，免於酒鬼的死亡。他確實會死。他可能死得年輕；因為，儘管節制，他可能在壯年時被砍倒。但在死於酒鬼的狀態，與死於自然的普通過程中，有著可以想像的所有區別。如果沒有其他理由，僅僅為了他可能避免死於震顫性譫妄的恐怖，並被拯救免於酒鬼墳墓的厭惡，這對任何人簽署節制誓言並堅持下去，就已經是一個足夠的誘惑了。對於一個年輕人來說，當他進入生活，並帶著對未來將要發生什麼的焦慮展望未來時，能夠說：「無論未知的未來等待我的是什麼，關於這一點我是肯定的；我永遠不會像酒鬼那樣貧窮、憔悴和悲慘。我永遠不會犯下醉酒所促使的罪行。我永遠不會經歷震顫性譫妄的無法形容的恐怖。我永遠不會死於由酗酒引起的無與倫比的悲慘死亡。無論發生什麼，我在生活的門檻上看到，我將免受人類曾經面臨的最嚴重的邪惡。如果我貧窮，我不會像放縱的受害者那樣貧窮。如果我早逝，世界不會覺得我的離去對它有益，而我的朋友們也不會帶著一個跟隨醉酒兒子進入墳墓的父母所具有的無法形容的痛苦，前往我的墳墓。」

2. 節制的生活方式將對這種試用期的結果產生直接而積極的影響。在我們面前這一章的年輕人案例中就是這樣；在每一個案例中也將是這樣。

其影響將顯現在身體架構的美感、健康與活力上；顯現在智力的清晰與心靈的純潔上；顯現在勤奮的習慣、生活整體的正直上，並使靈魂得救的可能性大為增加。在任何方面，堅守節制的原則絕不會傷害任何年輕人；在各方面，這都可能成為促進他今生利益，並確保他在來世獲得最終幸福的手段。那麼，年輕人為何還要猶豫，而不像但以理那樣（第 8 節）立定心志，並以最堅決的方式，在每一種合宜的情況下，表達他終身堅持最嚴格節制原則的決心呢？

聖經註釋

著作

但以理書 第1章

但以理書第1章