哥林多後書 第2章

巴恩斯注釋 — 哥林多後書

巴恩斯注釋 — 哥林多後書

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:26:56

第7章

哥林多後書 — 第7章

第7章

哥林多後書第7章引言

本章的第一節其實應歸屬於前一章，並應附於其後。它是鑑於前一章所提及的應許，勸勉信徒竭力追求完全的潔淨，並全然成聖。

在【第7章2-3節】，保羅懇求哥林多人，按照他在【第6章13節】所表達的願望，接納他作為他們的教師和屬靈的父親；作為主耶穌忠心的使徒。為了促使他們這樣做，他向他們保證，他從未給他們任何冒犯的理由。他沒有傷害任何人；他沒有虧負任何人。或許有些人會認為，他因嚴厲要求他們不可與不信者建立友誼和聯盟，或在處理亂倫者紀律問題上，傷害了他們。但他向他們保證，他所有的命令都是出於對他們最溫柔的愛，並且他願意與他們同生共死。

本章的其餘部分（【第7章4-15節】）主要闡述了他因他們表現出樂意順從他命令的證據而感到的喜樂。因此，他說（【第7章4節】），他充滿了安慰和喜樂；並且在他所有的患難中，他們順服的證據給了他極大且真誠的滿足。為了向他們展示他喜樂的程度，他深情地描述了他對此事的焦慮；他在馬其頓的困境，特別是他未能如預期與提多會面時的痛苦（【第7章5節】）。但這種痛苦因提多的到來，以及他所帶來的證據——證明他們樂意順從他的命令——而得到緩解（【第7章6-7節】）。當他從提多那裡得知他先前寫給他們的書信所產生的影響時，他的喜樂大大增加（【第7章8-13節】）。他對此深感焦慮。他甚至似乎後悔（【第7章8節】）發出了那封信。他因必須讓他們痛苦而深感痛苦（【第7章8節】）。但其效果完全如他所願；當他從提多那裡得知它所產生的影響——他們所表現出的深切悔改，以及所發生的徹底改革時（【第7章9-11節】），他有充分的理由為自己發出那封信而歡喜。他們順服的這一新而卓越的例子給了他極大的喜樂，並證實了他們確實對他忠誠。使徒在本章的結尾補充說，他的喜樂因提多所表現出的喜樂，以及他對哥林多人行為的完全滿意，以及他從他們那裡所受到的待遇而大大增加（【第7章13節】），因此，儘管保羅常常有機會以最親切的言辭談論哥林多人，但提多在他自己的經歷中實現了保羅所有對他們有利的讚美（【第7章14節】），並且提多對他們的愛因他對他們的訪問而大大增加（【第7章15節】）。因此，整章都非常適合在哥林多人心中產生對使徒的良好情感，並加強他們彼此的連結。

【第1節】既然我們有這些應許。這裡指的是【哥林多後書6章17-18節】中的應許；即上帝將成為父親、保護者和朋友的應許。其思想是，既然我們有上帝將住在我們裡面，他將成為我們的上帝，他將成為我們的父親的應許，我們就應該除去在他眼中一切冒犯的事物，並變得全然聖潔。

讓我們潔淨自己。讓我們潔淨自己。保羅不怕將基督徒自己在救贖工作中的作用呈現出來。因此他說：「讓我們潔淨自己」，彷彿基督徒有很多事情要做；彷彿他們自己的努力要被運用；彷彿他們的潔淨取決於他們自己的努力。雖然所有潔淨的影響和所有聖潔都來自上帝是真實的，但聖靈所有影響的效果是激勵我們勤奮，潔淨我們自己的心，並敦促我們竭力克服自己的罪，這也是真實的。期望不費任何努力就能潔淨的人，永遠不會潔淨；而任何變得聖潔的人，都是因為竭力抵制自己內心的邪惡，並努力變得像上帝一樣而變得聖潔。這裡的論點是，我們有上帝的應許來幫助我們。我們不是憑自己的力量去做這項工作。這不是一項我們得不到幫助的工作。但這是一項上帝所渴望的工作，他將給予我們所需的一切幫助。

脫離肉體和靈魂一切的污穢。這裡使用的名詞（μολυσμου，molysmou）在新約中沒有在其他地方出現。動詞出現在【哥林多前書8章7節】、【啟示錄3章4節】、【啟示錄14章4節】；意思是玷污、弄髒、污染，如衣物；而這裡使用的詞則指污穢，因此是玷污、污染，指的是肉體慾望和肉慾的玷污和腐敗影響。這裡的肉體污穢，顯然是指身體粗俗和腐敗的慾望和情慾，包括所有與身體（被視為聖靈的殿）應保持聖潔的美德和純潔不符的各種行為——所有聖靈不會產生情慾和慾望。

和靈魂。使徒所說的「靈魂的污穢」，可能指所有玷污人的思想或心理聯想。因此，救主在【馬太福音15章19節】中談到從心中發出的惡念等，這些會玷污人。保羅在這裡可能包括所有特別屬於心靈或靈魂而非肉慾的罪惡和情慾——例如報復的慾望、驕傲、貪婪、野心等。這些本身就像粗俗的感官享樂一樣具有污染和玷污性。它們同樣阻礙成聖，同樣冒犯上帝，並且同樣確鑿地證明人心是墮落的，就像最粗俗的感官情慾一樣。主要區別在於，它們在外表上更體面；它們可以更好地隱藏；它們通常由社會中較高階層的人放縱；但它們對上帝的冒犯程度絲毫不減。還可以補充的是，它們常常在同一個人身上並存；而且「靈魂」被玷污的人，往往在「肉體」上也最腐敗和放縱。罪惡以毀滅性的影響席捲整個身體；它通常不會留下任何部分不受影響，儘管某些部分可能比其他部分腐敗得更深。

成全。這個詞（επιτελουντες，epitelountes）的意思是，恰當地說，完成、結束、使之完全。這裡的意思是將其貫徹到底，直至完成。聖潔已在心中開始；使徒的勸勉是，他們應竭盡全力使其在所有方面都完全。他沒有說這項成全的工作是否曾被完成——也沒有說是否沒有被完成。他只是強調有義務努力全然聖潔；而這項義務不受任何人是否曾完全或未曾完全的探究所影響。這是一項源於上帝律法本質及其對靈魂不變要求的義務。沒有人是完全的事實並不能放鬆這項要求；今生沒有人會完全的事實並不能削弱這項義務。它只證明了人心的深重和可怕的墮落，並應使我們在罪惡的頑固面前謙卑。完全的義務是永恆不變的。參見【馬太福音5章48節】、【彼得前書1章15節】。廷代爾（Tindal）將此譯為：「並在敬畏上帝中成長為完全的聖潔。」每個基督徒不懈而穩定的目標都應該是完全——在所有事上完全——在愛上帝、愛基督、愛人方面完全；在心靈、情感和情緒方面完全；在言語、計劃和與人交往方面完全；在禱告和順服上帝旨意方面完全。任何不真誠渴望並不持續以此為目標的人，都不能成為基督徒。任何甘於罪惡狀態，並滿足於自己不像上帝那樣聖潔的人，都不是上帝的朋友。任何不渴望像上帝一樣完全，並且不將像上帝一樣完全作為自己日常和持續目標的人，都可以確鑿地斷定他沒有真正的信仰。一個甘於罪惡狀態，並且不渴望像他的主和救主一樣的人，怎能成為基督徒呢？在敬畏上帝中。出於對上帝的敬畏和尊崇。出於對他命令的尊重，以及對他聖名的敬畏。其思想似乎是，我們總是在上帝面前；我們聲稱服從他的律法；我們應該因意識到他的同在而敬畏和約束自己，不犯罪，不放縱肉體和靈魂的污穢。有許多罪惡，一個孩子的存在就能阻止一個人去犯；那麼，意識到一位聖潔上帝的同在，怎能不使我們遠離罪惡呢！如果對一個人或一個孩子的懼怕能約束我們，使我們努力聖潔和純潔，那麼對無所不在、無所不見的上帝的懼怕，怎能不僅使我們遠離外在的罪惡，而且遠離污穢的思想和不聖潔的慾望呢！

(a) 「這些應許」【哥林多後書6章17-18節】、【約翰一書3章3節】 (b) 「污穢」【詩篇51篇10節】、【以西結書36章25-26節】、【約翰一書1章7、9節】 (*) 「污穢」 「玷污」【第2節】接納我們。廷代爾（Tindal）將此譯為「理解我們」。這裡使用的詞（χωρησατε，chōrēsate）原意是給予空間、位置或餘地；這裡顯然是指在你們的感情中為我們騰出空間或位置；也就是說，接納或歡迎我們作為你們的朋友。這是懇切地請求他們做他在【哥林多後書6章13節】所勸勉他們做的事。他從上一章的結尾處離題了。他在此回到這個主題，並請求他們對他懷有情誼和愛。

我們沒有虧負任何人。我們沒有對任何人不公。這是他們應該完全信任和愛戴他的原因。他可能被指控因對亂倫者施加嚴厲的紀律而傷害了他（【哥林多前書5章5節】）。這個指控很可能由哥林多的假教師提出。但保羅在這裡說，無論紀律多麼嚴厲，他自覺沒有傷害過那個教會的任何成員。然而，他可能在這裡沒有提及任何此類指控，而是籠統地說他沒有造成任何傷害，並且沒有理由不讓他們完全信任他。當一個人像保羅一樣與他人相處了相當長的時間後，能夠說他沒有以任何方式虧負任何人，這表明他有高度的正直意識。保羅若非確信自己過著非常無可指責的生活，就不可能做出如此莊嚴的聲明。參見【使徒行傳20章33節】。

我們沒有敗壞任何人。這意味著他沒有在道德上敗壞任何人，無論是通過他的教導還是他的榜樣。這個詞（φθειρω，phtheirō）通常指使某人處於更糟糕的狀態或境況，並且經常應用於道德方面。這裡的意思是，保羅沒有通過他的教導或榜樣使任何人變得更糟。他沒有敗壞他們的原則或習慣，也沒有引導他們犯罪。

我們沒有欺騙任何人。我們沒有通過狡猾、詭計或欺騙奪取任何人的財產。這個詞（πλεονεκτεω，pleonekteō）字面意思是比別人擁有更多；然後引申為佔便宜、尋求不法之財、欺騙、詐騙。這裡的意思是保羅沒有利用任何情況向他們勒索錢財、佔他們便宜或欺騙他們。這是一個自覺生活誠實的人的信念，他可以向他們所有人證明，他在他們中間的生活是無可指責的。

(a) 「我們沒有欺騙任何人」【撒母耳記上12章3-4節】、【使徒行傳20章33節】、【哥林多後書12章17節】【第3節】我說這話不是要定你們的罪。我說這話並非出於責備你們的願望。我抱怨你們並非為了定罪，也不是因為我渴望挑剔，儘管我在某些方面不得不提及你們對我缺乏愛心和慷慨。這不是因為我不愛你們，並希望有機會使用暗示抱怨和定罪的詞語。

因為我以前說過。參見【哥林多後書6章11-12節】。

你們在我們心裡。也就是說，我們非常愛你們；或者說你們在我們心中佔有如此重要的位置。

與你們同生同死。如果這是上帝的旨意，我們很樂意在你們中間度過一生，並與你們同死：這是一種表達最深切依戀的說法。賀拉斯（Horace）有一句類似的著名表達：Tecum vivere amem, tecum obeam libens.（我願與你同生，樂意與你同死。） 《頌歌》，第三卷，第九首，第24行。

這是一種最深切的依戀之情。哥林多人確實沒有表現出特別值得保羅愛戴的樣子，但從一開始，保羅就對他們懷有最深切的依戀。如果上帝的旨意是讓他停止旅行，不再冒海陸之險傳播救主的知識，他會樂意將他的勞苦限制在他們中間，並在那裡結束他的日子。

(b) 「以前說過」【哥林多後書6章11-12節】【第4節】我向你們大膽說話。這節經文似乎旨在緩和他在【哥林多後書6章12節】所說話語中明顯的嚴厲，當時他暗示他們對他缺乏愛心（布盧姆菲爾德語），同時也指他一直以來在給他們的信中使用的直率語氣。因此他說，他坦率地說話；他像朋友一樣說話；他以最開放和坦誠的態度說話；他對他們沒有隱瞞任何事。他坦率地談論他們的過錯，也坦率地談論他對他們的愛；他同樣坦率地稱讚他們。這是一個朋友開放、不加掩飾的語言，他敞開自己的心扉，不隱瞞任何事。

我為你們大大誇口。我有很多理由稱讚和讚美你們，而且我坦率地這樣做。他這裡指的是他曾誇耀他們在為猶太貧困聖徒募捐方面的慷慨（【哥林多後書9章4節】）；他以前曾向提多大大誇耀他們，以及他們樂意順從他的命令（【哥林多後書7章14節】）；現在他從提多那裡聽到的消息（【哥林多後書7章5節】及以下）已經充分證明他們願意順從他的命令和指示。他可能常常有機會誇耀他們對他的好感。

我滿心得了安慰。也就是說，因我收到你們樂意順從我的證據。

我格外喜樂。我喜出望外。這裡使用的詞在新約中除了【羅馬書5章20節】外，沒有在其他地方出現。它在古典作家中也沒有找到；這是一個保羅顯然自己創造的詞（來自ὑπέρ和περισσεύω），意思是大大超過，極其豐富。這是一個只有在心靈充滿，難以找到詞語表達其概念時才會使用的詞。保羅的心充滿了喜樂；他以最熱烈、最激動的語言傾瀉出他的情感。我擁有無法言喻的喜樂。

在我們一切的患難中。參見【哥林多後書1章4節】。

(c) 「我為你們誇口」【哥林多前書1章4節】 (d) 「在我們一切的患難中喜樂」【腓立比書2章17節】、【歌羅西書1章24節】【第5節】因為我們到了馬其頓的時候。關於保羅前往馬其頓的原因，請參見【哥林多後書1章16節】。比較【哥林多後書2章12節】、【哥林多後書2章13節】。

我們的肉體沒有安寧。我們極度痛苦和不安。我們沒有安寧。他立即說明了他痛苦的原因。

我們四面受敵。在各方面。我們在任何地方都沒有安寧。我們被迫在那裡投入令人疲憊的勞動和爭鬥，而且我們對你們充滿焦慮。

外面有爭戰。他這裡可能指的是他在傳福音的工作中遇到的激烈反對。他在那裡，就像在任何地方一樣，遇到了來自異教徒、猶太人和假弟兄的反對。無論他走到哪裡，通常都會引起騷亂；他通常在猛烈的反對中傳福音。

裡面有懼怕。可能指的是他對他寄給哥林多教會的書信是否成功感到焦慮。他對此深感憂慮。他曾派提多去那裡查看教會的狀況，並見證他指示的效果。提多沒有像他預期的那樣在特羅亞與他會面（【哥林多後書2章13節】），他對提多和他的書信是否成功感到最深切的焦慮。他的懼怕可能是他們不願對犯罪者執行紀律；或者擔心所要求的嚴厲紀律會使他們與他疏遠；或者擔心在假教師影響下的黨派會佔上風。一切都是不確定的，他的心充滿了最深切的憂慮。

(e) 「有爭戰」【申命記32章25節】【第6節】然而，那安慰灰心之人的上帝。他的特點是，他安慰那些焦慮和沮喪的人。他所有的安慰都在上帝裡面；無論通過何種方式得到安慰，他都將上帝視為並承認是其源頭。參見【哥林多後書1章4節】。

藉著提多的到來。到馬其頓。他不僅因再次見到他而歡喜，更特別是因他帶來關於他書信成功和哥林多教會行為的消息而歡喜。

(a) 「提多」【哥林多後書2章13節】【第7節】不單因他來到。不只是因為他回到我身邊，以及我對他的焦慮現在消散了。顯然，保羅沒有像他預期的那樣在特羅亞遇到提多，因此對他感到非常焦慮，或許擔心他生病了，或者他已經去世了。

卻因他從你們所得的安慰。提多對與你們的會面感到滿意和高興。他受到了友善的對待，並且他看到了信件所產生的一切他所期望的效果。因此，他因訪問哥林多而得到了很大的安慰；這也給保羅帶來了額外的喜樂。他為你們中間所見證的一切而歡喜，他也將同樣的喜樂傳達給我。一個朋友的喜樂會傳播到另一個朋友的心中。喜樂是會傳染的；一個基督徒很難快樂而不讓其他人也快樂。

他將你們切切想念我的心。要麼是糾正錯誤的渴望（道德里奇、克拉克）；要麼是想見我的渴望（麥克奈特、羅森穆勒、布盧姆菲爾德）。在我看來，上下文要求我們理解為他們渴望、焦慮地遵守他的命令，並改革教會中存在的弊端，這些弊端曾讓他如此痛苦。

你們的哀慟。由書信產生。你們對教會中盛行的罪惡深切悔改。

你們向我熱切的心。希臘文是：「你們對我的熱心。」這表示他們對他表現出極大的熱情，並渴望遵守他的願望。

以致我越發歡喜。我不僅因他的到來而歡喜，更因他告訴我關於你們的事而越發歡喜。在任何情況下，提多的到來都會是歡喜的場合；但因他告訴我關於你們的事，就更是如此了。

【第8節】我先前雖然叫你們憂愁，等等。這指的是他先前寄給他們的書信。在那封信中，他認為有必要責備他們中間存在的紛爭和其他不法行為，這些行為在教會中被容忍。那封信旨在使他們痛苦——正如嚴厲而公正的責備總是如此；保羅對其對他們的影響感到非常焦慮。寫那封信對他來說是痛苦的，他很清楚，這樣被責備必然會給他們帶來深切的痛苦。

我現在卻不後悔。我看到了它所產生的如此美好的效果；它完全達到了我預期的目的；它被如此友善地接受，以至於我現在不後悔寫了它。回憶起來，它沒有給我帶來痛苦，反而我有理由為此歡喜。

雖然我曾後悔。道德里奇（Doddridge）將此譯為：「無論我多麼焦慮。」這裡使用的詞（μεταμέλομαι，metamelomai）並不表示通常所理解的後悔，彷彿做了什麼錯事。這不是懊悔的語言。它在這裡只能表示「一個好人所感受到的不安，不是因為意識到自己做錯了事，而是出於對他人的溫柔，以及擔心出於職責所說的話會對他們產生過於強烈的影響。」——坎貝爾（Campbell），論文第六部分第三節，第9段。關於這個詞的含義，請參閱同一篇論文的進一步闡述。這個詞（μεταμέλομαι）原意是，在做某事之後改變自己的目的或想法（羅賓遜語）；或者對已做之事感到不安的遺憾，而不考慮持續時間或影響。——坎貝爾。這裡不應理解為保羅的意思是他做錯了什麼。他是一個受聖靈感動的人，他所說的話是恰當和正確的。但他是一個感情深厚、情感溫柔的人。他因必須責備而感到痛苦。而且，假設在信件寄出之後，他反思其性質以及它會給他深愛的人帶來痛苦，心中可能會有些不安，並對必須這樣做的必要性感到最深切的焦慮和遺憾，這並非不可能。哪個父母沒有過這種感覺呢？他覺得有必要糾正一個心愛的孩子，並下定決心，也執行了。但心中沒有不安嗎？沒有問過是否可以免除嗎？沒有內心的掙扎；沒有悲傷；沒有可以稱為對所做決定感到遺憾的情緒嗎？然而，這不是後悔，彷彿父母做錯了事，他覺得自己做了正確和必要的事。他認可自己的做法，並有理由為隨之而來的好效果而歡喜。保羅使徒在這種情況下似乎就是如此；這表明他有一顆溫柔的心，他不喜歡給人帶來痛苦，他也不想讓他們被悲傷淹沒。當效果顯現時，他不介意讓他們知道這給他帶來了多大的痛苦。當父母糾正孩子時，如果孩子知道這給他帶來了多少掙扎，以及因必須訴諸懲罰而造成的深切痛苦和焦慮，這並不會造成傷害。

因為我看出，等等。我看出這封信的好效果。我看出它在你們身上產生了我所希望的那種憂愁。我看到它產生了持久的好結果。它在你們身上造成的憂愁只是暫時的；好的效果將是持久的。因此，我有充分的理由為我寄出這封信而歡喜。它產生了持久的悔改和改革（【哥林多後書7章9節】），從而實現了我所有希望或渴望。

(*) 「憂愁」 「使你們憂傷」 (b) 「我曾後悔」【哥林多後書2章4節】 (+) 「暫時」 「只是一小段時間」【第9節】如今我歡喜，不是因你們憂愁，等等。我沒有從給予任何人痛苦，或目睹任何人的痛苦中得到快樂。當人們在福音的傳講下悔改時，福音的傳道人並不從他們的悲傷中得到快樂。他們不渴望通過呼召人們悔改來使他們不快樂，他們也不從他們的傳講所常常引起的深切心靈痛苦中得到快樂，就其本身而言。只有因為這種悲傷是他們歸向上帝的標誌，並且將隨之而來的是幸福和美好的生活果實，他們才從中得到快樂，或者才尋求產生這種悲傷。

卻因你們憂愁以致悔改。這不是單純的悲傷；這不是產生憂鬱、陰沉或絕望的悲傷；這不是導致你們對責備你們錯誤的人感到憤怒的悲傷——正如責備所產生的悲傷有時會發生的那樣；而是導致改變和改革的悲傷。這是隨之而來的是除去因其存在而需要責備你們的罪惡的悲傷。這裡譯為「悔改」（μετάνοιαν，metanoian）的詞與【哥林多後書7章8節】中譯為「我曾後悔」的詞不同，並表示不同的心境。它原意是改變心意或目的。比較【希伯來書12章17節】。它表示一種更好的改變；一種持久且富有成效的改變；一種達到徹底改革的改變。參見坎貝爾（Campbell）的論文，如上所述。這裡的意思是，它產生了一種改變，一種改革。這是對他們的罪惡感到悲傷，以致於他們改革，並除去他們中間存在的邪惡。正是這個事實，而不是他們感到悲傷，使保羅歡喜。

照著上帝的意思。旁註：「照著上帝。」【哥林多後書7章10節】。

叫你們在我身上凡事沒有虧損。希臘文譯為「受損」（ζημιωθῆτε，zēmiōthēte）的詞，原意是使某人遭受損失；遭受損失或損害。參見【哥林多前書3章15節】。比較【腓立比書3章8節】。這裡的意思似乎是：「總之，我沒有在任何方面真正傷害你們。你們確實因我的責備而感到痛苦和悲傷。你們憂愁了。但總體而言，這並沒有傷害你們。這對你們有益。如果你們沒有改革；如果你們只是痛苦而沒有除去因之受責備的罪惡；如果這只是單純的悲傷而沒有任何適當的果實，你們可能會說你們遭受了幸福的損失，或者你們可能會給我機會施加更嚴厲的紀律。但現在，你們因我所造成的一切悲傷而獲得了幸福。最終，罪人因福音傳講所產生的所有悔改痛苦而獲得幸福。如果一個人悔改，被告知自己的過錯並不會遭受損失；人們對那些忠實的傳道人和其他朋友負有最高的義務，他們告訴他們錯誤，並成為引導他們真正悔改的工具。

(*) 「憂愁」 「使你們憂傷」 (1) 「照著上帝的意思」 「只是一小段時間」【第10節】因為依著上帝的意思憂愁。「照著上帝的憂愁」（ἡ γὰρ κατὰ Θεὸν λύπη）。也就是說，這種憂愁是與上帝有關的，或符合他的旨意，或引導靈魂歸向他。這是一個關於真正悔改的非常重要的表達，它顯示了與歸向上帝相關的憂愁的確切性質。這個短語可以被視為包含以下幾點：

(1.) 這種憂愁是上帝所認可的，或適合、符合他的旨意和願望的。它不能指上帝所擁有的憂愁或悲傷，因為他沒有；而是指符合上帝在歸向他時所要求的憂愁。這是他的真理適合在心中產生的憂愁；是從上帝看待罪惡的角度看待罪惡時，適當地產生的憂愁；是當我們對罪惡的存在、程度、性質和應得的惡報的看法與他一致時，心中存在的憂愁。這樣的看法會導致對曾經犯下的罪惡感到憂愁；而這樣的看法將是「照著上帝的意思」。

(2.) 這種憂愁是因罪惡而對上帝產生的；是從罪惡作為對聖潔上帝的冒犯的角度來看待罪惡而產生的。它主要不是因為它會導致痛苦；它會使靈魂蒙羞；它會失去人的恩寵或導致人的輕蔑；或者它會導致永恆的地獄；而是，它是由於將罪惡視為對聖潔公義的上帝的冒犯而產生的。它主要不是因為它是對他無限威嚴的冒犯。大衛在【詩篇51篇4節】中說：「我向你犯罪，唯獨得罪了你。」當時，罪惡被視為對人的冒犯，儘管其嚴重性巨大，但在被視為對上帝的冒犯時，其更大的邪惡被掩蓋和吸收了。因此，所有真實和純正的悔改都是將罪惡視為其主要邪惡來自於對上帝的冒犯。

(3.) 這種憂愁引導人歸向上帝。它引導人歸向上帝以獲得赦免——尋求安慰。一顆真正痛悔和懺悔的心尋求上帝，並懇求他赦免。除了真正悔改之外，其他因罪惡而產生的憂愁會使人遠離上帝。他尋求世俗的安慰；他努力驅散他的嚴肅印象，或將它們淹沒在生活的樂趣和煩惱中。但真正為罪惡而憂愁會引導靈魂歸向上帝，並通過救贖主將罪人引導到他那裡，以獲得只有他才能賜予受傷心靈的赦免與平安。只有在上帝那裡才能找到赦免和真正的平安；而照著上帝的意思為罪惡憂愁的人將在那裡尋求它們。

生出悔改。產生一種持久的改變；一種改革。這不是單純的遺憾；它的影響不會很快消失，而是產生持久而穩定的改變。一個為對上帝所犯的罪惡而哀慟，並向上帝尋求赦免的人，將會改革他的生活，並真正悔改。一個只因罪惡會導致恥辱或羞恥，或因其會導致貧困或痛苦而悲傷的人，不一定會因此而改過自新。只有當罪惡被視為對上帝的冒犯，並在他眼中是邪惡時，才會導致生活的改變。

第7章

不致後悔的。 (αμεταμελητον, ametamelēton) 【林後7:8】這是不會令人後悔的。它是永久且持續的。沒有理由為這種悔改和生命改變而悲傷。這是心靈所認可的，並且將永遠認可。沒有理由後悔，也永遠不會後悔。事實正是如此。誰曾後悔過真正地為罪悔改？誰曾是，或曾有過一個真正悔改、真正成為基督徒的人，卻為此後悔？從未有人因成為基督徒而後悔。沒有人後悔自己太早成為基督徒，也沒有人後悔自己事奉主耶穌太忠心或太久。

但世俗的憂愁。 所有不歸向上帝，不源於對所犯之罪（作為對上帝的冒犯）的正確認識，或不引導人歸向上帝的憂愁。保羅在此可能指的是源於世俗原因，且不引導人向神尋求安慰的憂愁。這類憂愁可能來自失去朋友或財產；來自失望，或來自羞恥和恥辱。它或許包括以下幾點：

(1.) 源於財產和朋友的損失，以及失望的憂愁。

(2.) 為罪惡或惡行而憂愁，當它以罪疚感壓倒心靈，卻不引導人歸向上帝，且沒有因視其為冒犯上帝而產生的內心痛悔時。例如，一個偏離貞潔之道，使自己和家人蒙羞的婦女；或一個犯下偽造、偽證或其他可恥罪行，並被揭發的男子；一個違反國家法律，使自己和家人蒙羞的男子，他們常常會感到後悔、憂愁和懊悔，但這完全源於世俗的考量，並未引導他們歸向上帝。

(3.) 當憂愁僅僅源於對世俗後果的看法，而沒有尋求上帝的赦免和安慰時。因此，當人們失去財產或朋友時，常常在悲傷中消沉，卻不仰望上帝。同樣，當他們偏離美德之道，陷入罪惡時，他們常常只看到世人之間的恥辱，看到自己的名聲受損，舒適生活不再，便在悲傷中消沉。他們沒有仰望上帝尋求赦免或安慰。這種憂愁源於今世，也終結於今世。這是他們所珍視的世俗之物的損失，也是他們所擁有的一切，它導致死亡。這是世人所擁有的憂愁——始於今世，也終結於今世。

產生死亡。 導向死亡，包括屬靈的、暫時的和永恆的死亡。它不導向生命。

(1.) 它只產生痛苦。它沒有任何安慰。

(2.) 它傾向於摧毀精神，破壞平安，並損害幸福。

(3.) 它常常導致死亡本身。精神被摧毀，心靈在無法緩解的憂愁影響下消沉；或者在這種影響下，人們常常對自己施加暴力，結束自己的生命。生命常常在這種憂愁的影響下結束。

(4.) 它導向永恆的死亡。沒有仰望上帝；沒有尋求赦免。它產生對上帝的抱怨、不滿、牢騷和煩躁，從而導致上帝的不悅，以及靈魂的定罪和毀滅。

(a) 「憂愁產生悔改」耶31:9，結7:16 (b) 「世俗的憂愁」箴17:22

【第11節】看哪，這正是你們自己所行的。 因為在你們自己的情況中，看到了敬虔的憂愁所帶來的美好果效。看看它產生了什麼影響；看看它所能產生的果效的例證。其結構是：「因為，看哪！這件事本身，即你們按著敬虔的方式憂愁，產生了殷勤、為自己辯白等。」保羅的目的是闡明敬虔的憂愁所產生的果效，他在【林後7:10】中曾提及。因此，他訴諸他們自己的情況，說這在他們中間得到了美好的例證。

何等的殷勤。 (σπουδην, spoudēn) 這個詞原指速度、急促；然後指勤奮、熱切的努力、積極性。在這裡，它顯然用來指他們為消除他們中間存在的邪惡所表現出的勤奮和極大的焦慮。他們著手消除這些邪惡。他們不只是坐著哀悼，也不等待上帝來消除，也不辯稱他們無能為力；而是著手工作，彷彿他們相信這可以完成。當人徹底被罪說服時，他們會以最大的勤奮著手消除罪惡。他們會覺得這可以做到，也必須做到，否則靈魂將會失喪。

何等的為自己辯白。 (απολογιαν, apologian) 辯護。這個詞原指在法庭或其他地方的辯詞或辯護，徒22:1，提後4:16。丁道爾譯為：「是的，它使你們為自己辯白。」這個詞在這裡原指為所做之事辯護；它可能指的是教會中較為健全的部分為自己洗脫在所發生之事中的責任所做的努力。這並不是說有罪的人在被定罪時會試圖為自己辯護，並向上帝為他們所做之事道歉；而是說哥林多教會渴望向提多陳述此案所有減輕罪責的情節；他們表現出極大的焦慮，盡可能地為自己洗脫責任；他們渴望盡可能地表明他們不贊同所發生的事，或許那件事的發生只是因為無法阻止。我們不應假設這裡所提及的所有事情都發生在同一個人身上，並且完全相同的人表現出勤奮、辯護等。這是由教會完成的；所有人都表現出深刻的感受；但有些人以一種方式表現，有些人則以另一種方式。整個教會都被喚醒了；所有人都感受到了，所有人都以適當的方式努力為自己洗脫責任，並消除他們中間的邪惡。

何等的憤慨。 對罪惡的憤慨，或許也對那些招致使徒譴責的人的憤慨。真正悔改的一個果效是產生對罪惡的堅決憎恨。這不僅僅是後悔或悲傷；這是積極的憎恨。對罪惡作為一種邪惡和苦澀之事，有著深刻的憤慨。

何等的懼怕。 懼怕這件事會重演。懼怕它不會被完全消除。或者它可能指懼怕保羅的不悅，以及如果邪惡不被消除將會遭受的懲罰。但它更可能指一種焦慮的心態，希望所有邪惡都能被糾正，並懼怕在他們中間留下任何邪惡的痕跡。

何等的熱切願望。 這可能指他們熱切希望消除抱怨的原因，或者他們渴望見到使徒。在【林後7:7】中，它以第二種意義使用，根據道德里奇（Doddridge）和布盧菲爾德（Bloomfield）的說法，這也是這裡的意思。洛克（Locke）將其譯為：「渴望滿足我。」在我看來，保羅更可能指的是他們渴望消除罪惡，因為這是正在討論的主題。他在本節中的評論重點不是他們對他的感情，而是他們對罪惡的憤慨，以及他們對罪惡存在並在他們中間被容忍的深切悲痛。

何等的熱心。 熱心消除罪惡，並表明你們對我的忠誠。他們以極大的熱情著手改革工作。

何等的懲罰！ 丁道爾（Tindal）將此譯為「它導致了懲罰」。其意思是，他們立即著手懲罰犯罪者。這裡使用的詞（εκδικησιν, ekdikēsin）原指維護權利、保護；然後用於報復、復仇的意義；再用於刑罰或懲罰。參路21:22，帖後1:8，彼前2:14。

在一切事上，你們都證明自己是清白的。 這句話的意思是：「你們在這件事上完全洗脫了罪責。」使徒並不是說他們中沒有人有罪，或者教會沒有過錯，因為他前一封書信的大部分篇幅都在責備他們在這件事上的過錯；而是說，他們藉著熱心和樂意消除抱怨的原因，已經消除了進一步責備的必要，並且採取了完全符合他認可的行動。他們在這件事上已經洗脫了任何進一步的罪責，並且就這方面而言，已經成為「清白的」（αγνους, agnous），或純潔的。

(c) 「敬虔的憂愁」賽66:2 (d) 「殷勤」多3:8 (e) 「為自己辯白」弗5:11 (f) 「憤慨」弗4:26 (g) 「懼怕」來4:1 (a) 「何等的熱心」詩52:1，130:6 (b) 「熱心」啟3:19 (c) 「懲罰」太5:29,30 (d) 「清白的」羅14:18

【第12節】所以我雖然寫信給你們，等等。 在本節中，保羅說明了他寫信給他們的主要原因。這並非主要為了那個犯錯的人，也不是為了那個受害的人；而是出於對整個教會的溫柔關懷，並為了表明他對他們福祉的深切關心。

不是為那犯錯的人。 不是主要或根本上為了那個亂倫的人，林前5:1。我寫信並非主要針對他個人，而是出於對整個教會的關懷。

也不是為那受害的人。 不僅僅是為了糾正他所受的錯誤，恢復他的權利，儘管這是一個寶貴而值得追求的目標。那罪行是一個男人娶了他父親的妻子為妻（林前5:1）；因此，受害的人是他的父親。從這段經文來看，我認為保羅寫這封信時，他的父親還活著。

乃是要顯明我們對你們的關懷，等等。 我寫信主要是為了表明我對整個教會的深切關懷，以及我對它不會因任何成員的不當行為而受損的焦慮。教會紀律的執行應當是出於對整個教會福祉的關懷，而不僅僅是針對一個犯錯的個人，或一個受害的個人。在教會紀律中，這些私人利益被吸收到整個教會的普遍利益中。

(e) 「我們對你們的關懷」林後2:4

【第13節】所以，我們因你們的安慰得了安慰。 這裡的「你們的安慰」似乎是指他們因順從保羅的指示，並因他們所表現出的悔改而擁有或理應擁有的幸福。保羅沒有提及其他安慰；其意思似乎是，他們是蒙福的人，並會因順從上帝的命令而蒙福。這個事實給保羅帶來了額外的喜樂；他不禁為他們消除了冒犯的原因，並且因此不會遭受上帝的不悅而歡喜。如果他們沒有悔改並除去邪惡，其後果對他們來說必然是深切的痛苦。而現在，他們將蒙福並快樂。

並且格外地歡喜，等等。 提多受到了友善的接待和熱情的款待，並對他們產生了深厚的感情。這對保羅來說是額外的喜樂。參【林後7:7】。

(f) 「你們眾人使我舒暢」羅15:32

【第14節】因為我若向他誇獎了你們什麼，等等。 這似乎暗示保羅在提多去他們那裡之前，曾向他極力稱讚哥林多人。他可能表達了他相信提多會受到友善的接待；他們會樂意聽從他，並遵守使徒的指示；或許他曾向提多提及他預期他們在為耶路撒冷貧困聖徒募捐方面的慷慨。

我沒有羞愧。 這一切都證明是真的。他發現事情正如我所說。我所有的期望都實現了；你們正如我向他保證的那樣友善、好客和仁慈。

正如我們對你們所說的一切都是真實的。 我對你們所說的一切都是真實的。我對你們所有的應許，所有的命令，以及對你們表達的所有合理期望，都是真誠的。我沒有任何偽裝，到目前為止我所說的一切都證明是真的。

照樣，我們向提多所誇獎的，等等。 我在提多面前誇獎你們的品格和你們行事的意願，都證明是真的。事情正如我所說。我沒有向他過度稱讚你們，正如我在書信中沒有誇大其詞一樣。

(*) 「誇獎」 「榮耀」 (+) 「誇獎」 「榮耀」

【第15節】並且他內心的愛，等等。 他對你們產生了深厚而溫柔的感情。他對你們的愛慕之情因他的拜訪而大大增加。關於這裡譯為「內心的愛」（σπλαγχνα, splagchna，邊註：心腸）的詞義，參【林後6:12】。這裡它表示深切、溫柔的依戀或愛。

你們怎樣恐懼戰兢地接待他。 帶著害怕冒犯的恐懼，以及對繼續犯罪後果的深切憂慮。他看到了你們對犯錯的懼怕，以及因此而有的渴望行事的證據。

(1) 「內心的愛」 「心腸」 (g) 「懼怕」腓2:12

【第16節】所以我歡喜，因為我在凡事上都對你們有信心。 我已經得到了最充分的證明，你們樂意順從上帝，並除去一切冒犯他的事。道德里奇（Doddridge）說，這封書信這部分的措辭非常奇妙。它顯然不僅是為了稱讚他們所做的一切，並向他們表明他對他們的深切依戀，更是為了特別預備他們接受他在下一章中將要說的關於為耶路撒冷貧困聖徒募捐的事，這件事他非常關心。他這裡所說的一切，都非常適合引出這個主題。他們迄今為止對他表現出最深的敬意。他們遵守了他所有的指示。他對他們所說的一切都證明是真的。正如他向提多誇獎他們（【林後7:14】），並表達了他完全相信他們會遵守他的要求一樣，他也向馬其頓的教會誇獎他們，並表達了極大的信心，相信他們會慷慨捐助，【林後9:2】。因此，保羅在這裡所有有利於他們的話，都極其適合激勵他們慷慨解囊，並預備他們順從他關於那次捐款的願望。

(h) 「對你們有信心」帖後3:4，門8:21

哥林多後書第7章 省思與應用

(1.) 基督徒有義務，基於一切莊嚴神聖的考量，努力潔淨自己，【林後7:1】。那些擁有永生應許，並確信上帝將成為他們的父，且有證據表明他們是他的兒女的人，不應沉溺於肉體和靈魂的污穢。

(2.) 每個真正的基督徒都會以完全為目標，【林後7:1】。他會渴望完全；他會為此奮鬥；他會將其作為不斷禱告的主題。沒有人能成為基督徒，如果他不能立刻像上帝一樣完全，這對他來說不是一種樂趣。如果任何人意識到立刻變得完全聖潔的想法會令人不快或痛苦，他可以肯定地認為這是他對宗教陌生的確鑿證據。

(3.) 任何自願沉溺於罪惡或明知是錯誤之事的人，都不能成為基督徒，【林後7:1】。這樣的人不可能以完全為目標。這樣的人表明他沒有真正渴望完全。

(4.) 天堂將是何等蒙福！【林後7:1】。在那裡我們將是完全的。天堂最榮耀的不是我們將會快樂，而是我們將會聖潔。心中一切美好的事物都將在那裡完美地發展；一切邪惡的事物都將被除去，整個靈魂將像上帝一樣。基督徒渴望天堂，因為他將在那裡完全。他渴望的不是別的天堂。如果提供給他，他也不會接受別的天堂。他日復一日地讚美上帝，因為有這樣一個天堂，而且沒有別的——有一個罪惡無法進入，邪惡將不為人知的世界。

(5.) 死亡將帶來何等大的改變！【林後7:1】。基督徒將在那裡變得完全。我們不知道這種改變將如何產生。無論是藉著上帝聖靈對心靈的非凡影響，還是僅僅藉著從身體和罪惡世界被帶到榮耀世界，我們都不知道。事實似乎很清楚，在死亡時，基督徒將立刻變得像上帝一樣聖潔，並且在未來的世界中永遠保持如此。

(6.) 死亡是多麼值得嚮往的事！【林後7:1】。在這裡，即使我們活到列祖的年齡，我們仍會像他們一樣不完全。只有死亡才能確保我們的完全；因此，死亡是一個值得嚮往的事件。我們生命的完全若非死亡就無法達成；每個基督徒都應該為自己將要死去而歡喜。在天堂比在地上好；與上帝同在比遠離他好；變得完全比在這裡與內在的敗壞爭戰，與我們的罪惡搏鬥好。「我不會永遠活著」，這是聖潔約伯的話；「我情願離世與基督同在」，這是聖潔保羅的話。

(7.) 被迫使用責備的語言常常是痛苦的，【林後7:8】。保羅深切後悔必須對哥林多人這樣做，並對此表達了最深的焦慮。沒有人，沒有牧師、父母或朋友，能不帶著深切的遺憾使用它。但它的痛苦不應阻止我們這樣做。它應該溫柔而忠實地完成。如果帶著保羅那樣深切的感情和溫柔的愛來做，它就會做得對；當這樣做時，它就會產生預期的效果，並帶來益處。沒有人應該帶著鐵石心腸或嚴厲的感情使用責備的語言。如果他像保羅一樣，在這樣做時準備流淚，那就會帶來益處。如果他這樣做是因為他樂在其中，那就會帶來惡果。

(8.) 當人們悔改時，這是值得歡喜的事，【林後7:8】。牧師的喜樂不在於他的責備所造成的痛苦；不在於罪人深切的焦慮和痛苦；也不在於基督徒在他的責備下所感受到的痛苦；而是他因隨之而來的幸福結果或果實而喜樂。只有相信那些眼淚會帶來豐盛的喜樂，他才會樂於引起它們或目睹它們。

(9.) 帶領人悔改的方法，是向他們呈現簡單而真實的真理，【林後7:8-9】。保羅向哥林多人陳述了簡單而明確的真理。他沒有辱罵他們；他沒有籠統地責備他們；他只是如實陳述事情，並具體說明了需要悔改的原因。因此，如果牧師希望激發他人的悔改，他們必須具體指出他人應為之哭泣的罪；如果我們作為個人希望為自己的罪感到後悔，並對上帝有真正的悔改，我們必須專注於我們所犯的那些特定罪行，並應努力反思它們，使它們在心中產生適當的印象。沒有人會因對自己的罪惡籠統的反思而真正悔改；沒有人會不努力專注於自己的罪惡，使它們在靈魂中產生每個罪惡所應有的印象而真正悔改。悔改是因對我們自身墮落的真相的看法而產生的一種心態。

(10.) 敬虔的憂愁與世俗的憂愁有很大的不同，【林後7:10】。所有人都會感到憂愁。所有人在生命中的某個時期都會為自己過去的行為感到悲傷。有些人在憂愁中感到痛苦，因為他們冒犯了上帝，於是轉向上帝，並在他裡面找到赦免與平安。那種憂愁是引導人得救的。但大多數人卻不仰望上帝。即使在他們的失望、憂愁和對罪惡的痛苦意識中，他們也轉離上帝。他們試圖在世俗的交際、享樂、醉酒中減輕他們的憂愁；而這種憂愁產生死亡。它在這裡產生額外的痛苦和更深的陰鬱，並在來世產生永恆的禍患。

(11.) 我們可以學習什麼構成真正的悔改，【林後7:11】。應該有，也將會有深切的感受。將會有「殷勤」——深切渴望擺脫罪惡；將會有消除罪惡的願望；對罪惡的「憤慨」；「懼怕」冒犯上帝；「熱切願望」糾正所有錯誤；「熱心」使改革徹底；以及希望對罪惡產生適當的「懲罰」或不悅的表達。真正的悔改者沒有什麼比罪惡更令他痛恨的了。他除了罪惡之外，什麼都不恨。他與罪惡的戰爭是堅決的、不妥協的、無情的、永恆的。

(12.) 罪惡所帶來的憂愁能轉化為我們的益處，並促進我們的救恩，這是上帝的憐憫和良善的證據，【林後7:10-11】。如果罪惡的憂愁任其發展，不受制約，它在所有情況下都會導致死亡。如果不是基督教的慈悲介入，使憂愁也能轉為喜樂，這個世界將處處是悲傷和死亡。人會受苦。罪惡遲早會帶來禍患。基督教沒有使人痛苦，但它為破碎的心靈做了所有能做的事。它揭示了一條道路，使憂愁可以轉為喜樂，悲傷的苦澀之後可以迎來平安的甜美寧靜和陽光。

(13.) 基督徒紀律的主要目的是造福整個教會，【林後7:12】。它不僅僅是為了冒犯者，也不僅僅是為了讓受害者得到公正的補償。它主要是為了讓教會保持純潔，並使宗教事業不致蒙羞。當紀律工作是出於任何私人和個人動機時，通常會伴隨著不良情緒，並通常導致惡果。當它是出於榮耀上帝和促進教會純潔的願望；當其全部目標是使教會擺脫恥辱和醜聞，並擁有耶穌基督所期望的教會時，那麼它將以良好的態度和正確的感受來執行，並將帶來幸福的結果。任何人都不要出於私人、個人和報復的感情，對犯錯的弟兄啟動紀律程序。他應當首先省察自己的心，並確信他的目標單單是基督的榮耀，然後才試圖讓教會對犯錯的弟兄施加譴責。如果遵守這條簡單的規則，多少教會紀律案件將會被阻止！雖然我們面前的案例表明，對教會中犯錯的成員實施紀律是極其重要的；雖然任何考量都不應阻止我們實施紀律；雖然每個人都應該渴望犯錯的弟兄受到責備或懲罰，但這個案例也表明，這應當以最大的溫柔、最嚴格的公正，以及最深切的焦慮來完成，以免因表現出不當的精神或因不當的動機懲罰犯錯的弟兄而損害宗教的整體利益。