哥林多後書 第2章

巴恩斯注釋 — 哥林多後書

巴恩斯注釋 — 哥林多後書

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:26:18

第4章

哥林多後書 — 第4章

第4章

哥林多後書第4章引言

本章與前一章緊密相連，實際上只是闡述前一章所提出教義的結果或影響。在前一章中，保羅闡明了福音的清晰與簡明，與摩西律法的制度形成對比，特別指出基督徒的職事比摩西的職事更為榮耀。它更為清晰，是稱義的職事（2Cor 3:9），是聖靈的職事（2Cor 3:8），並且是一個允許他們得以看見上帝未蒙帕子、毫無遮蔽的榮耀的職事（2Cor 3:18）。在本章中，他闡述了他們蒙召擔任這職事的一些結果或影響：其目的是要尊崇職事，顯示他們所傳講真理的支撐力量，說明哥林多信徒和所有其他基督徒在職事中的益處，從而贏得他們的喜愛；並指出在他們作為傳道人所面臨的各種試煉中，有什麼可以安慰他們。因此，保羅在本章中闡述了：

(1) 這些清晰而崇高的福音觀點支持著他；使他不致灰心；保守他免於欺騙和一切不當行為；使他坦誠正直；因為他不需要詭計和罪惡，而是宣揚一個可以向每個人的良心推薦、並被視為真實的宗教體系（2Cor 4:1-2）。

(2) 如果有人失喪，那不是福音的錯（2Cor 4:3-4）。福音是清晰、公開、簡明、榮耀的，是可以被理解的；如果他們失喪，那應歸咎於這世界之神的惡劣影響，而不是福音。

(3) 保羅和他的同工們的偉大目的，是使這清晰而榮耀的福音真理廣為人知；因此，使徒們不是傳揚自己，而是傳揚基督耶穌，祂是這一切榮耀的啟示者和源頭（2Cor 4:5-6）。他們唯一的目標是彰顯這純潔而榮耀的福音之光。

(4) 上帝的安排和護理是如此，以致職事成果的一切榮耀都歸於祂（2Cor 4:7-11）。祂特別留意使他們在傳揚福音時沒有任何自誇或誇耀的理由；並採取有效措施使他們謙卑，不因受託傳揚如此榮耀的真理、擁有比摩西更尊貴的職事而心生驕傲。因此，祂將這寶藏放在瓦器裡；放在脆弱、軟弱、必死的人身上，以及生活卑微的人身上（2Cor 4:7）；祂也呼召他們忍受逼迫、貧困、危險和缺乏的持續試煉，以便他們可以謙卑，並且上帝可以明顯地得著一切榮耀（2Cor 4:8-11）。

(5) 這一切都是為了教會的緣故——這個事實旨在贏得基督徒的喜愛，激發他們對使徒們苦難的同情，並引導他們以適當的方式尊榮職事（2Cor 4:12-15）。他們在職事中忍受這些試煉，不是為了自己的福祉、幸福、榮譽或報酬；而是為了使教會受益，從而使豐盛的讚美歸於上帝。

(6) 這些考量在他們的試煉中支持著他們（2Cor 4:16-18）。他們在一切苦難中都得到安慰。他們覺得自己所做和所受的一切，都是為了靈魂的救恩和上帝的榮耀（2Cor 5:16）；他們每天都得到內在的力量，儘管外在的人日漸衰殘（2Cor 4:16）；他們知道這一切的結果將是極重無比、永遠的榮耀（2Cor 4:17）；他們得以仰望另一個更美好的世界；將目光定睛在天上，並憑信心默想那些看不見卻是永恆的事物（2Cor 4:18）。這些事物支持著他們；因此，他們得以振作精神，欣然投入他們偉大的工作，並以平靜和喜樂面對其中所包含的一切試煉。

【第1節】所以（διατουτο）。因此。也就是說，因為福音的光如此清晰；因為它啟示了如此榮耀的真理，一切的模糊都已除去，我們得以如同在鏡子裡看見主的榮耀（2Cor 3:18）。既然福音恩典的榮耀如此偉大，它對人心的影響是如此轉化和潔淨，其目的是要顯示受託如此職事對他傳道品格的影響。

我們既然蒙了這樣的職事。這福音的職事，比摩西的職事榮耀得多（2Cor 3:6）；這是聖靈藉以在人心動工的職事（2Cor 3:8）；這是藉以使人稱義的體系的職事（2Cor 3:9）；並且是如此純潔、毫無遮蔽的體系的職事（2Cor 3:9-11, 18）。

是照我們所蒙的憐憫。丁道爾（Tindal）譯為：「正如憐憫在我們裡面是確定的。」其意思是，他受託職事完全是出於上帝的憐憫和恩典；保羅的目的無疑是為了避免顯得傲慢和自負，因此他聲明他被安置在職事中完全是歸因於上帝。他無疑想到自己曾是逼迫者和褻瀆者；而他得以悔改並受託職事，完全是出於上帝的憐憫（1Tim 1:13）。沒有什麼比回顧自己過去的生活，特別是如果他的生活曾充滿褻瀆、罪惡或不信，更能有效地使一位傳道人謙卑，並防止他表現出任何傲慢和自負的態度；並記住他受託耶穌基督大使的崇高職位，完全是出於上帝的憐憫。保羅從未忘記將他的盼望、他被任命擔任傳道職位以及他的成功，都歸因於上帝的純粹恩典。

就不喪膽。這是受託如此職事的一個結果。這裡使用的詞（εκκακουμεν，ekkakoumen）原意是變成懦夫；失去勇氣；然後是灰心、喪膽、在面對試煉、困難等時感到絕望——羅賓遜（Robinson）。這裡的意思是，藉著上帝的憐憫，他沒有因所遇到的困難而灰心；他的信心和熱心沒有減退；他得以忠心、勤勞，他的勇氣始終保持，他的心充滿喜樂（2Cor 2:14）。他沒有被任何困難嚇倒；沒有被任何反對所困擾；沒有被任何逼迫偏離他的目的；他的力量在任何試煉下都沒有衰竭。受託如此職事的意識激勵著他；上帝的憐憫和恩典支持著他。

(a) 「蒙了憐憫」1Cor 7:25

【第2節】乃將那些暗昧可恥的事棄絕了（απειπαμεθα，apeipametha）。這個詞來自 απο（apo）和 ειπον（eipon）。它的原意是說出來或說開；拒絕或否認；禁止或阻止。這裡的意思是棄絕或否認；厭惡或輕蔑地拒絕。它在新約中沒有在其他地方出現；這裡的意思是，使徒們對宗教真理和基督信仰的榮耀（2Cor 3:13-18）有如此的認識，以致他們棄絕一切偽裝、狡猾和詭詐的事；一切欺騙和詐術。異教的宗教主要由詭計組成，並藉著對無知者和普羅大眾施行的欺騙來維持。保羅說，他和他的同工們對基督信仰的真理、榮耀和聖潔有如此的認識，以致他們鄭重地棄絕和憎惡所有這些不誠實的伎倆和手段。真理從不需要這些手段；任何事業都無法僅憑詭計和狡猾而長久成功。

暗昧可恥的事。旁註作「羞恥」。希臘文最常見的意思是羞恥或恥辱。這裡「暗昧可恥的事」指的是可恥的行為；秘密和隱蔽的手段，這些本身就是可恥和不光彩的。它們指一切暗中操作的交易；一切不誠實的詭計和計劃，這些在異教徒中很常見，而且很可能是在哥林多傳播他們觀點的假教師所採用的。這裡的表達並不意味著使徒們曾經與這些手段有任何關聯；而是他們鄭重地棄絕和憎惡它們。宗教是公開、簡明、正直的。它與狡猾、詭計和詐術毫無關聯。它應該公開地捍衛；清晰地陳述；並以穩固的論證來推動。它是一項光明的工作，而不是黑暗的工作。

不行詭詐。不狡猾行事；不以狡猾的方式行為。這裡使用的詞（πανουργια，panourgia，來自 παν，pan，所有，εργον，ergon，工作，即做任何事，或能夠做任何事）表示精明、狡猾和詭詐。這很常見；而且很可能被哥林多的假教師所實行。保羅說他與此毫無關係。他沒有採取肉體智慧和策略的路線（2Cor 1:12）；他沒有試圖欺騙他們，或以微妙和欺詐的手段來達到目的。真正的宗教絕不能藉著詭計和狡猾來推進。

不謬講上帝的道（δολουντες，dolountes）。不偽造；或欺詐性地敗壞或掩飾上帝的真理。這個詞似乎與2Cor 2:17中使用的詞同義，並譯為「敗壞上帝的道」。參2Cor 2:17關於該節的注釋。它原意是偽造、摻雜、敗壞，例如藉著猶太傳統等（羅賓遜、布盧菲爾德、道德里奇等）；或者，如我們的譯文，以欺詐的方式處理；在傳播和捍衛它時使用詭計和手段。丁道爾譯為：「我們也不敗壞上帝的道。」

只將真理顯明出來。藉著顯明真理；即藉著簡單地展示真理。藉著以不加掩飾和公開的方式，如實地陳述真理。不藉著摻雜外來混合物；不藉著與哲學或傳統混雜；不藉著削弱其鋒芒，或隱藏任何事物，或解釋開脫；而是藉著公開、簡明、正直地展示它在耶穌裡面的本相。講道應該包括簡單地展示真理。福音本身沒有欺騙；在展示它的方式上也不應該有。它應該包括簡單地陳述事物的本相。講道的全部目的就是使真理廣為人知。而這只有在它簡單、公開、不加掩飾、沒有詭計、沒有欺騙的情況下，才能有效地完成。

在上帝面前，把我們自己推薦給各人的良心。也就是說，如此講述真理，以致每個人的良心都會認可它是真實的；每個人都會看到它是真實的，並且與他們所知道的正確事物相符。良心是心靈中區分對錯的官能，它促使我們選擇前者而避免後者（Jn 8:9；Rom 2:15；1Cor 10:25, 27, 29；2Cor 1:12）。這裡暗示：

(1) 一種沒有不誠實、詭計和詐術的生活方式和講道方式，將會是人們良心所認可的。保羅尋求一種與他們的是非感相符的生活方式，從而將福音推薦給他們。

(2) 福音可以如此傳講，以致人們會看到它是真實的；以致它被認可為正確的；以致每個人的良心都會為其真理作證。人們不愛它，但他們可以看到它是真實的；他們可能恨它，但他們可以看到譴責他們行為的真理是來自天上的。這是一個關於講道極其重要的原則，對傳道人應如何看待自己的工作具有極其重大的意義。福音是合理的。每個聽到它的人都可以看到它是真實的。每個傳道人都應該以這樣的方式傳講它，以爭取聽眾良心的支持。一個非常重要的事實是，當福音如此傳講時，每個人的良心和理性都支持它，他們知道它是真實的，即使它宣判他們自己的罪，並譴責他們自己的罪惡。因此，這段經文證明了以下幾點：

(1) 福音可以如此傳講，以致所有人都看到它是真實的。人們有能力看到真理；即使他們不愛它，他們也能察覺到它有來自上帝的證明。它是一個如此合理的體系；有證據如此充分地建立；有神蹟和預言的應驗如此堅固；其本質如此純潔；如此適合人類；如此符合人類的狀況，如此旨在使人變得更好；對社會的影響如此幸福，以致人們可以被引導看到它是真實的。我認為，對於幾乎所有習慣性參加福音講道的人來說，情況就是如此。不信者不常去聖所；當他們習慣性地去時，事實是他們逐漸確信基督信仰是真實的。在我們的禮拜場所很少見到自稱不信者；而絕大多數參加福音講道的人，都可以被視為在理論上相信基督信仰的真理。

(2) 人們的良心是站在真理一邊的，福音可以如此傳講，以致爭取他們的良心支持。良心促使我們做正確的事，如果我們做錯事，它就會譴責我們。它永遠不能被說服去認可錯誤，永遠不能給一個知道自己做惡的人帶來平安。無論用什麼藝術或手段；無論用什麼法律體系或惡劣的政府；無論用什麼訓練或紀律，都不能使它成為罪惡的辯護者。在所有地方，所有時候，所有情況下，它都促使人做正確的事，如果他做錯事，它就會譴責他。人們的良心是站在福音一邊的；只有他們的心反對福音。他們的良心在以下方面（以及其他方面）支持福音：

(a) 他們認可它是一個公正、純潔、聖潔和合理的體系；與他們認為正確的事物相符；推薦應該做的事，禁止不應該做的事。

(b) 在它對他們自己的特殊要求上。他們的良心告訴他們，他們應該全心愛上帝；為自己的罪悔改；信靠為他們而死的救主，並過著禱告和獻身於上帝事奉的生活；他們應該是真誠謙卑的基督徒，並預備好平安地與上帝相遇。

(c) 他們的良心認可譴責他們的真理。無論它看起來多麼嚴格；無論它對他們的罪惡發出多麼響亮的譴責；無論福音多麼譴責他們的驕傲、貪婪、肉慾、輕浮、不誠實、欺詐、不節制、褻瀆、褻瀆上帝，或他們對自己靈魂的忽視，他們的良心都認可它是正確的，並宣告這些事應該被譴責，應該被放棄。心可能愛它們，但良心不能被說服去認可它們。福音的傳道人總是可以接近他的人民或個人，確信無論他們多麼喜愛罪惡的方式，他都有他們的良心支持；並且在敦促上帝對他們的要求時，他們的良心將始終與他的呼籲一致。

(3) 傳道人向人們的良心推薦自己的方式，就是保羅所採用的方式。他必須：

(a) 自己對真理有清晰而堅定的信念。在這個問題上，他不應該有任何疑問。他應該能夠像看著擦亮的鏡子一樣看著它（2Cor 3:18），並以敞開的臉看見它的榮耀。

(b) 應該藉著簡單地陳述福音的真理。不是傳講哲學、形而上學、人的傳統或神學家的觀點，而是耶穌基督福音的簡單真理。人們可以被引導看到這些是真理，上帝會確保人們的理性和良心會支持它們。

(c) 藉著沒有一切詭計和狡猾，以及偽裝和微妙的手段。福音本身沒有這些，它永遠不會認可它們，上帝也不會祝福它們。耶穌的傳道人應該坦率、公開、不加掩飾、真誠。他應該對人的理性和良心進行嚴肅而崇高的呼籲。福音不是「巧妙編造的神話」；它本身沒有詭計，宗教的傳道人應該鄭重地棄絕一切暗昧可恥的事。

在上帝面前。如同在上帝的直接臨在中。我們行事為人，彷彿感覺到祂的眼睛在注視著我們；這個考量有助於使我們遠離暗昧可恥的事，以及在傳播真宗教時使用不當的手段（2Cor 2:17）。

(1) 「暗昧可恥的事」作「羞恥」 (b) 「謬講上帝的道」2Cor 2:17 (*) 「謬講」作「敗壞上帝的道」

【第3節】如果我們的福音蒙蔽。保羅在這裡稱之為「我們的福音」，因為這是他所傳講的，或他所傳達的信息（Rom 16:5）。這裡的意思是：「如果我所傳講的福音不被理解；如果它的意義模糊或隱藏；如果它的榮耀不被看見。」這裡暗示，對許多人來說，福音的美麗和榮耀並未被察覺。儘管其真理被清晰而充分地闡明，這仍是無可否認的事實。保羅在這裡的目的是要說明，這個事實不應歸因於福音本身缺乏清晰度，而是歸因於其他原因——因此，這可能是為了回應對他關於福音啟示的清晰度和豐滿度的論證可能提出的異議。保羅在這裡使用的語言，無疑暗示了他對摩西所說的話，摩西將帕子蒙在臉上（2Cor 3:13）。他蒙蔽或遮蓋了他的臉，象徵著他制度的本質（2Cor 3:14）；保羅在這裡說，不可否認的是，福音對某些人來說也是蒙蔽的。但這並非出於福音的本質。這不是因為上帝故意隱藏其意義。這不是出於福音本身缺乏清晰度。這應歸因於其他原因。

就是蒙蔽在滅亡的人身上。關於這裡譯為「滅亡」的詞，參2Cor 2:15，那裡譯為「滅亡」。它蒙蔽在那些將要滅亡的人中間；那些正在滅亡的人（εντοιςαπολλυμενοις，en tois apollymenois）；那些應當滅亡的人。它只隱藏在那些可以被稱為滅亡者或失喪者的人群中。格勞秀斯（Grotius）解釋說：「那些應當滅亡的人，他們滋養自己的惡習，不願看見譴責這些惡習的真理。」他補充說，這很合理；因為「無論福音本身多麼顯著，但就像太陽一樣，對盲人來說是看不見的。」原因不在福音，而在他們自己。因此，這節經文教導：

(1) 福音的美麗可能對人類中的許多人是隱藏的。這是一個簡單的事實。有成千上萬的人聽到福音，卻看不到它的美麗，並認為它是愚拙。

(2) 有一類人，即使現在，也可以被稱為失喪者。他們失喪了美德、虔誠、幸福和希望。他們應當滅亡；他們正加速走向應得的毀滅。保羅時代這類人很多；現在也很多。他們是由那些福音對他們隱藏，或對他們來說似乎蒙蔽，並且看不到其中美麗的人組成的。它確實是由所有褻瀆、污穢和邪惡的人組成的；但他們的特徵是，福音對他們是隱藏的，他們看不到其中的美麗和榮耀。

(3) 這不是福音的錯。如果人們閉上眼睛不看太陽，那不是太陽的錯。如果人們不願飲用流動的溪水或湧出的泉水，卻寧願渴死，那不是溪水或泉水的錯。福音本身並不比太陽更遮蔽和隱藏自己的榮耀。它本身是上帝及其恩典的清晰而完整的啟示；那榮耀足以照亮人們蒙昧的心靈。

(*) 「蒙蔽」作「遮蓋」 (a) 「滅亡的人」2Thes 2:10

【第4節】此等不信之人。指那些不信的人；在他們中間；或在他們心中。這節經文的目的是解釋福音的榮耀為何不被他們看見。這完全歸因於保羅在這裡稱為「這世界之神」的作為。

這世界之神。毫無疑問，這裡所指的就是撒但；儘管一些教父認為它指的是真神，而克拉克（Clarke）傾向於此觀點。在Jn 12:31中，他被稱為「這世界的王」。在Eph 2:2中，他被稱為「空中掌權者的首領」。在Eph 6:1-2中，同樣的邪惡影響被稱為「執政的、掌權的」、「管轄這幽暗世界的」和「天空屬靈氣的惡魔」。這裡稱他為「神」，不是因為他擁有任何神性屬性，而是因為他實際上得到了這世界之人的崇拜，作為他們的神，作為真正被崇拜的存有，或者說，他以與偶像相同的方式佔據了他們的心。這裡的「這世界」指的是邪惡的世界；或普羅大眾。他對世界擁有統治權。他們順從他的旨意；他們執行他的計劃；他們推進他的目的，他們是他的順服臣民。他已將世界征服歸己，並實際上取代真神受人崇拜（1Cor 10:20）。「他們獻祭給鬼魔，不是獻給神。」這裡的宣告意味著撒但是這世界之神。

(1) 整個世界都在他的控制和引導之下。他促成了人類的墮落，並早早使人追隨他的計劃；從那以後，他一直維持著他的權杖和統治。他所渴望的，莫過於普羅大眾對他的徹底順服。

(2) 特別是偶像崇拜的世界，在他的控制和支配之下（1Cor 10:20）。他在那裡受人崇拜；異教的宗教儀式和典禮，總體而言，正是一個憎恨人類幸福、追求污穢、淫蕩、悲慘和流血的強大存有所會設立的；在整個異教世界，他的權力是絕對的。在保羅時代，除了猶太人和基督徒之外，全世界都沉淪在異教的墮落之中。

(3) 他統治著所有邪惡之人的心靈和生活——而世界充滿了邪惡之人。他們順從他，服從他的旨意，實行欺詐、掠奪、海盜行為、謀殺、通姦和淫蕩；在戰爭和爭鬥中；在他們的娛樂和消遣中；在不誠實和虛假中。撒但對這個世界的統治過去是，現在仍然是幾乎普遍和絕對的；十八個世紀的流逝並未使「這世界之神」這個稱號在描述他的影響力方面變得不恰當。世界追隨他的計劃；屈服於他的誘惑；按照他的意願忽視或拒絕上帝的統治；順服他的權杖，並且仍然充滿他所希望的憎惡、殘酷和污穢。

蒙蔽了他們的心眼。指所有看不到福音之美並拒絕福音的人。這裡暗示：

(1) 不信者的心眼被蒙蔽了；他們看不到福音的美麗。這常被用來形容那些拒絕福音、活在罪惡中的人（2Cor 2:13）。參Mt 23:16, 17, 26；Lk 4:18；Jn 9:39, 12:40；Rom 11:7。其意思是，他們看不到救贖計劃的屬靈美麗和榮耀。他們對此的反應，就像他們對這個世界的反應一樣，如果他們的眼睛被蒙上，他們就看不到陽光、風景的美麗、他們應該走的路，或朋友的面容。對他們來說，一切都是黑暗、模糊、缺乏美麗的，儘管這些事物在其他人眼中可能充滿美麗。

(2) 這是藉著撒但的作為完成的；他的統治是藉著使世界處於黑暗中來確保的。這裡直接而肯定地指出，這是藉著他的作為完成的。其中一些方式如下：

(a) 藉著對人心靈的直接影響。我不知道為什麼假設一個心智可以以我們未知的方式接觸另一個心智，並有能力影響它，是荒謬的：也無法證明撒但沒有能力扭曲理解力；擾亂其能力；分散其注意力；並在心智中賦予事物完全欺騙性的相對重要性。在救主時代，無疑在許多被鬼附的案例中，撒但直接影響了人的心智；也沒有理由認為他已停止迷惑和毀滅他們。

(b) 藉著盛行的錯誤哲學——其中很大一部分似乎是故意設計來欺騙世界，並破壞人類的平安和幸福。

(c) 藉著迷信和偶像崇拜的體系。所有這些似乎都受一個主導心智的控制。它們被如此巧妙地構思和調整，以壓制道德力量；束縛智力；扭曲意志；使人墮落、沉淪、污穢和退化；而且它們如此一致地達到這個效果，以致它們都帶有受一個強大心智控制的標誌，並且是為了實現他對人類的目的而設計的。

(d) 藉著在人們心中產生對事物價值完全不成比例的看法。一個非常小的物體放在眼前會遮蔽陽光。一枚最小價值的硬幣放在眼睛上會使一切顯得黑暗，並阻止正午的所有榮耀到達視覺中心。世界上的事物也是如此。它們直接擺在我們面前，直接擺在我們與福音榮耀之間。財富和時尚的瑣事，享樂和野心的目標，在心智中被賦予了如此重要的地位，以致完全排除了福音的榮耀，並遮蔽了永恆世界的一切現實。他這樣做是藉著：

(e) 藉著情慾和惡習的蒙蔽影響。在一個邪惡的心智面前，一切都是黑暗和模糊的。真理、貞潔或誠實，或敬畏和愛上帝，都沒有美麗。惡習總是使心智盲目，使心靈剛硬，並將道德世界的一切籠罩在午夜之中。為了蒙蔽人們的心眼，使他們看不到福音的榮耀，撒但只需將華麗的投機計劃擺在人們面前；誘惑他們攀登野心的陡坡；引誘他們進入歡樂的場景；確保建立劇院、賭場和淫穢場所；用酒館和酒吧充滿一個國家的城市和城鎮；並在各地提供機會，讓情慾充分發揮和不受限制地放縱——福音的榮耀將會像在最黑暗的夜晚中看不到太陽的榮耀一樣，被有效地遮蔽。

恐怕基督榮耀福音的光照著他們。這段經文闡明了撒但蒙蔽人心眼的目的。這是因為他憎恨福音，並希望阻止其在世界上的影響和傳播。撒但一直憎恨並反對福音，他所有的詭計都用於阻止其在地球上的傳播。這裡的「光」一詞意指卓越、美麗或輝煌。光是知識、純潔或無辜的象徵；在這裡和其他地方都應用於福音，因為它像陽光驅散黑夜的陰影一樣，驅散了人類的錯誤、罪惡和悲慘。撒但將竭盡所能阻止福音之光照耀人類。這是他在這個世界的宏偉目標，因為只有藉著福音，人類才能得救；藉著福音，上帝在地上比任何其他事物都更受榮耀；因此，如果他能阻止罪人接受福音，他就能確保他們的毀滅，並最有效地表達他對上帝的憎恨。對撒但來說，人們是什麼樣的人並不重要，只要他們不是基督徒。他們可以是可愛的、有道德的、有成就的、富有的、受人尊敬的，因為擁有所有這些，他同樣可以確信他們的毀滅，而且這些事物也可能在某種程度上使他們的心思偏離福音。因此，撒但不會反對獲利或野心的計劃；他不會反對時尚和娛樂的目的；他可能不會反對我們渴望在世上晉升的計劃；他不會反對劇院、舞廳、舞蹈或歌曲；他不會反對無憂無慮的歡樂；但一旦福音開始照耀蒙昧的心靈，那一刻他就會抵抗，然後他所有的力量都會集中起來。

榮耀的福音。希臘文作「基督榮耀的福音」——這是希伯來語的表達方式，意指榮耀的福音。洛克先生（Mr. Locke）將其譯為「基督福音之光的榮耀光輝」，並認為它指的是在福音中基督所顯現的教義的光輝或清晰度。與哲學和異教的黑暗體系相比，它充滿了光、輝煌和美麗。它是榮耀的，因為它充滿了輝煌；使榮耀的上帝廣為人知；揭示了一個榮耀的救贖計劃；並引導無知、軟弱和墮落的人進入一個光明的世界。在我們的語言中，沒有兩個詞比「榮耀的福音」這個短語更充滿豐富而寶貴的意義。

第4章

誰是上帝的形象？基督被稱為上帝的形象，

(1.) 就祂的神性而言，祂在神聖屬性和完美上與上帝完全相似（參閱西1:15，來1:3）；以及

(2.) 就祂作為中保的道德屬性而言，祂向世人彰顯了父的榮耀。祂與上帝相似；在祂裡面，我們看見神聖的榮耀和完美具體化並閃耀出來。正是因為祂在各方面都與上帝相似，祂才被稱為上帝的形象；也正是透過祂，神聖的完美才得以向世人顯明。撒旦特別憎惡和仇恨基督的榮耀，因為基督是上帝的形象，祂的榮耀應當照耀世人，充滿他們的心。撒旦仇恨那形象；牠仇恨世人變得像上帝；牠仇恨一切與偉大榮耀的耶和華相似的事物。

(b) 「這世界的上帝」約12:31,40 (a) 「上帝的形象」約1:14,18

【第5節】因為我們不是傳自己。這裡的上下文關係不是很明顯，這節經文的用意也被理解為多種不同。在我看來，其上下文關係是這樣的：保羅在這裡解釋了他在書信前幾部分關於他在事奉中行為的說法。他曾說他的行事為人是公開、純潔，沒有任何不誠實的手段和伎倆，他沒有敗壞上帝的道，也沒有訴諸任何詭計來達成目的（林後2:17，4:1,2）。他這裡說這樣做的原因是，他沒有傳自己，也沒有尋求提升自己的利益。他認為自己是被差遣來傳揚一位救主；他自己則被一切方法束縛，要促進祂的事業，並效法祂。其他人——那些假教師，以及異教信仰中狡猾的祭司——尋求提升自己的利益，並延續一個對他們有利的欺騙系統；因此他們訴諸一切手段、策略和狡猾的計謀，以維持他們的權威並擴大他們的影響力。但保羅和他的同工出去傳揚主耶穌的事實，正是他們避免所有這些不誠實手段和詭計的原因。「我們只是另一位的使者。我們不是這件事的主事人，也不將其視為自己的事來處理，而是作為另一位，即主耶穌的代理人來處理，因此我們覺得自己有義務像祂自己會做的那樣去做；既然祂沒有任何詭計和不誠實的手段，我們也覺得自己有義務如此。」這在我看來是這段經文的用意。傳道人可以透過以下方式傳自己：

(1.) 當他們的講道主要關乎自己的利益時；當他們參與其中是為了提升自己的聲譽，或以某種方式確保自己的好處時。當他們旨在提升自己的權威，擴大自己的影響力，或以任何方式促進自己的福祉時。

(2.) 當他們宣揚自己的觀點，而不是基督的福音時；當他們從自己的推理，而不是從聖經中得出他們的教義時。

(3.) 當他們把自己擺在前面；多談論自己；經常提及自己；對自己的推理能力、口才和學識感到自負，並尋求彰顯這些，而不是福音的簡單真理時。總之，當「自我」是首要的，而福音是次要的；當他們濫用事奉來獲得聲望；過安逸的生活；受人尊敬；謀生；獲得影響力；統治一個群體；並將傳福音僅僅作為在世上提升自己的機會時。這裡暗示，這樣的計劃會導致不誠實的手段和詭計，以及為達成目的而採取的欺騙和策略。這裡也暗示，要避免所有這些詭計和手段，真正的方法不是傳自己，而是傳耶穌基督。

而是傳基督耶穌為主。保羅指出這是事奉的唯一目的。這是事奉的唯一目的，以至於如果不是為了傳揚主耶穌，事奉就不會被設立；無論事奉的設立達成了什麼其他目的，無論事奉要闡明和強調什麼其他真理，如果這不是主要的主題，如果所有其他目的都不服從於此，那麼事奉的目的就沒有達成。「基督」這個詞原意是「受膏者」；即彌賽亞，上帝為這偉大職位所膏立的（太1:1）。但在新約中，它被用作一個專有名詞，是耶穌的專有稱謂。然而，它也可以指彌賽亞的身份，而不僅僅是一個專有名詞；在這裡，它可能意味著他們傳揚耶穌是彌賽亞，或基督，並捍衛祂對這崇高職位的宣稱。「主」這個詞也被用來指稱祂（可11:3，約20:25）；當它在新約中單獨出現時，它指的是主耶穌（徒1:24）；但它原意是指擁有統治、權柄或所有權的人；這裡使用它不僅僅是救主專有稱謂的一部分，更是指祂對教會和世界擁有至高無上的元首權或主權。因此，這段重要的經文意味著，他們將傳揚耶穌彌賽亞，或基督，作為祂子民至高無上的君王和主，作為他們唯一的職責；也就是說，要闡明拿撒勒人耶穌的彌賽亞身份和主權，祂是由上帝任命擔任這些崇高職位的。要做到這一點，或傳揚基督耶穌為主，意味著以下幾點：

(1.) 證明祂是舊約中多次預言、猶太人長期期盼的彌賽亞。在使徒時代，做到這一點是事奉工作中非常重要的一部分，對於他們所有使猶太人歸信的努力至關重要；而現在或將來，在所有使猶太人認識真理的努力中，做到這一點也同樣重要。任何不能證明耶穌是彌賽亞的人，都無法在他們中間取得成功。對於福音傳道人通常傳講的對象而言，這確實不再是一個如此重要和主要的問題；而且，許多人可能忽略了這個論證的重要性，那些「傳基督耶穌為主」的人也沒有像應有的那樣強調它。它包含了基督教真理的全部論證。它引導我們得出這宗教來自上帝的所有證明；而確立耶穌是彌賽亞這個命題，是證明祂的宗教來自天堂最直接、最確定的方法之一。因為

(a.) 它包含了從預言應驗而來的論證——這是啟示真理的主要證據之一；以及

(b.) 它涉及檢視耶穌為證明祂的神聖使命所提供的一切證據，當然也包括檢視祂所行的一切神蹟。因此，傳道人的首要目標是證明耶穌是上帝所差遣的，符合先知的預言。

(2.) 宣揚祂所教導的真理。傳揚祂的觀點和教義，而不是我們自己的。這當然包括祂所教導的一切關於上帝和人類的；祂所教導的一切關於祂自己本性和祂降世目的的；祂所教導的一切關於人心本質和人類義務與責任的；祂所教導的一切關於死亡、審判和永恆的——關於永恆的天堂和永恆的地獄的。解釋、強調和捍衛祂的教義，是事奉的一個偉大目的；即使沒有其他，這也將是一個足夠廣闊的領域，足以佔用一生；足夠榮耀，足以運用人類最優秀的才能。福音的傳道人要教導耶穌基督的觀點和教義，與所有他自己的觀點和所有純粹哲學的教義區分開來。他不是要教導科學或純粹的道德，而是要宣揚和捍衛救贖主的教義。

(3.) 他要傳揚救主生平的事實。他要展示祂如何生活——在祂所處的一切艱難環境中，高舉祂的榜樣。因為祂來是要用祂的生命展示律法所要求的；並展示人應當如何生活。而基督教事奉的職責，或他們在傳揚「基督耶穌為主」時的一部分工作，就是展示祂如何生活，並闡明祂的捨己、祂的溫柔、祂的純潔、祂無可指責的生命、祂的禱告精神、祂對神聖旨意的順服、祂在受苦中的忍耐、祂對敵人的饒恕、祂對受苦者、軟弱者和受試探者的溫柔，以及祂的死法。如果僅此而已，也足以佔用傳道人的一生，並吸引世上最優秀的才能。因為祂是唯一完全純潔的典範；祂的榜樣應當被祂的所有子民效法，祂的榜樣旨在對世界產生深遠而廣泛的影響。敬虔的興盛，正與耶穌基督純潔的榜樣在人們面前保持的程度成正比；而世界變得更幸福、更美好，也正與那榜樣不斷被銘記在心成正比。對於輕浮和漫不經心的人，福音的傳道人要展示救贖主是多麼嚴肅和沉靜；對於世俗之人，要展示祂如何超脫世界而活；對於貪婪之人，要展示祂是多麼仁慈；對於褻瀆和放蕩之人，要展示祂是多麼純潔；對於受試探之人，要展示祂如何忍受試探；對於受苦之人，要展示祂是多麼忍耐和順服；對於垂死之人，要展示祂如何死去；對於所有人，要展示祂是多麼聖潔、心向天國、禱告和純潔，以便他們能被吸引到同樣的純潔，並預備好與祂一同住在祂的國度裡。

(4.) 闡明祂死亡的目的。展示祂為何來受死；以及祂的受苦和死亡要達成的偉大目標是什麼。因此，要展示祂一生的憂傷；描述祂的許多試煉；詳述祂在客西馬尼園和十字架上的受苦。展示祂為何受死，以及祂的死將對人類的命運產生什麼影響。展示祂如何為罪作代贖；如何使上帝與人稱義；如何使它在罪人的稱義和成聖中產生功效。即使沒有其他，這也足以佔用事奉中所有的時間和最優秀的才能。因為靈魂的救贖取決於對救贖主之死目的的正確闡明。除了透過祂的寶血，別無救贖；因此，祂代贖犧牲的性質和目的必須向每個人展示，並且透過那死亡而來的憐憫呼召必須促使每個罪人注意。

(5.) 闡明祂復活的真理和目的。證明祂從死裡復活，並升入天堂；並展示祂復活對我們的希望和命運的影響。基督教的整個結構都依賴於證明祂復活的事實；如果祂復活了，那麼死人復活教義中的所有困難都將立即消除，祂的子民也將復活。因此，福音的事奉要展示這個事實對我們的希望和對永恆前景的影響；即使沒有其他，這也足以佔用事奉中所有的時間和最優秀的才能。

(6.) 宣揚祂為「主」。這在我們面前的經文中明確指出：「因為我們傳基督耶穌為主」；我們宣揚祂為主。也就是說，祂要被宣講為對良心擁有主權；作為祂教會的至高統治者；超越所有議會、長老會、聯會和所有人類權威；擁有為祂子民立法的權利；擁有規定他們敬拜方式的權利；擁有定義和決定他們應當相信的教義的權利。祂也要被宣講為統治萬有，並以祂中保的身份被高舉在萬有之上，萬物都服在祂腳下（詩2:6，賽9:6,7，太28:18；約17:2，弗1:20，來2:8）。

而我們自己是你們的僕人，等等。就我們提及自己而言，是為了聲明我們是你們的僕人，並且我們有義務在救贖主的事工中並為了救贖主的緣故，促進你們的福祉。也就是說，他們在一切能促進救贖主國度在他們中間的利益的事上，都是他們的僕人。這教義是說，他們認為自己有義務不尋求自己的利益，也不建立自己的聲譽和事業；而是尋求教會的福祉，並促進其利益，就像僕人為主人服務一樣。他們不應當在上帝的產業上作主，並聲稱至高無上的獨立權威。他們不是主人，而是僕人。整個教會是主人，他們是它的僕人。這意味著以下幾點：

(1.) 傳道人的時間屬於教會，應當用於教會的福祉。這不是他們自己的；不應當用於務農、投機、經商、閒散、遊蕩、無益的拜訪、純粹的科學，或閱讀或撰寫不會促進教會利益的書籍。傳道人的時間不是為了安逸、野心或自我放縱，而是為了促進基督身體的利益。保羅就是這樣感受和生活的。(2.) 他們的才能屬於教會。他們所有的天賦才能，以及他們所能獲得的一切，都應當誠實地奉獻給救贖主教會的福祉。

(3.) 他們最優秀的努力和計劃，他們最優秀思想和目的的成果，都屬於教會，應當誠實地奉獻給它。他們的精力、活力和影響力都應當奉獻給它，就像僕人的活力、精力、才能和技能屬於主人一樣。參閱詩137:5,6。傳道人，如同每個基督徒一樣，應當說： 我愛祢的教會，哦上帝， 她的城牆在祢面前矗立， 如同祢眼中的瞳仁般珍貴， 刻畫在祢的手掌上。

如果我曾拒絕祝福祢的兒女， 我的聲音或雙手， 願這些雙手失去有用的技能， 這聲音在寂靜中消逝。

如果我的心曾忘記 她的福祉或她的悲傷， 願這心失去所有的喜樂， 讓所有的悲傷溢滿。

為她，我的淚水將流下， 為她，我的禱告將升起， 為她，我的關懷和勞苦將付出， 直到勞苦和關懷終止。

這也意味著，

(4.) 他們在試煉、試探和苦難時是教會的僕人。他們要獻身於安慰受苦者。他們要成為困惑者的引導。他們要幫助受試探者。他們要安慰哀傷者，並支持和慰藉垂死者。他們要將自己視為教會的僕人，以達成這些偉大目標；並願意捨己，背起自己的十字架，將時間奉獻給這些偉大事業的推進。他們在各方面都要以僕人尋求主人利益的專一之心，將自己的時間、才能和影響力奉獻給教會的福祉。保羅正是以這種卓越的方式，蒙上帝賜福，在事奉中取得了成功；每個傳道人也將如此成功，其程度正與他專一地獻身於傳揚基督耶穌為主的工作成正比。

【第6節】因為那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝，等等。這節經文的用意似乎是解釋保羅和他的同工為何不傳自己，而是傳基督耶穌為主（林後4:5）。原因在於，他們的心智已被那位吩咐光從黑暗裡照出來的上帝所光照，以至於他們在救贖主裡面並透過祂，辨識出神聖完美的榮耀，因此他們獻身於在世人中傳揚祂的工作。他們所傳講的教義，絕非以任何形式從人而來。它們不是透過人類的推理或科學所闡發，也不是透過傳統所傳授。它們是直接由一切光的源頭——真神——所傳達的，祂已照亮了那些曾被罪惡蒙蔽的心。既然他們已被如此光照，他們便覺得自己有義務去向他人傳揚上帝所賜予他們的真理。

那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝，等等。創1:3。上帝藉著祂簡單的命令使光照耀。祂說：「要有光，就有了光。」保羅在此處使用「那說」（οειπων）這個詞，即「那說話」或「說光從黑暗裡照出來的」，正是指光是藉著祂的話語而產生的。創世記中的這段經文被朗吉努斯（Longinus）引用為崇高風格的顯著例子。

已經照在我們心裡。旁註：「是那照在我們心裡的。」這更符合希臘原文；其意義是：「那位在創造之初吩咐光從黑暗裡照出來的上帝，就是那位已經照在我們心裡的；或者說，光照我們的，與在創造之初吩咐光照耀的是同一位上帝。」在聖經中，光處處是知識、純潔和真理的象徵；正如黑暗是無知、錯誤、罪惡和苦難的象徵（約1:4,5）。這裡的意思是，上帝已經除去了這種無知，並將一道光和真理的洪流傾瀉在他們的心智上。因此，這段經文教導了以下關於基督徒的重要真理——因為它對所有基督徒都適用，就像對使徒一樣：

(1.) 心智本性是無知和蒙昧的——其程度可以恰當地與上帝吩咐光照耀之前所盛行的黑暗相比。事實上，在光形成之前所盛行的黑暗，是人類心智在未被啟示和聖靈光照之前所存在的黑暗最顯著的象徵。因為

(a.) 在所有人的心智中，本性上都對上帝、祂的律法和祂的要求有著深層的無知；並且

(b.) 這往往因人們所過的生活方式、他們的教育、或他們對罪惡的放縱，以及他們的人生計劃，特別是惡劣情慾的放縱而大大加深。人若任憑自己，其傾向是陷入更深的黑暗，並使自己的心智更完全地籠罩在道德午夜的晦暗中。「光來到世間，世人卻愛黑暗不愛光，因為他們的行為是惡的」（約3:19）。

(2.) 這節經文教導了一個事實，即基督徒的心智被光照了。他們能夠看清事物的本來面目。這個事實在聖經中經常被教導。參閱約壹2:20，林前2:12-15。他們對事物的看法與世人不同，也與他們過去的看法不同。他們在宗教中看到了別人看不到的美，在真理、救主和福音的應許中看到了他們在歸信之前看不到的榮耀。這並不意味著

(a.) 他們在理解力上優於其他人——因為事實往往相反；也不意味著

(b.) 宗教的影響會立即擴大他們自己的智力，並使他們在這方面與以前不同。但它意味著他們有清晰和連貫的觀點；他們看事物如其所是；他們在宗教和事奉上帝中看到了他們以前沒有看到的美。他們在聖經和聖經的教義中看到了他們以前沒有看到，而罪人也看不到的美。節制的人會在節制和節制的論證中看到美，而醉漢則不會；仁慈的人會在仁慈中看到美，而吝嗇鬼則不會；誠實、真理和貞潔也是如此。特別是從酗酒、不潔、不誠實和貪婪中改過自新的人，會看到他們以前沒有看到的 virtuous life 的美。智力確實沒有立即和直接的擴大；但對心靈產生影響，進而對理解力產生適當和間接的影響。同時，實踐美德、一顆純潔的心和培養敬虔，都有助於規範、加強和擴展智力；正如邪惡的方式和放縱惡劣情慾和傾向會削弱、麻痺、蒙蔽和毀壞理解力一樣；因此，在其他條件相同的情況下，最有決心美德、最平靜和高尚敬虔的人，將是心智最清晰和最受良好規範的人。他們的能力將得到最勤奮、最仔細和最認真的培養，他們會覺得自己有義務充分利用這些能力。敬虔在光照心智方面的影響，在沒有受過教育和無知的基督徒中常常顯著地表現出來。事實上，他們對真理的看法往往比那些擁有最偉大智力、受過最高科學教育和學識淵博但沒有敬虔的人，更清晰、更公正、更高尚；而對自己內心的實際認識，以及在試探和考驗的日子裡對宗教力量的實際體驗，比學校裡所有的學問更能光照心智在宗教問題上的理解。

(3.) 這節經文教導說，光照基督徒心智的，與起初吩咐光照耀的是同一位上帝，祂是所有光的源頭。祂在自然界中創造了光；祂將所有主題上的所有光和真理賜予理解力；祂將所有正確的真理觀點賜予心靈。光不是由人產生的；在宗教問題上，人創造的光照亮他蒙昧的心智，並不比他創造太陽的光，當它第一次照耀黑暗的地球時更多。「所有真理都來自永恆的神聖之光源頭」；光照心智，驅散蒙昧罪人靈魂中的黑暗，這不是人的工作，就像驅散籠罩在創造之上的黑暗，或他現在能將午夜的陰影變成白晝一樣。所有這些工作都超出了人的職權範圍；都應歸因於上帝——偉大之光的源頭——的作為。

(4.) 這裡教導說，賜予基督徒心智光明的，與起初吩咐光從黑暗中照出來的是同一種能力。它需要同樣的全能的運用；而且這種改變往往同樣顯著和令人驚訝。沒有什麼比光的最初創造更宏偉的了——當一個字使整個太陽系燃燒起來時。在道德世界中，也沒有什麼比上帝用一個字命令光照耀蒙昧罪人的靈魂更宏偉的了。黑夜立刻變成白晝；萬物都在榮耀的光芒中顯現。上帝的作為顯得不同；上帝的話語顯得不同；一種新的美感瀰漫在萬物之上。如果有人問上帝是如何將光賜予心智的，我們可以回答：

(1.) 透過祂所寫和所傳講的道。所有屬靈和救贖的光照都透過祂所啟示的真理臨到人心。上帝的靈現在也不會賜予或啟示任何在上帝的道中找不到，或不是透過那個媒介傳達的光。

(2.) 上帝利用護理的安排來光照人心。人們透過疾病、失望和痛苦，看清了世事的愚昧和虛空，並看到了擁有更好歸宿的必要性。

(3.) 這主要是透過聖靈的影響來完成的。正是透過祂的直接作用，心靈受到感動，心智得到光照。祂在世上的職責是預備人心接受真理；使心智願意留意真理；消除阻礙清晰理解的障礙；使心智能夠清晰地看到真理和透過救贖主得救計劃的美。無論使用何種方法，事實仍然是，只有透過上帝的靈，人們才能清晰明亮地看見真理。啟發先知和使徒的同一位聖靈，現在也光照人心，除去他們心智中的黑暗，使他們能夠清晰地發現耶穌裡的真理（林前2:10，林前2:11-15）。

為要叫人得知上帝榮耀的光。這顯示了光照心智的目的或效果。這是為了讓基督徒能看見神聖的榮耀。其意義是，這是為了光照和教導他們關於上帝榮耀的知識。——布盧菲爾德（Bloomfield）。道德里奇（Doddridge）譯為：「上帝榮耀知識的光輝。」廷代爾（Tindal）譯為：「賜予榮耀上帝知識的光。」其意義是，祂照耀他們心靈的目的是為了賜予光（προςφωτισμον），即為了光照；而那光的目的則是使他們認識神聖的榮耀。

在耶穌基督的臉上。也就是說，他們可以獲得神聖榮耀的知識，如同它在耶穌基督的臉上閃耀；或者說，如同它反映在救贖主的臉上或身上。這裡無疑是指摩西（林後3:13）所說的，當神聖的榮耀反映在他臉上時，產生了如此的光輝和壯麗，以至於以色列的子民無法定睛看他。這裡的意思是，在耶穌基督的臉上或身上，上帝的榮耀清晰地閃耀，神性毫無遮蔽地顯現。神聖的完美，可以說，光照了祂，就像摩西的臉被光照一樣；或者說，它們透過祂閃耀出來，並在祂身上被看見。「臉」這個詞（προσωπον）在這裡可以指臉或人（林後2:10）。無論選擇哪種翻譯，意義都沒有實質性影響。它的意思是，神聖的完美在救贖主裡面並透過祂閃耀。這無疑是指以下真理：

(1.) 神聖本性的榮耀在祂身上被看見，因為祂是「祂榮耀的光輝，是祂本體的真像」（來1:3）。正是透過祂，神聖完美的榮耀得以顯明。

(2.) 神聖屬性的榮耀透過祂得以顯明，因為創造之工是透過祂完成的（約1:3，西1:16）；上帝的憐憫和良善也是透過祂向世人彰顯的。

(3.) 神聖道德品格的榮耀透過祂得以看見，因為祂在世上時彰顯了具體化的神聖完美；祂展示了道成肉身時上帝的樣貌；祂活出了道成肉身的上帝應有的樣式——祂在人性中像上帝在天上那樣純潔和聖潔。據我們所知，沒有一個神聖的屬性或完美，沒有在某個時期或以某種形式被耶穌基督所證明。如果永恆是上帝的特權，祂就是永恆的（賽9:6，啟1:8,18）。如果創造者是上帝的特權，祂也是創造者（約1:3）；如果全知是上帝的特權，祂就是全知的（太11:27，路10:22）；如果無所不在是上帝的特權，祂就是無所不在的（太18:20）；如果全能是上帝的特權，祂就是全能的（賽9:6）；如果使死人復活、賜予生命是上帝的特權，祂就這樣做了（約5:21，11:43,44）；如果平息風浪是上帝的特權，祂就這樣做了（可4:39）；如果充滿仁慈、完全聖潔、沒有道德污點是上帝的特權，那麼所有這些都在耶穌基督身上找到。正如蠟塊完美地承載著印章的形象——不僅在輪廓和整體相似性上完美，而且在填充、所有線條、特徵和印章上的文字上都完美——救贖主也是如此。上帝的完美沒有一個在祂身上找不到對應的；如果神聖品格的榮耀被看見，它將在祂裡面並透過祂被看見。

(a) 「吩咐光」創1:3 (1) 「已經照在」 「是那照在」

【第7節】我們有這寶貝。福音的寶貝；他們蒙召向他人傳講的豐富而無價的真理。寶貝這個詞被用來形容這些真理，因為它們具有無可估量的價值。保羅在前幾節經文中談到福音，即耶穌基督的知識，充滿榮耀，無限寶貴。這豐富的祝福已託付給他和他的同工，讓他們將其分發給他人，並廣為傳播。他在此節及接下來的經文中，旨在表明這寶貝託付給他們的方式，既能將其傳播的一切榮耀歸於上帝，又能彰顯其無可言喻的價值。為此，他不僅肯定這是一個寶貝，而且說它託付給他們的方式，顯示了上帝在傳播中的大能；它在他們經歷許多試煉時，顯示了其價值；他們也藉著願意忍受各種試煉，以便將其廣為傳揚，來顯示他們對其價值的認識（林後4:8-11）。這裡的表達與救主稱福音為「重價的珠子」相似（太13:46）。

第4章

【第7節】 在瓦器裡。 這指的是使徒和宗教的僕人，他們軟弱無力；他們的身體會衰敗死亡；他們脆弱，容易遭遇各種意外，並且完全不配承載如此無價的寶藏；這就像把珍貴的鑽石和黃金放在粗糙、易碎、容易腐朽的瓦器裡一樣。器皿（σκευος）這個詞，原意是指任何器具或工具；通常用於指家庭用品，或盛裝物品的空心器皿（路8:16，約19:29）。它也指人的身體，因為身體是由泥土製成的，因此脆弱無力，用來盛裝任何東西，例如寶藏。比較羅9:22。瓦器（οστρακινοις）這個詞，意思是「由貝殼製成的」（源自οστρακον）；然後指燒製的黏土，可能是因為器皿最初是由燒製的貝殼製成的。它很適合用來代表人的身體——脆弱、易碎，容易再次化為塵土。保羅在此的目的是要表明，福音的起源並非出於他本性的任何優越之處；福音的傳播也並非憑藉他所擁有的任何力量和剛強；而是上帝特意將福音託付給軟弱、衰敗、易碎的器皿，以便讓人看見，正是藉著上帝的能力，這些器皿才能在所面臨的試煉中得以支撐，並且讓所有人清楚明白，福音並非由受託者的能力所創始和傳播。其理念是，他們憑藉自己的力量，完全不足以成就福音所成就的一切。保羅在提後2:20中也使用了類似的比喻。

這莫大的能力。 這是一個優雅的表達，表示極其巨大的能力。這裡所指的巨大能力，是在使徒們的工作中顯現出來的——醫治病人、使死人復活、趕逐污鬼的能力；忍受逼迫和試煉的能力；以及在危險中，不顧個人或集體的一切反對，將福音傳遍海陸的能力；特別是轉化罪人內心、使驕傲者謙卑、引導有罪者認識上帝並懷抱天堂盼望的能力。其理念是，所有這一切顯然都超越了人類的力量；上帝特意選擇了軟弱無力的器皿，以便讓世人處處看見，這不是憑藉人的能力，而是憑藉祂自己的能力所成就的。所使用的工具，其本質與所產生的效果完全不成比例。

是出於上帝。 顯然是出於上帝；讓所有人清楚明白這是上帝的能力，而不是我們的能力。這是上帝的一個重要目的，要讓這一點清晰可見。而且現在仍然如此。上帝確保這一點顯而易見。因為：

(1.) 無論受僱的是誰，無論傳道者的才能、學識或熱心多麼卓越，人之所以能歸主，始終是藉著上帝的能力。這樣的工作不是人能成就的。這不是憑藉勢力，也不是憑藉能力；一個驕傲、傲慢、墮落的罪人歸主，與作為工具的人的能力之間，存在著如此明顯的不成比例，以至於顯然這是上帝的工作。人無法成就人心靈的轉變。

(2.) 傳道者是脆弱、不完美、有罪的，就像保羅時代一樣。當我們考慮到傳道者的不完美；當我們思考他們頻繁的錯誤，以及他們不時出現的道德偏差；當我們記得他們中有多少人與他們應有的生活相去甚遠，以及他們中有多少人能以相當程度活出救贖主門徒的樣式，上帝竟然如此賜福他們的工作，這真是令人驚奇；令人驚訝的不是在他們的服事下沒有更多人歸主，而是有這麼多人歸主，或者說竟然有人歸主；這顯然完全是上帝的能力。

(3.) 祂常常使用祂最軟弱、最無學識、最無能的僕人，來成就最偉大的果效。並非卓越的才能、淵博的學識或傑出的口才總是或甚至通常是最成功的。這些人的事奉常常完全沒有果效；而一些謙卑無名的人卻能持續成功，無論走到哪裡，復興都伴隨著他們。蒙福的是有信心、禱告、捨己的人；上帝在事奉中，如同在其他一切事上，其目的都是要「玷污一切人的驕傲」，並表明祂是萬有中的萬有。

(a) 「莫大的能力」林前2:5

【第8節】 我們四面受壓。 我們這些使徒。保羅在此提及他和他的同工在傳揚福音時所遭受的一些試煉。他這樣做的目的似乎是為了向他們表明：

(1.) 他們在傳講真理時所忍受的一切； (2.) 福音在苦難中具有的扶持能力；以及 (3.) 為了贏得他們的喜愛，或提醒他們，他們是為了他們而忍受這些事（林後4:12-15）。或許一個主要目的是為了挽回那些心已與他疏遠的哥林多信徒的感情，藉著向他們展示他為他們忍受了多少苦難。為此，他向他們敞開心扉，溫柔地描述了對靈魂的愛，包括對他們靈魂的愛，使他遭受了多少沉重和艱難的壓力。——道德里奇（Doddridge）。整段經文是新約中最感人、最優美的段落之一。受壓（θλιβομενοι，源自θλιβω）這個詞，可能指摔跤，或希臘運動會中的競賽。它原意是「壓迫，擠壓在一起」；然後指在人群中被擠壓（可3:9）；然後指壓縮在一起（太7:14）；然後指用邪惡壓迫或壓縮，使人苦惱，使人受苦（帖後1:6，林後1:6）。在此，它可能意味著他被試煉所包圍，或置身於試煉之中，以至於試煉像人群中的人一樣壓迫著他，或者，也可能像一個人在比賽中被對手緊緊壓迫一樣。他指的是他被呼召去忍受大量的試煉和苦難。他在林後7:5中提到了其中一些試煉：「我們到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，反而四面受壓；外面有爭戰，裡面有懼怕。」

四面。 在各方面。以各種方式。我們遭受各種試煉和苦難。

卻不被困住。 這絕不能表達原文的力度；或許在翻譯中也無法完全表達。丁道爾（Tindal）將其譯為：「然而我們並非沒有出路。」這裡使用的希臘詞（στενοχωρουμενοι）與譯為「受壓」的詞有關。它原意是「擠進狹窄的地方」；「使空間變窄」；「被擠壓到無法轉身」。其理念是，儘管他被逼迫和試煉緊緊壓迫，但他並未被困住到無路可轉；他的試煉並未完全阻止他的行動和作為，他並未像一個人被擠壓到無法移動身體，或手腳都無法動彈那樣。他仍然有資源；他被允許行動；他的虔誠活力和靈魂的剛強，不會被包圍他的試煉完全束縛和阻礙。敘利亞譯本將其譯為：「我們在萬事上受壓，但沒有窒息。」其理念是，他沒有完全灰心、沮喪和被擊敗。他的虔誠為他提供了資源，使他能夠在這些試煉下堅持下去，並繼續從事傳講福音的工作。

我們困惑， απορουμενοι。這個詞（源自απορος，無資源，它又源自α，否定詞，和πορος，道路或出口）的意思是「無資源」；「不知所措」；「猶豫不決」；「處於疑惑和焦慮之中」，就像一個不識路或沒有辦法繼續旅程的旅行者一樣。這裡的意思是，他們常常陷入極大的困境，幾乎不知道該怎麼辦，或該採取什麼路線。他們被敵人包圍；他們缺乏物資；他們處於意想不到的境況中，這使他們非常困惑。

卻不絕望。 旁註：「並非完全沒有幫助或方法。」丁道爾（Tindal）將其譯為：「我們貧困，但並非完全一無所有。」這裡使用的詞（εξαπορουμενοι）中的前綴是加強語氣的，意思是「完全地，徹底地」。這個詞的意思是「完全沒有資源」；「徹底絕望」；保羅在此的理念是，他們並非完全沒有資源。他們的需要得到了供應；他們的困境得到了解決；他們的困惑得到了消除；意想不到的力量和資源被賜予了他們。當他們不知所措，當所有資源似乎都耗盡時，他們會以某種意想不到的方式得到解救，免於絕對的絕望。這在所有基督徒的生活中是多麼頻繁地發生啊！而且，在所有這些情況下，上帝必會以祂的恩典介入，幫助祂的子民，並使他們免於絕對的絕望，這是多麼確定啊！

(a) 「四面受壓」林後7:5 (1) 「不絕望」 「並非完全沒有幫助或方法」

【第9節】 受逼迫。 常常受逼迫；在所有地方都受逼迫。《使徒行傳》證明了這點的真實性。

卻不被丟棄。 沒有被遺棄；沒有被上帝離棄。雖然受人逼迫，但他們經歷了上帝應許的實現，祂永不離開或丟棄他們。上帝總是介入幫助他們；總是將他們從仇敵手中拯救出來；總是在逼迫時扶持他們。這仍然是真實的。上帝的子民常常受逼迫。然而，上帝常常介入，將他們從仇敵手中拯救出來；即使祂沒有將他們從仇敵手中拯救出來，也沒有保全他們的生命，祂也從未離棄他們，而是在死亡的可怕痛苦中扶持、支持和安慰他們。

被打倒。 被我們的仇敵打倒，或許是暗指摔跤手或角鬥士的比賽。

卻不滅亡。 沒有被殺死。他們再次站起來；他們恢復了力量；他們為新的衝突做好了準備。他們克服了每一個困難，準備好投入新的爭鬥，迎接新的試煉和逼迫。

【第10節】 身上常帶著。 這裡使用的表達旨在顯示保羅所面臨的巨大危險。其理念是，他身上帶著傷痕、鞭痕和受罰的印記，這些都表明他面臨著與主耶穌自己所忍受的同樣的暴力死亡。比較加6:17：「我身上帶著耶穌的印記。」這是一種強烈而有力的表達方式，用來表示他所面臨試煉的嚴峻性；其意思是，他的身體帶著他面臨與主耶穌同樣待遇的印記；這證明他很可能還會以類似的方式在逼迫者手中死去。比較西1:24。

耶穌的死。 死亡；暴力的死亡。一種與主耶穌相似的死亡。其理念是，他總是面臨死亡，總是受苦，其方式等同於死亡。這個表達與他在林前15:31所說的「我天天冒死」以及林後11:23所說的「屢次經歷死亡」是平行的。這並不是說他身上真的帶著主耶穌的死，而是說他面臨著類似的死亡，並且他身上有印記表明他總是面臨同樣的暴力死亡。這不是只發生一次，也不是間隔很長時間才發生，而是持續不斷地發生；無論他在哪裡，他仍然面臨暴力，並且可能以與主耶穌相同的方式受苦。

使耶穌的生。 這段經文有相當多樣的解釋。格勞秀斯（Grotius）將其譯為：「像基督那樣的生命，不朽的、蒙福的、屬天的。」洛克（Locke）譯為：「使從死裡復活的耶穌的生命，也能藉著伴隨我這脆弱身體的傳道能力顯明出來。」克拉克（Clarke）認為這意味著他能夠以這種方式表明基督已從死裡復活。但或許保羅並非指主耶穌生命中的某一件單一事件，而是指他這樣做是為了在萬事上，主耶穌所特有的那種生命，那種生活方式，也能在他身上顯明出來；或者說，他效法祂的受苦和試煉，是為了在萬事上，他也能在身體裡擁有同樣的生命。因此，這可能包括使徒所追求的以下幾點：

(1.) 渴望他的生命能像主耶穌的生命。在他身上，能顯出與主耶穌一樣的捨己；一樣的樂意受苦；一樣的忍耐試煉；一樣的溫柔、良善、熱心、熱情、愛上帝和愛人。這樣理解，意思是說他將主耶穌視為他生命的榜樣；並且認為即使付出巨大的捨己和苦難，也要與祂相符，這是一個值得追求的目標。

(2.) 渴望在復活中獲得與主耶穌所獲得的同樣的生命。渴望變得像祂；並且在他身上，這個帶著主耶穌之死的身體，能在死後像主耶穌一樣再次活過來。這樣理解，意味著熱切渴望達到死人復活，並與他在腓3:8-11中所說的相符，這或許可以被視為保羅對這段經文的自我解釋，這段經文被解經家們解釋得如此多樣且不甚理解：「不但如此，我也將萬事看作虧損，因為我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要贏得基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有因信基督而得的義，就是出於上帝，憑信心而得的義；使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死；或者我也得以從死裡復活。」比較西1:24。這暗示了保羅熱切渴望在復活中變得像基督（比較腓3:21）；他渴望在末日復活（比較徒26:7）；他對復活教義重要性的認識，以及他樂意忍受任何苦難，如果他最終能達到義人的復活，並準備好與救贖主一同進入榮耀的世界。達到這一點是基督徒崇高的目標，在天堂變得像救贖主，擁有像祂一樣的身體，是他們應當為之而活的宏偉目的；在這種盼望的支持下，他們應該願意忍受任何試煉，面對任何苦難，如果他們能達到同樣的「生命」和天上的福樂。

(b) 「身上常帶著」加6:17 (c) 「使耶穌的生」提後2:11,12

【第11節】 因為我們這活著的人。 我們這些救贖主的使徒和僕人，仍然存活的人。約翰的兄弟雅各已被處死（徒12:2）；很可能其他一些使徒也已如此。這節經文只是對前一節的解釋。

是常為耶穌被交於死地。 經常面臨死亡。這表明了林後4:10中「身上常帶著耶穌的死」的含義。林前15:31。

在我們這必死的身上。 在我們的身體裡。在我們地上的生命中；以及在我們天上的榮耀身體裡。林後4:10。

(*) 「活著」 「活著」 (a) 「常被交於」林前15:31,49

【第12節】 這樣，死就在我們身上發動。 我們面臨死亡。傳講福音使我們面臨試煉，這可以被視為死亡在我們身上發動。死亡對我們有影響力（ενεργειται 正在運作，活躍，或起作用）；它不斷地在我們身上施加痛苦，使我們遭受剝奪和試煉。這是一種強烈而強調的說法，表明他們總是面臨死亡。我們被呼召去事奉和榮耀救贖主，可以說，是藉著重複的死亡和不斷的死亡。

生卻在你們身上發動。 你們活著是我們不斷面臨死亡的結果。你們從我們所面臨的一切試煉和一切苦難中獲益。你們相對安全；免於這種死亡的威脅；並將因我們的勞苦和危險而獲得永生。這裡的「生」可以指免於危險和死亡，也可以指信仰的生命、虔誠的盼望、永恆救贖的前景。對我來說，保羅似乎更可能是在後一種意義上使用它，他旨在說，當他面臨死亡，並被呼召去忍受不斷的試煉時，其結果是他們將因他的苦難而獲得永生的福樂。比較林後4:15。這樣理解，這段經文的意思是，使徒們的苦難和捨己是為了他人的益處，並將導致他們的益處和救贖；保羅在此的目的是提醒他們他為他們所受的苦難，以贏得他們的喜愛，並藉著回憶他為他們所受的苦難，使他們更緊密地與他連結。

(b) 「這樣，死」林後13:9

【第13節】 但我們既有這信心的靈。 擁有與他即將引用的經文中所表達的相同的靈；擁有詩人所擁有的相同的信心。我們擁有大衛所表達的「我信」的信心的靈。其意思是，我們擁有與說「我信」的人相同的信心的靈。信心的靈這個詞組，實質上與信心本身——對真理的相信感或印象——意義相同。

正如經上所記。 這段經文出自詩116:10。當詩人說出這些話時，他正遭受極大的苦難。參林後4:3,6-8。在這種情況下，他向上帝禱告，表達對祂的信心，並將所有倚靠都放在祂身上。在苦難中，他向上帝說話；他談論對祂的信心；他宣告對祂的倚靠；而他這樣說話，是出於他的相信，或出於他對上帝的信任。保羅引用這段經文，並不是說詩人有任何提及傳講福音的意思；也不是說他的處境在所有方面都與詩人相同。他們的處境僅在以下方面相似：

(1.) 保羅像詩人一樣，處於試煉和苦難之中； (2.) 兩人所使用的語言都是由信心所激發的——信心，使他們說出心中的感受：詩人說出他對上帝的信心，以及支持他的盼望；保羅說出他對福音榮耀真理的相信，談論一位復活的救主，並展示福音中為世人預備的安慰。兩者的情感都是信心的語言。兩者都在苦難中說出信心的語言；保羅在此，像他經常做的那樣，使用舊約的語言，精確地表達了他的感受和驅動他的原則。

我們也信，所以也說。 我們相信福音的真理；我們相信上帝，相信救主，相信代贖，相信復活等等。其意思是，他們對這些事有堅定的信心，並且，由於這種信心，他們大膽地表達了他們的觀點。這促使他們說出自己的感受。救主說：「心裡所充滿的，口裡就說出來」（太12:34）。任何沒有堅定相信福音真理的人，都不應嘗試傳講福音；而那些相信福音真理的人，自然會被促使將這些真理傳給他們的同胞。所有成功的傳道都是對福音真理堅定不移的信念的結果；當這種信念存在時，自然會表達出來，而這種表達將對他人的心靈產生積極的影響。徒4:20。

(c) 「信心的靈」彼後1:1 (d) 「我信」詩116:10

【第14節】 知道。 充滿信心；擁有最完全的確據。正是復活的確切盼望，在他們所有的試煉中支持著他們。這個表達表明使徒們心中對他們所傳講的教義是真實的，有著完全而堅定的信念。他們知道這些教義是從天上啟示的，上帝所有的應許都將實現。

也要使我們與你們一同復活。 所有的基督徒。在復活的盼望中，他們準備好面對試煉，甚至死亡。在這種確據的支持下，使徒們在逼迫和反對中前行，因為他們知道他們的試煉很快就會結束，他們將在復活的早晨被提升到一個永恆榮耀的世界。

藉著耶穌。 藉著耶穌的能力或作為。基督將使死人從墳墓中復活（約5:25-29）。

並使我們與你們一同呈現在祂面前。 將我們以極大的喜樂和榮耀呈現在榮耀的寶座前。祂將我們呈現在上帝面前，作為被祂的寶血所救贖的人。祂將我們呈現在天庭中，在永恆父的寶座前，作為祂所贖回的子民；作為從墮落的毀壞中被恢復的人；作為藉著祂寶血的功勞而得救的人。他們不僅將從死裡復活，而且將被公開而莊嚴地呈現在上帝面前，作為屬祂的，作為恢復到祂的服事中，並作為在恩典之約中擁有進入天堂福樂的權利的人。

(e) 「知道那叫」林後5:1-4

【第15節】 因為萬事都是為你們的緣故。 所有這些事；這些榮耀的盼望、真理和前景；使徒們的捨己，以及救贖計劃的這些預備。

為你們的緣故。 為了你們。它們旨在促進你們的救贖。它們主要不是為了那些從事這些勞苦和捨己的人的福祉；而是救贖計劃的整個安排和執行，以及那些參與傳揚該計劃的人所表現出的所有捨己，都是為了使你們受益。保羅在此聲明的一個目的，無疑是為了贏得他們的喜愛，並消除哥林多教會中一個派系對他提出的異議。

使這豐盛的恩典。 恩典豐盛，或滿溢。藉著這些方法所顯明的上帝豐富的憐憫。這裡暗示，恩典將藉著使徒們的這些勞苦和捨己而豐盛。這裡所指的恩典是因這些勞苦而賜予他們的恩典。

藉著許多人的感謝。 讓許多人有機會感謝上帝；藉著這些勞苦，更多的人可以被引導讚美祂。保羅的一個目標是如此勞苦，使盡可能多的人被引導讚美上帝，並有機會永遠感謝祂。

歸榮耀給上帝。 讓上帝得到更多的讚美；讓祂在拯救世人方面的榮耀更加豐盛。這段經文的含義是，讓盡可能多的人被引導向祂獻上讚美和感謝，將會歸榮耀給上帝；因此保羅努力使盡可能多的人歸主。他捨己；他樂意勞苦；他面對敵人；他使自己身處危險之中；他盡一切可能的方法，使盡可能多的人歸向讚美上帝。這裡的「歸榮耀」（περισσευση）這個詞，意思是豐盛，或豐富；其意思是，藉著拯救許多人所顯明的這滿溢的恩典，將會如此豐盛，以至於促進上帝的榮耀。

(f) 「萬事」林前3:21,22 (g) 「恩典」林後8:19

【第16節】 所以。 懷著這樣的目標，並由如此崇高的目的和願望所支持。其意思是，努力拯救盡可能多的人的目標，將使勞苦變得容易，使匱乏變得受歡迎，並將伴隨著上帝的恩典，使靈魂充滿力量，並充滿豐盛的安慰。

我們不喪膽。 關於這裡使用的詞的解釋，請參林後4:1。我們不疲憊、不沮喪、不灰心。我們因懷有這樣的目標而得到支持、鼓勵和激勵。

外體雖然毀壞。 保羅所說的「外體」顯然是指身體。藉著使用「外體」和「內心」這兩個詞組，他表明他相信人是由兩部分組成的：身體和靈魂。他不是唯物主義者。他描述了構成人的兩個部分，它們是如此不同，以至於當一個毀壞時，另一個卻更新；當一個衰弱時，另一個卻被加強；當一個變老和衰敗時，另一個卻更新其青春並被強化。當然，靈魂的力量和剛強並不依賴於身體，因為當身體衰敗時，靈魂卻擴展；當然，靈魂可以獨立於身體而存在，並處於分離的狀態。

毀壞。 變老；變得軟弱無力；在我們所忍受的許多試煉和年齡增長的虛弱下，失去其活力和彈性。這是「外體」的特徵，它會這樣毀壞。無論其活力多麼強大，它終將衰敗和死亡。它無法長期承受生命的試煉和持續行動的磨損，而必須很快歸於塵土。

內心卻一天新似一天。 靈魂；那不朽壞、不朽的部分。

卻一天新似一天。 被更新，被強化，被激勵。他的心智能力擴展；他的勇氣變得更大膽；他對真理有更清晰的看法；他對上帝有更多的信心。當他越來越接近墳墓和天堂時，他的靈魂就越發超脫世界，他越發充滿福音的喜樂和勝利。悟性和心靈並沒有與受苦和衰敗的身體產生共鳴；相反，當身體變得虛弱時，靈魂卻獲得了新的力量，並為飛向永恆世界做好了準備。這節經文充分駁斥了唯物主義的教義，並證明人裡面有某種與衰敗和死亡的物質不同的東西，並且有一種原則，可以在身體死亡時獲得增強的力量和能力。比較羅7:22。

一天新似一天。 不斷地。內在的力量每天都在不斷增長。上帝在他的試煉中不斷賜予他力量，並以天堂的盼望支持他，即使身體正在衰敗，趨向墳墓。這節經文的含義是，在努力行善和促進人類救贖的過程中，靈魂將在試煉中得到支持，即使身體疲憊、衰老、衰敗和死亡，靈魂也會得到安慰和激勵。這是保羅對自己經歷的見證；這也是成千上萬的人在努力行善和拯救人類靈魂免於死亡的過程中，所經歷的事實。

(a) 「所以我們不喪膽」林前15:58 (b) 「內心」羅7:22

【第17節】 我們這短暫的輕微苦楚。 這節經文與下一節旨在進一步說明保羅和他的同工在許多試煉中所獲得的安慰和支持的來源。布盧菲爾德（Bloomfield）評論這段經文說：「其表達的力度和美感，絲毫不遜於德摩斯梯尼本人，事實上，使徒的風格在達到演說的高度時，與德摩斯梯尼和修昔底德的演說風格頗為相似。」這段經文充滿了強調和有力的表達，表明作者的心思正在努力傳達那些即使他能運用所有有力的表達，語言也只能非常不完美地傳達的觀念。保羅所忍受的試煉，對許多人來說，絕非輕微。它們包括匱乏、危險、輕蔑、被石頭砸、勞苦、疲憊、世界的嘲諷，以及陸上或海上不斷面臨死亡的危險。參林後4:7-10；比較林後11:23-27。然而，這些試煉，儘管持續多年，甚至可以說是他的生命本身，他卻將其視為與等待他的永恆榮耀相比，最輕微不過的事。他努力尋找一個盡可能強調的表達，以表明在他看來，這些試煉與永恆的榮耀之重相比，根本不值一提。僅僅說苦難是「輕微的」，或只是微不足道，是不夠的；他還說它只會持續片刻。儘管自他開始傳揚救贖主以來，試煉就一直跟隨著他，儘管他堅信試煉會一直跟隨他直到生命盡頭，無處不在（徒20:23），但所有這一切與他面前的永恆榮耀相比，都只是轉瞬即逝的微不足道。譯為「輕微」（ελαφρον）的詞，意思是容易承受的，通常用於指重擔。參太11:30，林後1:17。

第4章

【第17節】這短暫的苦楚。這裡使用的希臘文（παραυτικα，parautika）在新約聖經中只出現這一次。它是一個副詞，源自 αυτικααυτος，原意是「就在此刻，立刻」。在這裡，它似乎修飾「輕微」一詞，並用於「短暫的，瞬間的」之意。布盧菲爾德（Bloomfield）將其譯為：「為了我們目前苦難的輕微」。道德里奇（Doddridge）則譯為：「為了我們這短暫的苦難，它消逝得如此之快，留下的印象如此之少，以至於可以稱之為輕浮本身」。使徒顯然希望以盡可能強調的方式表達兩個觀點：首先，苦難是輕微的；其次，苦難是短暫的，瞬間的，很快就會過去。他的目的是將這苦難與等待著他的榮耀形成對比，後者是沉重的，並且是永恆的。

為我們成就（2Cor 4:12）。將會產生，將會帶來。這些苦難的結果是產生永恆的榮耀。它們之所以如此，是因為：

(1) 它們傾向於使我們脫離世界； (2) 藉著使我們能夠擺脫上帝因之而加諸我們的罪，來潔淨我們的心； (3) 藉著使我們在試煉中仰望上帝的安慰和支持； (4) 藉著引導我們默想天國的榮耀，從而吸引我們尋求天國作為我們的家；以及 (5) 因為上帝已恩典地應許，作為祂子民在此生忍受試煉的結果，將在天堂獎賞他們。祂藉著苦難潔淨他們（Isa 48:10）；藉著試煉使他們的心思從時間和感官的事物中轉移，並使他們對完美和永恆榮耀的前景所帶來的喜樂產生興趣。

極重無比的（καθ’ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν，kath’ huperbolēn eis huperbolēn）。沒有任何地方能找到比這更具力量的表達方式。這裡使用的詞 υπερβολην（huperbolēn，我們的「誇張」一詞即源於此）原意是「投擲，拋擲，或超越」。在新約聖經中，它指「過度，卓越，傑出」。參見 2Cor 4:7，「這莫大的能力」。片語 καθ’ ὑπερβολὴν（kath’ huperbolēn）意為「極其，超凡地」，如 Rom 7:13，1Cor 12:31；2Cor 1:8，Gal 1:13。這個表達本身就具有高度的強調性。但這不足以表達保羅對為基督徒預備的榮耀的感受。對他來說，使用通常最高級的表達來表示他眼中事物的價值是不夠的。因此，他創造了一個表達，並加上 εις υπερβολην（eis huperbolēn）。它不僅是卓越的，更是卓越至極的；過度至極的；誇張至誇張——一個誇張疊加在另一個之上；這個表達的意思是「極其極其」榮耀的；榮耀達到最高可能的程度——羅賓遜（Robinson）。斯萊德先生（Mr. Slade）將其譯為「無限超越」。這個表達是希伯來語中表示最高級的形式；它的意思是，所有的誇張都無法表達為義人存留的永恆榮耀。它是無限無邊的。你可以從一個層次進入另一個層次；從一個崇高的高度進入另一個高度；但仍然有無窮無盡的超越。沒有什麼能描述那榮耀的最高峰；沒有什麼能表達它的無限性。

永恆的。這與「短暫的」（παραυτικα，parautika）苦難形成對比。一個是瞬間的，短暫的——即使在最長的人生中也如此短暫，以至於可以說是一瞬間；另一個的持續時間沒有限制。它確實是永恆的。

重（βαρος，baros）。這與「輕微的」（ελαφρον，elaphron）苦難相對。那苦難如此輕微，以至於微不足道。它很容易承受。它就像最輕盈的物體，不構成任何負擔。這裡甚至沒有稱它為負擔，也沒有說它在任何程度上是沉重的。而這榮耀卻如此沉重，以至於成為一種負擔。格勞秀斯（Grotius）認為這個意象取自實心沉重的金銀製品，與混合或鍍金的物品相比。但為什麼它不能指榮耀和尊貴的標誌——一件鑲滿黃金的沉重長袍，或一個鑲滿黃金或鑽石的沉重冠冕——如此豐盛、如此奢華的榮耀以至於沉重？苦難是輕微的；但那榮耀世界中的冠冕、長袍和裝飾品，不是瑣碎的或廉價的飾物，而是堅實、實質、沉重的。我們現在用「沉重」一詞來形容有價值和重要的事物，與無價值的相比，這可能是因為貴金屬和珠寶是沉重的；我們通常藉由它們來評估物品的價值。

榮耀（δοξης，doxēs）。希伯來文這個詞既指「重量」也指「榮耀」。或許保羅在這種強烈的表達中，心中想到了這個詞的這種用法。這裡它指的是永恆世界的輝煌、壯麗、尊榮和幸福。在這段極其引人入勝、值得基督徒深入研究的經文中，保羅以最優美和強調的方式，將今生的試煉與天國的榮耀作了對比。一次性地審視他對它們的看法，使它們清晰地呈現在腦海中，或許會有所裨益。

一方面是：

另一方面，與之對比的是：

這就是保羅眼中的情況；有了這有利於永恆榮耀的平衡，他將苦難視為微不足道，並將獲得天國榮耀作為他生命中的宏偉目標。任何有智慧的人，審視這筆帳，豈不也會如此行嗎？

(c) 「輕微的苦難」Rom 8:18,34。注意：本節內容過多，無法在一處註釋完畢：請參見 2Cor 5:1 續。

【第18節】我們不是顧念，等等。或者更確切地說，我們不顧念那些看得見的事物。這句話的目的是要說明，他們所忍受的苦難在他們看來為何是輕微和短暫的。這是藉著仰望未來世界的榮耀，從而將注意力從今生的試煉和悲傷中轉移開。如果我們直接面對我們的試煉——如果心思完全集中在它們上面，而不去想其他任何事——它們往往會顯得沉重而漫長。即使是相對輕微和短暫的痛苦，也會顯得極其難以承受。但是，如果我們能將心思從它們轉移開，默想未來的榮耀；如果我們能將它們與永恆的福樂相比，並感覺到它們將引導我們進入完美和永恆的幸福，它們就會顯得轉瞬即逝，並且容易承受。保羅在這裡闡明了耐心忍受試煉的真正秘訣。那就是仰望那些看不見的事物。預期天國的榮耀。將目光定睛在墳墓之外的永恆幸福上；並反思這些試煉與天國的永恆榮耀相比是多麼短暫；以及當我們身處天國時，它們將顯得多麼短暫。

看得見的事物。指世間的事物；今生的事物——貧窮、缺乏、憂慮、逼迫、試煉等。

看不見的事物。指天國的榮耀。參見 Heb 11:1。

看得見的事物是暫時的。這特別指他們所受的苦難。但這也適用於世間的一切事物。財富、享樂、名聲，這世人所崇拜的三個偶像，都只能持續一小段時間。它們都將很快消逝。痛苦、悲傷和眼淚也是如此。我們在這裡所享受的一切，以及所承受的一切，都將很快消逝和消失。最輝煌的宮殿會朽壞；最昂貴的建築會化為塵土；最宏偉的城市會淪為廢墟；最精緻的世俗享樂會很快結束；最廣闊的產業也只能享受一小段時間。同樣，最劇烈的痛苦也會很快過去；最纏綿的疾病也會很快停止；最深重的貧窮、缺乏和苦難也會很快過去。沒有什麼是眼睛可以定睛的，沒有什麼是心可以渴望的，在這裡不會很快消逝；或者，如果它存留，對我們來說也是暫時的。我們很快就必須將它留給他人；如果享受，也將在我們的身體沉睡於墳墓中，我們的靈魂投入永恆的莊嚴之中時享受。那麼，將這些作為我們的份，並將我們的感情極度地依附於今生的事物，是多麼愚蠢啊！同樣，為今生的試煉而深受影響，是多麼愚蠢啊！因為這些試煉充其量也只能再忍受一小段時間，之後我們就將永遠脫離它們的掌控了！

看不見的事物是永恆的。指與墳墓之外的狀態相關的一切。

(1) 上帝是永恆的；祂不會像我們地上的朋友那樣離棄我們。 (2) 救主是永恆的——祂將是我們永遠的朋友。 (3) 那裡的同伴和朋友是永恆的。將成為我們同伴的天使，以及我們將與之同住的義人的靈魂，都將永遠存在。天使永不死亡；虔誠的死者將不再死亡。那時將沒有分離，沒有病榻，沒有墳墓，沒有因失去摯愛朋友而造成的悲傷空缺和損失。 (4) 天堂的喜樂是永恆的。將沒有中斷，沒有黑夜；沒有停止；沒有終結。天堂及其所有的喜樂都將是永恆的；進入那裡的人將確信這些喜樂將在永恆的歲月流逝中持續並增長。 (5) 此外，也可以補充說，地獄的痛苦也將是永恆的。它們現在屬於我們「看不見的事物」；它們，以及天堂的喜樂，都將沒有終結。那裡的悲傷永不停止；靈魂在那裡永不死亡；那將「復活受審判」的身體將永不再消亡。當所有這些事物都被默想時，保羅說今生的事物——他所忍受的悲傷、試煉、匱乏和逼迫——是「輕微的」和「短暫的」，是多麼恰當啊！它們將多麼快地過去！我們將多麼快地投入那些看不見的事物中，面對永恆不變的現實啊！

(a) 「看不見的」Heb 11:1

哥林多後書 第4章 省思與應用

(1.) 福音的傳道人沒有理由灰心或氣餒（2Cor 4:1）。無論他們的訊息受到何種接納，無論他們可能遭受何種試煉，他們所傳講的福音中都有豐富的安慰和支持來源。他們意識到自己傳講的是真理的體系；他們正在宣揚上帝所啟示的；如果他們忠心，他們就會得到上帝的喜悅和認可。因此，即使人們拒絕和輕視他們的訊息，即使他們被呼召忍受許多匱乏和試煉，他們也不應灰心。對他們來說，只要他們宣揚上帝所愛的真理，並得到祂的認可和喜悅就足夠了。試煉在事奉中會像其他地方一樣臨到，但也有特殊的安慰。對訊息可能會有許多反對和抵制，但我們不應灰心或氣餒。我們應該盡我們的職責，將結果交託給上帝。

(2.) 福音應當被那些聽到它的人所接受（2Cor 4:2）。如果福音有他們的理性和良心支持，那麼他們就應該毫不遲延地接受它。他們有最神聖的義務去接受它，並成為堅定的基督徒。每個人都有義務，也應被敦促去追求他的良心所認可的道路；因此，福音可以被推向所有聽到它的人。

(3.) 如果人們渴望良心平安，他們就應該接受福音（2Cor 4:2）。他們在其他地方永遠找不到平安。沒有人的良心會因為他不悔改、不愛上帝、不順服祂的福音而平安。他的心可能愛罪；但他的良心不能認可罪。良心只有在做上帝的工作時才平安；只有當它順服上帝並接受祂兒子的福音時，才能找到自我認可。那時良心就平安了。從來沒有人因為接受福音並成為一個謙卑而堅定的基督徒而良心不安。成千上萬的人因為忽略福音而良心不安。沒有人在臨終時因為在生命早期就接受了信仰而良心不安。成千上萬的人在臨終時感到不安，因為他們忽略了信仰太久，或者完全拒絕了它。沒有人在死亡臨近時因為過於專心於上帝救主，並作為基督徒過於活躍而良心不安。但是，哦，有多少人在那時感到不安，因為他們是世俗的、自私的、虛榮的、驕傲的！良心給予平安的程度，與我們忠心事奉上帝的程度成正比；人類或撒旦的一切伎倆都無法在罪惡的道路上，在忽略靈魂的情況下，給予任何良心平安。

(4.) 傳道人應該傳講真理——單純的真理——而且只傳講真理（2Cor 4:2）。他們不應該使用任何虛假的技巧、欺騙、詭計或偽裝。他們在所有的講道和生活方式上都應該是公開的、真誠的、樸實的、純潔的。這就是救主的道路；這就是保羅的道路；也只有這樣的道路才能得到上帝的認可和祝福。

(5.) 這是一個被迷惑的世界（2Cor 4:4）。它被這裡稱為「這世界的神」所蒙蔽和欺騙。撒旦統治著人心；他藉著欺騙他們來統治，並為了欺騙他們而統治。任何阻止人們接受福音的事物，都傾向於蒙蔽心靈。那個只將財富視為自己份額的人，在財富的價值上被蒙蔽和欺騙。那個將追求野心作為主要份額的人，在事物的真正價值上被欺騙。而那個將享樂作為生命主要事務的人，在事物的適當價值上被欺騙。我們無法想像一個比這更被迷惑的世界。我們可以想像一個更罪惡、更悲慘的世界——那就是地獄；但那裡沒有迷惑和欺騙。事物被看作它們本來的樣子；沒有人會在那裡被欺騙關於自己的品格或前景。但在這裡，每個不悔改的人都被欺騙和蒙蔽。他被欺騙關於自己的品格；關於事物的相對價值；關於他永恆的前景；關於死亡、審判、天堂、地獄。在這些方面，他都沒有任何正確的理解；在這些方面，任何人類的力量都無法打破這種深層的迷惑，也無法穿透他心靈的黑暗。

(6.) 人們處於危險之中（2Cor 4:4）。他們深陷迷惑，卻漫不經心地靠近毀滅。他們在黑暗中行走——被這世界的神蒙蔽——非常靠近懸崖，沒有什麼能將他們從這種狀態中喚醒。這就像孩子們在深淵附近採花，再多追逐一朵花就可能讓他們走得太遠，然後他們就會跌落，再也無法站起來。這種迷惑存在於每個未成聖的心靈中；它只需要再持續一小段時間，靈魂就會失喪。這種危險每天每時都在加深。如果它再持續一小段時間，就會被死亡、審判和地獄的悲慘現實所打破。但那時就為時已晚了。靈魂將會失喪——在試驗的世界中被迷惑；只有在絕望的世界中才意識到真相。

(7.) 撒旦將竭盡所能地運用一切詭計和伎倆，以阻止福音的光照耀人心。那光對他的眼睛來說是痛苦和可憎的，他將盡一切可能阻止其傳播。他將訴諸於長期考驗的機智和技巧所能設計的一切伎倆；他將竭盡所能地發揮他所能施展的一切力量。如果他能蒙蔽人心，他就會這麼做。如果人們可以被蒙蔽和欺騙，他就會這麼做。如果錯誤可以傳播並被接受——那種圓滑、貌似有理、狡猾的錯誤——它就會被散播。傳道人將被興起傳講它；印刷媒體也將被用來實現這一目的。如果罪人可以被小說和誘惑性的詩歌——那些思想錯誤、道德敗壞的書籍——所欺騙，並讓他們在罪中安逸，那麼印刷媒體將會因這些虛構作品而呻吟。如果劇院是欺騙和誘惑人們所必需的，它們就會被建造起來；歌舞、舞會和華麗的派對，都將同樣地轉移人們對基督的十字架、靈魂的價值以及為死亡做準備的重要性的注意力。沒有任何伎倆被 spared，或將被 spared，來欺騙人們；世界充滿了撒旦的詭計，以蒙蔽和迷惑那些正在滅亡的人，並將他們引向地獄。

(8.) 然而，撒旦並非獨自為此負責。他盡其所能，且擁有高超的技巧和伎倆。然而，被迷惑的罪人不要因為撒旦是試探者，因為他被迷惑而自我安慰。死亡的苦澀不會因為一個年輕人被老練的誘惑者的伎倆所迷惑而變得甜美；地獄的火焰也不會因為罪人任憑自己被迷惑，選擇通過舞廳或劇院進入那裡而燃燒得不那麼猛烈。罪人歸根結底是自願地陷入迷惑。他知道，或者他本可以知道真相。他自願去娛樂場所；自願制定那些欺騙和毀滅靈魂的利益和野心計劃；自願去劇院和罪惡的場所；並且在許多警告和勸誡面前選擇這條道路。如果他失喪了，誰該受責備？除了他自己，還有誰呢？

(9.) 罪人應當被懇求從這種迷惑和虛假的安全感中醒悟過來。他們現在被蒙蔽和欺騙。生命太短暫，太不確定，不適合玩罪人所玩的這種遊戲。這裡有太多的現實，不適合在欺騙和迷惑中度過一生。罪是真實的，危險是真實的，死亡是真實的，永恆是真實的；人應該從他的迷惑中醒悟過來，看清事物的真相。很快他就會躺在病榻上，那時他會回顧自己一生的愚蠢。很快他就會站在審判台前，從那個崇高而可畏的地方回顧過去和未來，看清事物的真相。但是，唉！那時要彌補一生的錯誤就為時已晚了；在那些場景的現實中，他所能做的，就只是徒勞地嘆息，他竟然讓自己在唯一一個試驗的世界中，被那大欺騙者擺在他面前的瑣碎和廉價飾物所迷惑、欺騙和毀滅，以至於失去了天堂，並被引向地獄！

(10.) 事奉的偉大目的，是以任何方式宣揚主耶穌基督（2Cor 4:5）。福音的傳道人應當為此獻身。他們被分別出來，不是為了耕種農田；不是為了從事貿易；不是為了在社交圈中發光；不是為了以學識聞名；不是為了成為優秀的學者；不是為了精通科學；也不是為了成為傑出的作家；而是為了以一切可能的方式宣揚主耶穌基督。無論其他人做什麼或不做什麼——無論世界選擇如何忙碌——他們的工作是簡單而明確的，而且在死亡結束他們的勞苦之前，這工作不應停止或間斷。他們不應因貪圖安逸、財富或享樂而偏離他們的工作，或放棄上帝所呼召他們的職分。

(11.) 我們看到事奉的責任（2Cor 4:5）。將救主傳給一個垂死的世界，這項工作落在傳道人身上。如果他們不這樣做，世界將對救贖主一無所知，並將滅亡。如果有一個靈魂，他們本可以將救主傳給他，但他們沒有這樣做，那個靈魂將會滅亡，而責任將落在主耶穌的傳道人身上。哦！這責任是多麼重大啊！誰能承擔這些事呢？

(12.) 福音的傳道人應當為了行善而甘願任何自我犧牲。他們的主這樣做了；保羅和其他使徒也這樣做了。門徒與老師一樣就足夠了；福音的傳道人應當將自己視為被分別出來，從事自我犧牲的工作，並被呼召過著像他們的主一樣勞苦的生活。他們的安息在天上，而不是在地上。他們的閒暇和安歇之日，應當在他們的工作完成後，在天國中找到，而不是在一個在罪中滅亡的世界裡。

(13.) 事奉是一項榮耀的工作（2Cor 4:5）。世上還有什麼比宣揚救贖主更高的榮譽呢？還有什麼比向罪人宣講赦免更為精緻的樂趣呢？還有什麼比去安慰受苦者，包紮他們的心靈；將平安的膏油傾注到受傷的靈魂中，並支持和鼓勵垂死者更大的安慰呢？事奉在所有的試煉中都有其自身的安慰；在世人常常對其輕蔑和嘲笑中，也有其自身的榮譽。

(14.) 如果沒有啟示和聖靈所賜的光，人類的處境將是可怕和可畏的（2Cor 4:6）。人類將永遠像上帝說「要有光」之前的黑夜一樣；他的處境將是濃厚的黑暗，沒有一絲光線會照亮他蒙昧的道路。我們現在在異教世界中，對這種情況以及它將如何持續下去，有了一些概念，那裡濃厚的黑暗籠罩著各國，儘管它已被傳統所散播的微弱光芒稍微打破。

(15.) 上帝有能力將光賜給最黑暗、最蒙昧的心靈。沒有人是祂不能向其啟示自己並使祂的真理為人所知的（2Cor 4:6）。祂能輕易地命令真理的純光照耀人心，就像祂起初命令光從黑暗中照出來一樣；對於那些被罪惡蒙蔽最深的心靈，祂能使公義的日頭帶著醫治的光芒照耀。

(16.) 我們應當懇求真理之靈的啟迪影響（2Cor 4:6）。如果上帝是光的源頭，我們就應當向祂尋求光。對人而言，沒有什麼比真理之光更寶貴的了；沒有什麼比認識真神更有價值的了；我們應當以最深切的關懷和最熱切的禱告，尋求祂聖靈的啟迪影響和祂恩典的引導。

(17.) 除了在耶穌基督的臉上所閃耀的，沒有真正的上帝知識（2Cor 4:6）。祂來是為了使真神為人所知。祂是上帝的精確形象。祂在一切事上都與上帝相似。因此，不愛耶穌基督品格的人，就不愛上帝的品格。不尋求像耶穌基督的人，就不渴望像上帝。不帶有救贖主形象的人，就不帶有上帝的形象。因此，僅僅做一個有道德的人，並不像上帝。僅僅是可愛和誠實，並不像上帝。耶穌基督，上帝的形象，超越了這些。祂是虔誠的。祂是聖潔的。作為一個人，祂是一個禱告的人，充滿了上帝的愛，並且總是順服祂的聖潔旨意。祂尋求上帝的尊榮和榮耀；祂將自己的生與死作為偉大目的，來宣揚上帝的存在、完美和名。效法祂這一點，就是擁有上帝榮耀的知識；沒有人像上帝，除非他帶有救贖主的形象。因此，沒有人像上帝，除非他是基督徒。當然，沒有人能為天堂做好準備，除非他是耶穌基督的朋友和追隨者。

(18.) 上帝旨在以宗教在世上傳播的方式，確保祂自己的榮耀得到提升（2Cor 4:7）。為此目的，並懷著這種觀點，祂沒有將其託付給天使，也沒有使用有地位、財富或深厚科學成就的人作為其傳播的主要工具。祂將其託付給脆弱、必死的人；而且常常是地位卑微，甚至成就平平的人——除了在虔誠方面的成就。在裝備他們完成工作時，祂的恩典顯而易見；在他們勞動所取得的一切成功中，顯然都是藉著上帝的純粹恩典和憐憫而成就的。

(19.) 我們看到我們的信仰付出了什麼代價（2Cor 4:8,9）。它在世界上的擴展，處處都與苦難、勞苦和眼淚相連。它始於上帝兒子的勞苦、悲傷、自我犧牲、逼迫和臨終的痛苦；將它引入世界付出了祂的生命。它藉著使徒們的勞苦、犧牲和苦難而傳播。它藉著殉道者的臨終呻吟而得以維持。它藉著改革宗信徒的勞苦和禱告，並在各地的逼迫中，得以在地上保存和擴展；現在它正藉著那些願意離開國家和家園，跨越海洋和沙漠，冒著野蠻氣候的危險，將其傳播到遙遠之地的人們的犧牲，而傳遍全球。如果以它所付出的代價來衡量，毫無疑問，沒有任何宗教，沒有任何祝福比基督教更有價值。它超越了所有人類的估價；我們應當由衷地感謝上帝，祂樂意興起那些願意為此付出如此多苦難的人，使它得以在地上延續和擴展；我們也應當願意效法他們的榜樣，捨己，以便將其無價的祝福傳給那些現在缺乏的人。對我們來說，它值得所有付出的代價——所有使徒和殉道者的血；對其他人來說，它也值得所有將它傳給他們所付出的代價。我們如何才能更好地表達我們對其價值的感受，我們對垂死救贖主的感激，以及我們對捨己的使徒和殉道者記憶的崇敬，而不是努力將他們為之而死的信仰傳遍全世界呢？請參見 2Cor 5:1 續。