哥林多後書 第2章

巴恩斯注釋 — 哥林多後書

巴恩斯注釋 — 哥林多後書

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:25:04

第2章

哥林多後書 — 第2章

第2章

哥林多後書第2章引言

在本章中，保羅繼續討論他在前一章中提出的主題。在前一章的結尾，他說明了為何沒有探訪哥林多教會的原因。【林後1:23-24】主要原因是，他寧願在他們處於混亂和不規律的狀態時，給他們寫一封充滿愛意的信，而不是親自去探訪。如果他親自去，他會覺得自己有責任施行嚴厲的紀律。因此，他選擇嘗試一封忠實而友善的書信會產生什麼效果。在本章中，他繼續討論同一個主題。因此，他更詳細地說明了為何沒有去探訪他們的原因。【林後2:1-5】原因是他決定，如果可以避免，就不以嚴厲的態度去探訪他們；即使是寄出這樣一封信，他的心也感到痛苦；他寫信時心靈極度憂傷；然而，他對他們懷有最溫柔的愛。在他前一封信中（林前5章），他指示他們對教會中犯罪的人施行紀律。這已經按照他的指示完成了；犯罪者也因其罪行受到了適當的懲罰。他被逐出教會；看來這對他產生了影響，促使他放棄罪惡，很可能也離開了他父親的妻子，並且他已經真誠地悔改了。因此，保羅接下來（【林後2:6-11】）勸勉他們再次接納他進入教會的團契。他說懲罰已經足夠了（【林後2:6】）；他們現在應該對他友善和寬恕，以免他被悲傷所吞噬（【林後2:7】）；他說他已經原諒了他，就他而言，他懇求他們也這樣做（【林後2:10】）；並且他說他們應該盡一切辦法採取這樣的做法，以免撒但從他們身上佔到便宜。【林後2:11】保羅接著說明了他在特羅亞的失望，因為沒有見到提多，他原本期望從提多那裡得知哥林多教會的狀況，以及他的信在那裡受到了怎樣的接待；但由於在那裡沒有見到提多，他便前往馬其頓。【林後2:12-13】在那裡，看來他遇到了提多，並得知他的信取得了所有他所期望的成功。它受到了友善的接待；所有他希望在紀律方面的事情都已完成。【林後2:14】聽到這個成功，他有機會為此感謝上帝，這是上帝使他努力推進其事業取得成功的眾多例子之一。上帝使他處處成功；並使他在基督裡處處得勝。這個事實給了他機會（【林後2:15-16】）說明他傳道和勞苦的普遍效果。他說，他的努力總是蒙上帝悅納的——儘管他不能不知道，在某些情況下，他所傳的福音會成為那些聽見卻拒絕的人加重定罪的原因。然而，他有安慰可以反思，這並非他的過錯。【林後2:17】這不是因為他敗壞了上帝的話語；不是因為他不忠實；不是因為他不真誠。他有良心——一個向他保證他真誠地說話，並且是在上帝面前說話的良心——儘管不幸的結果可能是許多人會在他的事工下滅亡。

【第1節】但我自己決定了這件事。我對這一點下了決心；我對我的行事方式形成了這個決議。

我不再帶著憂愁到你們那裡去。帶著悲傷（ενλυπη），如果可以避免，就不在必須使我和你們都感到悲傷的情況下到來。我不會在你們中間存在著那些必須使我心痛，並必須迫使我採取對你們來說痛苦的紀律行動的混亂情況下到來。因此，我決定在到來之前努力消除這些弊端，以便當我到來時，我們的探訪能彼此愉快。因此，當我聽說那些混亂時，我改變了探訪你們的初衷，並決定寄出一封書信。如果這封信成功，那麼我就可以愉快地探訪你們了。因此，本節包含了他為何沒有像最初提議的那樣去探訪他們的主要原因。這絕非反覆無常，而是出於對他們的愛，以及希望他的探訪能彼此愉快。參閱【林後1:23】。

(a) 「憂愁」【林後1:23, 12:20-21, 13:10】

【第2節】因為如果我使你們憂愁。如果當我來到你們中間時，我必須通過懲罰你們犯罪的弟兄，一到就施行嚴厲的紀律，那麼除了那些被我使之憂傷的人之外，還有誰能給我安慰呢？他們將多麼沒有準備好使我快樂，並在因嚴厲紀律行動而造成的深切悲傷中安慰我啊。在這樣一個行動之後——一個會使整個教會充滿悲傷的行動——我怎能期望在你們中間找到我所渴望的安慰呢？整個教會都會受到悲傷的影響；儘管我可能會得到教會健全部分的支援，但我的探訪將伴隨著痛苦的情況。因此，我決定在到來之前，如果可能的話，消除所有困難的原因，以便我的探訪對我們所有人來說都是愉快的。其想法是，他與他們之間有著如此深厚的同情心——他對他們如此依戀——以至於除非他們快樂，否則他無法期望自己快樂；儘管他可能意識到自己只是在履行職責，並且上帝會支持他，但這會破壞他探訪的樂趣，並因普遍的悲傷而摧毀他所有預期的幸福。

【第3節】我曾把這事寫給你們。這裡的「這事」（τουτοαυτο）指的是他在前一封信中寫給他們的事，特別是關於亂倫者，要求他們將其逐出教會。這個表達可能也包括他前一封信中要求他們普遍改革行為，並除去教會中盛行的弊端和惡習的命令。

免得我來的時候，等等。免得我親自來的時候，被迫施行嚴厲的紀律，從而使整個教會充滿悲傷。

我從那些我應該從中得到喜樂的人那裡得到憂愁。免得我在教會中感到悲傷。免得教會的行為和其中盛行的弊端使我憂愁。我會因這些罪惡的存在而感到悲傷；我將被迫採取對我以及整個教會來說都是痛苦的措施。保羅試圖通過在到來之前說服他們自己施行紀律，並除去他們中間盛行的惡習來避免這種情況。

對你們所有人都懷有信心。對你們的普遍品格懷有信心，即任何增加我喜樂或促進我幸福的事，都會給你們所有人帶來喜樂。保羅在哥林多有敵人；他知道那裡有些人對他心懷不滿，並試圖傷害他。然而，他毫不懷疑教會的普遍品格是希望他好，並希望使他快樂；任何有助於促進他幸福的事也會促進他們的幸福；因此，他們會願意做任何能使他到來時感到愉快的事。因此，他深信，如果他給他們寫一封充滿愛意的信，他們會聽從他的吩咐，這樣當他到來時，所有痛苦的事情都可以避免。

【第4節】因為我從許多患難中。保羅的敵人可能指責他嚴厲和專橫。他們可能說他的信中有很多不必要的嚴厲。他在此回應，說他被迫寫信時，心中充滿了痛苦和眼淚。他為他們的行為以及必須寫這樣一封信而感到痛苦。這是保羅心地善良、情感細膩的一個極其美好的例子。他人的惡行會給好人帶來痛苦；而施行責備和紀律的必要性，對施行者來說，往往與對受責者一樣痛苦。

和心靈的憂傷。譯為「憂傷」（συνοχης）的詞，原意是「緊握」或「關閉」；然後是「壓力」、「困苦」、「憂傷」——一種使人感到心頭緊繃或受壓的痛苦；一種巨大的悲傷在心中造成的壓力。

我帶著許多眼淚寫給你們。帶著許多哭泣和悲傷，因為我被迫寫這樣一封信。這是保羅極其溫柔的心的一個例子——這是他一貫表現出的性格特徵。儘管他心智堅強，勇敢無畏，隨時準備面對危險，保羅卻不以哭泣為恥；特別是當他需要責備他的基督徒弟兄或施行紀律時。參閱【腓3:18】、【徒20:31】。這也是保羅處理基督徒弟兄過犯的方式的一個範例。這不是用惡毒的譴責。這不是用諷刺和嘲笑。這不是向他人宣揚這些過犯。這不是帶著他們犯了錯誤、犯了罪的喜悅精神。這不是好像他樂於有機會施行責備，並從譴責和責備的語言中得到樂趣。所有這些常常是別人所做的；但保羅採取了不同的做法。他給犯罪者本人寄去了一封充滿愛意的信；他這樣做時帶著許多眼淚。那是帶著哭泣完成的。如果勸誡是帶著眼淚完成的，那它總是正確的。如果紀律是帶著眼淚施行的，那它總是正確的，並且會有效。如果施行勸誡的人是帶著哭泣做的，任何人都會友善地接受勸誡；如果試圖責備犯罪者的人是帶著眼淚來到他面前，犯罪者的心就會被融化。如果所有試圖責備的人都能以保羅的精神去做，那將是多麼幸福啊。如果教會中所有的紀律都能以他的方式施行，那將是多麼幸福啊。但是，我們可以補充說，這多麼少見啊！有多少人覺得自己有責任責備一個犯罪的弟兄，或者指控一個弟兄異端或犯罪，卻是帶著眼淚做的呢！

不是要使你們憂愁。我的目的不是要使你們痛苦。

而是要使你們知道那愛，等等。這是他對他們極大愛意的最好證明之一。當我們忠實而深情地勸誡他人錯誤的行為時，這是真誠友誼的證明；當我們帶著眼淚這樣做時，這是最高的愛意證明。讓弟兄在罪中不被勸誡是殘忍的；以嚴厲、苛刻和權威的語氣勸誡他是殘忍的；但當我們帶著眼淚去見他，懇求他悔改和改過時，這是溫柔依戀的證明。沒有人比那些深情地勸誡他人罪惡和危險的人，更能證明對他人的依戀了。

(a) 「愛」【林後11:2】

【第5節】若有人叫人憂愁。這裡無疑是指亂倫者。但表達得非常委婉。他沒有點名。任何地方都沒有提到他的名字；現在也不可能知道。這難道不是一個證明，教會中犯罪弟兄的名字不應該被記錄在長老會、教會和區會的記錄上，傳給後代嗎？保羅在這裡也沒有明確提及這樣一個人。他將他的評論普遍化，以便對犯罪的弟兄盡可能溫柔和友善。他們會知道他指的是誰，但保羅認為他們已經懲罰了他足夠了；現在他對他所說的一切都盡可能溫柔，並盡可能地安撫他的情緒，減輕他的悲傷。他沒有嚴厲地指責他犯罪；他沒有使用任何辱罵或嚴厲的詞語；但他溫和地暗示他「叫人憂愁」；他使弟兄們的心感到痛苦。

他並沒有叫我憂愁，只是部分。他並沒有特別冒犯或叫我憂愁。他只是與其他人一樣，作為基督教會的一部分，叫我憂愁。所有人都共同有憂愁的原因；我在這件事上沒有任何不屬於你們所有人的利益。我只是許多因他的行為而深感關切的人中的一個。

免得我過於重責你們所有人。免得我過於嚴厲地（επιβαρω）對待你們所有人；免得我指責你們所有人都叫我憂愁。意思是：「憂愁已經產生了。我，與教會一樣，因所指個人的行為，以及他的同謀和朋友的行為，感到痛苦，並且每天都感到痛苦。但我不會將這件事歸咎於整個教會；也不會顯得對他們過於嚴厲，或過於指責他們缺乏對純潔的熱心，或不願除去罪惡。」他們已經通過在他指示下迅速除去犯罪者，表明了他們願意糾正罪惡。本節的意思應該與下一節聯繫起來；其想法是，他們已經迅速施行了足夠的紀律，現在不應該因疏忽而受到嚴厲指責。即使保羅說他感到痛苦和憂愁，他也看到了不應對整個教會過於嚴厲的場合，而是準備稱讚他們迅速除去冒犯原因的舉動。

(b) 「若有人」【加5:10】 (c) 「只是部分」【加4:12】

【第6節】這樣的人受了眾人的責罰，也就夠了。指那個亂倫者，他已按照保羅的指示被逐出教會。保羅在此的目的是要他再次被接納。為此，他說他們對他施加的懲罰「夠了」。這懲罰：

(1) 足以表達罪惡的嚴重性，以及教會保持自身純潔的意願；

(2) 對犯罪者來說，這懲罰也足夠了。它已經達成了他所期望的一切。它使他謙卑，使他悔改；無疑也促使他離開了他的妻子。參閱【林前5:1】。既然這已經完成，現在就應該讓他再次恢復教會的權利。這樣的恢復不會產生任何惡果，而且他們對悔改的弟兄的責任也要求這樣做。洛克先生評論說，保羅在此處理這個主題時非常溫柔和細膩。從【林後2:5-10】的整個段落都只涉及這個犯罪的弟兄；但他從未提及他的名字，也沒有提及他的罪行。他只用「這樣的人」和「任何人」這些溫和的詞語來稱呼他。他也沒有使用任何可能傷害他感情，或將他的名字傳給後代，或傳給其他教會的形容詞。因此，儘管這封信會像保羅無疑所期望的那樣，被其他教會閱讀，並傳給後世，但沒有人會知道這個人的名字。這與那些會宣揚犯罪者名字，或留下永久記錄以使其蒙羞傳給後世的人的性情是多麼不同啊。

這責罰是眾人所加的。由教會以集體形式施加的。【林前5:4】保羅曾要求教會執行這項紀律行動，他們也迅速地執行了。顯然，整個教會都參與了紀律行動的執行；因為「眾人」（υποτωνπλειονων）這個詞既不適用於單一的「監督」，也不適用於單一的牧師，或長老會，或長老團：除非通過強加和不自然的解釋，否則不能這樣認為。保羅曾指示由聚集的教會來執行，【林前5:4】而這個短語表明他們遵循了他的指示。洛克認為這個短語的意思是「由大多數人」；麥克奈特將其譯為「由大多數人」；布盧姆菲爾德認為它的意思是懲罰是由所有人共同實施的。道德里奇將其意譯為「由你們社會的整個團體」。這個表達無疑證明了整個社會團體都參與了逐出教會的行動，並且這是施行紀律的適當方式。然而，它是否證明這是在所有情況下都必須遵守的模式，可能還有疑問，因為早期教會在特定案例中的例子，並不能證明這種模式對所有人都有約束力。

(1) 「這懲罰」 「責罰」 (d) 「是眾人所加的」【林前5:4-5, 提前5:20】

【第7節】反倒。另一方面；相反地。也就是說，而不是繼續懲罰。既然懲罰已經足夠，並且已經達到了你們對罪行的見證以及使他悔改的目的，你們就應該再次接納他進入你們的團契。

你們倒要饒恕他。而不是繼續逐出教會的痛苦和恥辱。由此可見：

(1) 恢復犯罪者的適當時機，只有當懲罰達到了其預期目的時；也就是說，已經表明了教會對罪惡的公正憎惡，並使犯罪者改過自新；

(2) 當這一切完成後，教會應該饒恕犯罪的弟兄，並再次接納他進入他們的團契。何時能確定懲罰在使他改過自新方面是有效的，可能部分取決於罪行的性質。在這個案例中，他離開了他的妻子，並表現出悲傷，這足以證明。同樣，在其他案例中，可以通過一個人放棄罪惡的行為，並改過自新來證明。如果他是不義的，通過他彌補過錯；如果他從事非法業務，通過他放棄它；如果他從事惡習，通過他放棄它，並在足夠長的時間內提供令人滿意的悲傷和改過自新的證據，以表明他的真誠。每個案例所需的時間，當然，部分取決於罪行的性質、個人的過往品格、他可能面臨的誘惑，以及他可能給他的基督徒呼召帶來的恥辱。還應注意的是，那時他的恢復應被視為教會的饒恕行為，一種恩惠（χαρισασθαι，即χαρις，恩惠，恩典）。這不是一種正義，也不是他應得的權利；因為他一旦玷污了他的呼召，他就喪失了在基督徒中良好地位的權利；但這是一種恩惠，他應該願意在教會面前謙卑自己，並為他的罪行作出適當的承認。

並安慰他。有充分的理由相信這個人真誠地悔改了。如果是這樣，他一定會因回憶自己的罪過、給自己的信仰帶來的恥辱，以及他所捲入的後果而深感痛苦。在這種深切的痛苦中，保羅告訴他們，他們應該安慰他。他們應該友善地接納他，就像上帝接納悔改的罪人進入祂的恩惠一樣。他們不應該將他的名字視為邪惡；他們不應該因他的罪而責備他；他們不應該通過經常提及他的罪行來攪動他的記憶；他們應該願意將其永遠遺忘，現在將他視為弟兄。教會的職責是友善地對待一個真正悔改的人，並以親切的擁抱接納他。罪行應該被饒恕和遺忘。應當自由地施予適合悔改者狀況的福音安慰；並且應盡一切可能，使悔改的犯罪者在社群中快樂和有用。

免得這樣的人。仍然不提他的名字；仍然對他表現出極度的溫柔和細膩。

被過度的憂愁吞滅了。被悲傷所壓倒；並因過度的憂愁而無法發揮作用。這是一個強烈的表達，表示悲傷的強度。我們說一個人沉浸在悲傷中；或被悲傷淹沒；悲傷侵蝕著他。這裡的比喻可能取自深水，或漩渦，似乎吞噬任何靠近的東西。在聖經中，過度的悲傷或災難常常被比作這樣的水。參閱【詩124:2-5】：「若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們時，他們就活活地吞滅了我們，當他們的怒氣向我們發作時；那時水就淹沒了我們，洪流就漫過了我們的靈魂；那時驕傲的水就漫過了我們的靈魂。」參閱【詩69:1】：「上帝啊，求你救我，因為水已淹沒我的靈魂。」保羅擔心，過度的悲傷會毀滅這個犯罪的弟兄。他的生命會在逐出教會和恥辱的影響下消逝，對他罪行的記憶會侵蝕他，將他拖入墳墓。

(a) 「這樣」【加6:1】 (*) 「反倒」 「相反地」

【第8節】所以我勸你們，要向他堅定你們的愛心。這裡譯為「堅定」（κυρωσαι）的詞，在新約中只出現在這裡和【加3:15】。它的意思是，賦予權威，確立其有效性，確認；在這裡的意思是，他們應該向他表達強烈的愛意和保證；他們應該採取一種不容置疑的行動。廷代爾翻譯得很好：「所以我勸你們，愛心要在他身上有力量。」保羅在此無疑是指教會的某種公開行動，通過這種行動可以解除逐出教會的判決，並使犯罪者得到他們恩惠的公開保證。

【第9節】為此我也寫信給你們。使徒並沒有說他寫信的唯一目的，是為了促使他們將犯罪者逐出教會，他沒有說他希望以專橫的方式考驗他們順服的意願，或者促使他們做一件本身錯誤的事情，以考驗他們的順服。但其意思是：這是他寫信給他們，而不是親自到他們中間的主要原因。這件事本來就應該做；犯罪者本來就應該受到懲罰；保羅說他選擇寫信給他們，而不是親自到他們中間，是為了給他們一個機會，看看他們是否願意順服。其意思是：「你們現在可以饒恕他了。他不僅受到了足夠的懲罰，而且也表現出了適當的悔改，而且我所期望的另一個目的也已經實現了。我希望看到你們作為一個教會，是否願意順服。那個目的也已經實現了。現在，既然紀律案例中所有目標都已達成，你們就可以饒恕他了，並且應該毫不猶豫地再次接納他進入教會的懷抱。」

(b) 「順服」【林後7:15】

【第10節】你們饒恕誰，我也饒恕誰。這裡的意思是：「我對你們作為一個基督徒團體有信心；而且這種信心是，如果你們饒恕你們其中一個成員的過犯，我會贊同這個行為，並且我也會準備饒恕。」他無疑是指這個特定的案例；但他將他的評論普遍化。我認為這裡暗示哥林多人傾向於饒恕這個犯罪的弟兄；保羅在此向他們保證，他衷心同意這一點，如果他們饒恕他，他也準備加入他們，饒恕他。

我若有所饒恕。如果我饒恕任何事；如果我免除任何由我的權威施加的懲罰。

為你們的緣故。這不僅是為了犯罪者，也是為了促進教會的幸福和純潔。

在基督面前。洛克將其意譯為：「憑著基督的權柄，奉基督的名。」道德里奇：「如同在基督面前，並憑著祂樂意賦予我的崇高權柄。」廷代爾：「代替基督。」譯為「面前」（邊註：視線，προσωπω，來自προς和ωψ）的詞，原意是，朝向、在眼睛周圍的部分。——羅賓遜。然後它指臉、面容、表情；然後指臨在、人等。這裡它可能指，在基督面前；祂的眼睛注視著我，並且意識到我是在祂面前行事，必須向祂交帳。這無疑暗示保羅是憑著祂的權柄行事，並且覺得他所做的是基督會贊同的。

(1) 「面前」 「視線」

【第11節】免得撒但。魔鬼。撒但這個名字表示對手、控告者、敵人。這是給魔鬼的常用專有名詞，他是上帝和人類的偉大對手。

佔我們的便宜。希臘文的字面翻譯是：「免得我們被撒但佔便宜」，ιναμηπλεονεκτηθωμεν υποτουσατανα。這裡使用的動詞表示，比別人擁有更多；然後是獲利、佔便宜、欺詐。其想法是，他們應該立即重新接納悔改的犯罪者進入他們的團契，以免他們不這樣做，撒但會利用它來傷害他和他們。這是保羅給出的一個理由，說明他們為什麼不應該拖延將他恢復到教會。撒但可能佔什麼便宜，保羅沒有具體說明。可能是這樣：撒但會藉口職責，尋求教會的純潔，引誘他們採取嚴厲的措施；不必要的嚴厲紀律；不友善和不寬恕的精神；從而同時傷害宗教事業，並毀滅那個受紀律處分的人。

因我們並非不曉得他的詭計。我們知道他的計劃、他的思想、他的狡猾、他的技巧。我們並非不曉得他不斷使用的許多詭計來傷害我們，並毀滅人的靈魂。他充滿了詭計；保羅有充分的機會了解他用來挫敗他的計劃和毀滅教會的手段。教會，在任何時候，都受到這些詭計的影響，就像個別基督徒一樣。因此，教會和個別基督徒一樣，都應該不斷警惕這些陷阱。即使教會最好和最純潔的努力，也常常被扭曲，就像在施行紀律的案例中，導致最壞的結果；而由於不謹慎和缺乏智慧——由於魯莽或過熱的熱情——由於對極大純潔和愛真理的聲稱——以及由於嚴厲、苛刻、挑剔的精神，撒但常常利用教會，推進他自己黑暗和惡意的計劃。

【第12節】此外。但是（δε）。這個詞通常表示轉折；但它也經常表示過渡，並用於引入其他內容，無論是與前文相反，還是僅僅是延續或解釋。在這裡，它旨在延續或解釋他之前關於他對教會的深厚感情和對其事務的關心。因此，他告訴他們，當他來到特羅亞，在那裡取得了巨大的成功，並以最能引起他情感和給他喜樂的方式投入工作時，他卻深感痛苦，因為他沒有像預期的那樣收到他們的消息；他的焦慮如此之深，以至於他離開特羅亞，去了馬其頓。

我來到特羅亞。這是弗里吉亞或米西亞的一個城市，位於赫勒斯滂，在北部的特洛伊和南部的亞朔之間。【徒16:8】這是從以弗所到馬其頓的常規路線。保羅選擇這條路線，是因為在他前往馬其頓的旅程中，他已決定，出於上述原因，不去哥林多。

為要傳基督的福音。希臘文是「為了（εις）基督的福音」；也就是說，為了他的福音；或者為了推廣它。他沒有說明為什麼選擇特羅亞，或特羅亞地區，【徒16:8】作為他工作的領域。很可能他正在那裡等待提多從哥林多帶來消息，而在那裡他決定不閒著，而是盡可能地傳揚福音。

並且有門為我開了。【林前16:9】有機會行善，而且人們願意聽福音。這是一項保羅樂於從事的工作，也是他通常能找到最大安慰的工作。這比任何事情都更能促進他的幸福。

(a) 「我來到特羅亞」【徒16:8】 (b) 「有門」【林前16:9】

【第13節】我心裡卻沒有安寧。我感到失望、悲傷、極度焦慮。儘管我所從事的工作通常能給我帶來最大的喜樂，但我對哥林多情況的了解、我的信件的成功以及見到我所期待的提多的焦慮如此之深，以至於我幾乎沒有平安，也沒有安慰。

於是我辭別了他們。儘管有這麼多因素促使我留下；儘管那裡有如此有希望的工作領域，但我對你們的消息如此焦慮，以至於我離開了他們。

從那裡往馬其頓去了。【徒16:9】我去了我期望能找到提多並了解你們情況的地方。這是保羅離開一個充滿吸引力且有顯著成功前景的工作領域，前往另一個地方的少數幾個例子之一。這裡引用它，是為了表明他對哥林多教會的深切關心，以及他渴望了解他們狀況的焦慮。這表明在某些情況下，牧師離開一個偉大且充滿吸引力的事奉領域，前往另一個領域，並參與偉大葡萄園的另一部分是適當的。

第2章

【第14節】「現在感謝上帝，祂常在基督裡引導我們誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識祂而有的香氣。」

保羅在此場合的喜樂似乎有幾個來源。主要原因是他不斷且始終如一地成功推進救贖主國度的利益。但特別地，他喜樂是因為：

(1) 提多來到他那裡，解除了他的困境（比較 2Cor 2:13）； (2) 他從提多那裡得知，他對哥林多教會的努力已獲成功，他們聽從了他第一封信中的勸告； (3) 他在馬其頓蒙受了顯著的成功。因此，他被迫從特羅亞遷往馬其頓，最終成為他極大的喜樂和安慰。保羅將這些成功的例子視為向上帝感恩的機會。

祂常在基督裡引導我們誇勝。 無論我們的努力如何，無論我們身在何處。無論是努力消除特定教會中存在的錯誤和邪惡，還是將福音傳到未曾聽聞之地，成功始終為我們的努力加冕，我們不斷有神聖認可的證據。這是保羅在許多試煉中的安慰；這證明，無論一位牧師的外在環境如何——無論是貧困、缺乏、逼迫或困苦——如果他的牧職努力獲得成功，他將有充分的理由感謝上帝。

誇勝在基督裡。 藉著基督的幫助，或在推進基督的事業中誇勝。保羅沒有任何不與基督相關的喜樂，也沒有任何不歸因於基督的成功。這裡譯為「誇勝」（θριαμβευοντι）的詞，源自 θριαμβευω，在新約中只出現在 Col 2:15。在那裡，它被譯為「在其中向他們誇勝」，即向他所擄掠的執政者和掌權者誇勝；它在那裡的意思是基督以征服者的方式引導他們誇勝。這個詞在這裡以使動語態使用——希伯來文 Hiphil 語態的意義。它恰當地指一場勝利；或一場凱旋遊行。最初，θριαμβος 這個詞指的是為紀念酒神巴克斯而唱的讚美詩；然後是構成酒神崇拜的喧鬧遊行；然後是任何類似的遊行。——Passow。它在希臘人和羅馬人中特別適用於授予一位從成功戰爭歸來的勝利將軍的公開而莊嚴的榮譽，他被允許以盛大的方式進入首都。在這些凱旋遊行中，勝利的指揮官通常由戰利品、他所擄獲的最珍貴和最宏偉的物品，以及他所征服的王子、貴族、將軍或人民引導或伴隨。勝利者乘坐一輛華麗的戰車，通常由兩匹白馬牽引。「當龐培在非洲凱旋時，他的戰車由大象牽引；馬克·安東尼的由獅子牽引；赫利奧加巴盧斯的由老虎牽引；奧勒留的由鹿牽引。」——克拉克。哥林多的人民對凱旋遊行的性質並不陌生。在基督降生前約一百四十七年，羅馬執政官路奇烏斯·穆米烏斯征服了整個亞該亞，摧毀了哥林多、底比斯和科爾基斯，並奉羅馬元老院之命獲得凱旋遊行，被稱為「亞該亞人」。廷代爾將此處譯為：「感謝上帝，祂常在基督裡賜我們勝利。」保羅在這裡指的是他所獲得的勝利，以及救贖主所賜予他的凱旋。這是對福音敵人的勝利；這是推進基督國度利益的成功；他為這勝利和成功所感到的喜樂，比羅馬勝利者從征服列國歸來時所感受到的更為堅實和實質，即使伴隨著最豐厚的戰利品，以及被鎖鏈捆綁的謙卑王子和國王，以及成千上萬的人高呼「Io triumphe!」（萬歲凱旋！）。

並藉著我們在各處顯揚。 使人知曉；廣為傳播——如同宜人的香氣瀰漫在空氣中。

那因認識祂而有的香氣。 οσμην (osmēn)，氣味；芬芳。這個詞在新約中用來指宜人或芬芳的氣味，如香料或芳香劑（Jn 12:3, Eph 5:2, Php 4:18）。這裡無疑暗示了在凱旋遊行中，芬芳的氣味會瀰漫四周；散發宜人氣味的花朵會撒在路上；在眾神的祭壇上，遊行期間會焚燒香料，獻上祭物，整個城市充滿了祭物的煙霧和香氣。保羅也如此談論知識——認識基督的知識。在他的凱旋中，對救贖主的知識廣為傳播，就像征服者凱旋行進中瀰漫的香氣一樣。那香氣或芬芳是蒙上帝悅納的——就像芳香劑和香料的芬芳在歸來的勝利者的凱旋遊行中令人愉悅一樣。因此，「顯揚那因認識祂而有的香氣」這句話的意思是，保羅將基督的知識傳播到各處，就像芳香劑的宜人氣味瀰漫在凱旋的戰士和勝利者周圍一樣。保羅在各處的征服所產生的效果是傳播救主的知識——這對上帝來說是可悅納和愉悅的——儘管可能有許多人不會利用它，並會滅亡。參見 2Cor 2:15。

【第15節】「因為我們在蒙拯救的人中間，也在滅亡的人中間，都是基督獻給上帝的馨香之氣。」

因為我們在蒙拯救的人中間，也在滅亡的人中間，都是基督獻給上帝的馨香之氣。 我們這些祂的僕人，並因此誇勝的人。這裡暗示保羅覺得傳道人是為上帝勞苦，並確信他們的勞苦會蒙祂悅納。保羅在本節和接下來幾節中的聲明，無疑是為了回應那些誹謗者和敵人的指控。因此他說，無論他的勞苦對人類未來救恩的結果如何，他傳福音的善意努力、勞苦和捨己，都是蒙上帝悅納的。上帝在此事上的認可標準不是他的成功，而是他的忠心、熱心、捨己，無論福音在聽聞者中受到何種接納。

馨香之氣。 像宜人香料的氣味，或像歸來的征服者凱旋遊行中焚燒的芳香劑一樣令人愉悅。意思是，他們的勞苦蒙上帝悅納；祂喜悅他們，並會賜予他們祂認可的微笑和證據。這裡譯為「馨香之氣」（ευωδια, euōdia）的詞，只出現在此處、Eph 5:2 和 Php 4:18；它適用於蒙上帝悅納的人或事。它原意是美好的氣味或芬芳；在七十士譯本（LXX）中，它經常應用於在公開敬拜上帝時焚燒的香料，以及一般的祭物（Gen 8:21, Ex 29:18,25,41; Lev 1:9,13,17, 2:2,9,12, 3:5,16, 4:31 等）。這裡的意思是，保羅和其他宗教僕人的事奉對上帝來說，就像甜美的香料或蒙悅納的祭物一樣令人愉悅。

基督獻給上帝的。 也就是說，我們是基督獻給上帝的馨香之氣；我們是祂所指定、所奉獻、所歸給上帝的；我們可以說，是祂不斷獻給上帝的祭物。

在蒙拯救的人中間。 關於那些藉著我們的服事相信福音並蒙拯救的人。我們將福音帶給他們，並引導他們認識真理的勞苦，是蒙上帝悅納的。他們的救恩是祂最渴望的目標，祂因我們的忠心和成功而感到欣慰。他們的工作蒙上帝悅納的這一原因，在下一節中得到了更充分的闡述，那裡說，對於他們來說，他們是「生命的香氣，引到生命」。這裡的「蒙拯救」指的是所有成為基督徒並進入天堂的人；既然人類的救恩是上帝如此渴望的目標，那麼所有將福音帶給人類的人，都必然從事著蒙悅納的事奉，他們所有的努力都將蒙祂喜悅，並在祂眼中得到認可。關於保羅這部分聲明，沒有任何困難。

也在滅亡的人中間。 關於那些拒絕福音並最終滅亡的人。這裡暗示：

(1) 無論宗教僕人多麼忠心和捨己地勞苦，有些人仍會拒絕福音並滅亡。 (2) 儘管這會是結果，但宗教僕人的勞苦仍會蒙上帝悅納。這是一個可怕而嚴峻的宣告，許多人認為它伴隨著困難。以下幾點說明或許能呈現這段經文的真實意義，並消除其中的困難。

(1) 這裡沒有肯定或暗示上帝渴望那些拒絕福音並滅亡的人的毀滅，或這會令祂喜悅。聖經中從未肯定或暗示這一點。

(2) 這裡只肯定宗教僕人努力拯救他們的勞苦會蒙上帝悅納和喜悅。他們的勞苦是為了拯救他們，而不是毀滅他們。他們的願望是將所有人帶入天堂——這蒙上帝悅納。無論結果如何，無論成功與否，上帝都會喜悅那些誠實而熱心地為拯救他人脫離死亡而付出的捨己、勞苦和禱告。他們將根據所表現出的勞苦、熱心和忠心程度，蒙上帝認可。

(3) 人們的滅亡並非忠心僕人的過錯。他們的努力是為了拯救他們，這些努力蒙上帝喜悅。

(4) 人們的滅亡並非福音的過錯。福音的正常和恰當傾向是拯救，而不是毀滅人類；就像藥物的傾向是治癒，食物的傾向是維持身體，空氣的傾向是賦予生命，光的傾向是給眼睛帶來愉悅等。它為所有人預備，並適應所有人。福音對所有人來說都是充足的，其本質上確實能拯救這個人，也能拯救那個人。無論它以何種方式被接受，它本身始終是同樣純潔而榮耀的系統；充滿了仁慈和憐憫。福音最苦毒的敵人也無法指出其任何一項規定是為了使人痛苦和毀滅而設計的。其所有規定都適應救恩；其所有安排都充滿仁慈；它所產生的一切能力和影響，都適合拯救，而不是毀滅人類。福音本身就是一個純潔、聖潔、仁慈的系統，只對一個純潔、聖潔、仁慈的系統所能產生的效果負責。借用提奧多雷特（Theodoret）優美的語言，引自布盧菲爾德（Bloomfield）：「我們確實將基督福音的甜美香氣帶給所有人；但並非所有參與其中的人都能體驗到其有益的效果。因此，對於患病的眼睛，即使是天上的光線也是有害的；然而太陽並未帶來傷害。對於發燒的人，蜂蜜是苦的；然而它仍然是甜的。據說禿鷲也會避開沒藥的甜美香氣；然而沒藥仍然是沒藥，儘管禿鷲避開它。因此，如果有些人蒙拯救，儘管其他人滅亡，福音仍保留其自身的功效，我們這些傳道人也保持原樣；福音仍保留其芬芳和有益的特性，儘管有些人可能不相信、濫用它並滅亡。」然而，

(5) 這暗示福音會成為某些人更重定罪的原因，他們會因福音傳給他們而陷入更深的毀滅。這暗示在 2Cor 2:16 的表達中：「對那些人，我們是死亡的香氣，引到死亡。」在解釋這一點時，我們可以觀察到：

(a) 那些滅亡的人無論如何都會滅亡。無論福音是否傳給他們，所有人都處於定罪之下。沒有人會因為福音傳給他們而滅亡，如果福音不為人所知，他們也會滅亡。人們滅亡不是因為福音傳給他們，而是因為他們自己的罪。

(b) 事實上，人們拒絕福音並滅亡是他們自己的過錯。他們是自願的；無論他們的最終命運如何，他們都不是被迫的。福音不會強迫任何人違背自己的意願去天堂或地獄。

(c) 在福音之下的人比沒有福音的人犯下更大的罪。他們有更多的責任。因此，如果他們拒絕福音，走向永恆的死亡，他們是從更高的特權中墮落；他們當然會面臨更嚴重的定罪。因為定罪將始終與罪惡成正比；而罪惡與濫用的光照和特權成正比。

(d) 傳講福音和提供生命，往往是罪人更深罪惡的原因。他常常變得憤怒。他發洩他靈魂深處的惡意。他懷著惡意和狂怒反對福音，他的眼睛燃燒著憤怒，他的嘴唇因驕傲和輕蔑而捲曲。他褻瀆神聖；而向他提供福音，卻成為激發他對上帝、對救主、對宗教僕人深沉惡意和惡毒情感的原因。人們常常對福音表現出與他們對救主本人相同的惡意和輕蔑。然而，這不是福音的過錯，也不是宗教僕人的過錯。這是罪人自己的過錯；雖然毫無疑問，這種拒絕福音會導致他們更深的定罪，並且對他們來說是死亡的香氣，引到死亡，但福音仍然是美好和仁慈的，上帝仍然會喜悅那些忠心提供其供應並敦促人們關注它的人。

【第16節】「對那些人，我們是死亡的香氣，引到死亡；對另一些人，我們是生命的香氣，引到生命。這些事誰能擔當得起呢？」

對那些人。 對那些滅亡的人。

我們是死亡的香氣，引到死亡。 我們是加深他們定罪，使他們陷入更深毀滅的原因。這裡使用的表達字面意思是：「對一類人，我們是帶來死亡的氣味，引向他們的死亡」——一種香氣，一種氣味，在這種情況下，對生命是毀滅性的，並導致死亡。洛克先生將此譯為：「對那些人，我的傳道是惡臭的，不可接受且令人反感，他們因拒絕而自取滅亡。」儘管他們的勞苦蒙上帝悅納，他們的努力也會蒙悅納，無論結果如何，保羅不可能不知道福音實際上會成為許多人更大定罪的原因（2Cor 2:15）。這確實是他們自己的過錯；然而，無論福音傳到何處，對許多人來說都會有這樣的結果。這裡使用的語言可能借鑒了猶太人中常見的類似表達。例如在《德巴林·拉巴》（Debarim Rabba）第1章，第248頁說：「蜜蜂為主人帶回蜂蜜，卻蜇傷他人，律法的話語也是如此。」「它們（律法的話語）對以色列是生命的香氣，但對世人是死亡的香氣。」又如在《塔阿里特》（Taarieth）第7頁，第1節：「凡因律法本身而關注律法的人，對他來說，它成為生命的芳香劑（）；但對那些不因律法本身而關注律法的人，對他來說，它成為死亡的芳香劑（），其意思是，就像藥物巧妙地應用會治癒，但如果應用不當會加重疾病一樣，律法的話語也是如此。」又說：「從上帝口中發出的律法話語，對以色列人是生命的氣味，但對外邦人是死亡的氣味。」參見羅森穆勒（Rosenmuller）和布盧菲爾德（Bloomfield）。這段經文的意思很清楚，福音因著人們故意的拒絕，成為許多聽聞者增加罪惡和定罪的手段。

對另一些人。 對那些接受福音並蒙拯救的人。

生命的香氣。 一種產生生命或導向生命的氣味或芬芳。它是一種活的，或賦予生命的香氣。它本身是令人愉悅和舒適的。

引到生命。 導向生命；或適應產生生命。這裡的「生命」一詞，像其他許多地方一樣，用來指救恩。它是生命：

(1) 與所有人在本性上所處的罪中之死相對； (2) 與墳墓中的死亡相對——因為它引向榮耀的復活； (3) 與永恆的死亡相對——與第二次的死亡相對——因為它引向天堂的生命、平安和喜樂。參見 Rom 6:23 中對「生命」和「死亡」的解釋。福音是「生命的香氣，引到生命」，因為：

(1) 它的本質和傾向是產生生命和救恩。它適應於此；並為此目的而設計。 (2) 因為它確實導致那些接受它的人的生命和救恩。它是他們救恩的直接原因；是他們從罪中恢復的原因；是他們榮耀復活的原因；是他們在天堂永生的原因。

這些事誰能擔當得起呢？ 誰能擔當得起這艱鉅而責任重大的牧職工作？誰能擔當得起這項工作，其影響必然會導致靈魂的永恆救恩或永恆毀滅？誰配得上如此重要的職責？誰能不顫抖地承擔它？誰能不感覺自己不適合它，需要不斷的神聖恩典而投入其中？這是一個任何人在面對牧職工作的責任時，都可以發出的感嘆。我們可以指出：

(1) 如果保羅有這種感覺，那麼其他人也理應有這種感覺。如果保羅，儘管有他所擁有的一切神聖幫助——上帝特殊同在的一切證據，以及賦予他的一切巨大神蹟能力——對這項偉大工作仍有如此不適任的感覺，那麼所有其他人也理應有不適任的意識和深重的責任感。

(2) 正是這種對牧職責任的意識，極大地促成了保羅的成功。正是確信他的工作成果必然會在天堂的喜樂或地獄的痛苦中顯現，促使他尋求上帝的幫助，並完全投入到他的偉大工作中。除非人們對其工作的宏偉和責任有深刻的認識，否則他們不會感到太大的關切。對牧職有應有感受的人會尋求上帝的幫助，並會覺得唯有祂才能支持他們完成艱鉅的職責。

【第17節】「因為我們不像許多人那樣，為了圖利而混雜上帝的道；我們是出於真誠，是奉上帝的差遣，在上帝面前，在基督裡講論。」

因為我們不像許多人那樣。 這無疑是指哥林多的假教師；以及所有將人類哲學或傳統與純粹的真理之道混雜的人。保羅在本節中的聲明，似乎旨在肯定他對牧職的責任，以及它對人類永恆命運的必然影響，有如此深刻的認識，以至於他傳講單純的福音，純粹的上帝之道。他不敢用任何人類的混合物來稀釋它，他不敢傳講哲學或人類的智慧。他不敢將人類粗糙的觀念混入其中。他力求呈現耶穌裡單純的真理；他對這職責的責任感如此之深，對此事的渴望如此之大，以至於他能夠做到這一點，並始終在基督裡誇勝。因此，儘管他意識到自己不適合這些事，但藉著上帝的恩典，他始終能夠呈現單純的真理，他的勞苦也獲得了持續而顯著的成功。

為了圖利而混雜上帝的道。 旁註：「以欺詐手段處理」。這裡使用的詞（καπηλευοντες, kapēleuontes）在新約中沒有其他地方出現，在七十士譯本（LXX）中也沒有。這個詞源自 καπηλος (kapēlos)，原意是指小販，或葡萄酒零售商；小商人；他買進商品是為了再次出售。它有時也指酒商或旅館老闆。其恰當的含義是小商人，特別是葡萄酒商人。這類人以稀釋葡萄酒（比較七十士譯本 Isa 1:22）和為了牟利而用葡萄汁以外的物質混合葡萄酒而臭名昭著，就像他們現在一樣；因此這個詞就有了摻假、腐敗等意思。這裡它適用於那些以任何方式、為任何目的摻假或腐敗上帝純粹之道的人。它可能特別指那些藉著猶太教觀點，或藉著虛假和欺騙性哲學的混合來這樣做的人。後一種方式很可能在精明且好哲學的希臘人中盛行。福音通常就是以這種方式被腐敗的。

(1) 這是藉著試圖對啟示的事實附加哲學解釋，並使理論與事實同樣重要來完成的。 (2) 這是藉著試圖藉助哲學來解釋啟示中令人反感之處來完成的。 (3) 這是藉著試圖使聖經的事實與流行的哲學觀念相符，並對聖經採用一種解釋方式，使其意義被削弱，隨意解釋成任何或沒有意義來完成的。以這些以及其他各種方式，人們腐敗了上帝的道；在基督教在這個世界上所遭受的一切邪惡中，最糟糕的莫過於它從哲學和那些腐敗上帝之道的教師那裡所遭受的。逼迫的烈火它能面對，並仍然保持純潔；君王、君主和撒旦竭盡全力摧毀它，它都倖存下來，並在所有這些努力中純潔而明亮地閃耀；但是，當被哲學和「所謂的科學」腐敗時，它的光輝就黯淡了，它的目標就癱瘓了，它的力量就被剝奪了，它就不再能有力地拆毀撒旦國度的堅固營壘了。因此，上帝的敵人已停止煽動逼迫，現在正以各種方式，藉著哲學和人類觀點的混合來腐敗福音。廷代爾將這段經文譯為：「因為我們不像許多人那樣，用上帝的道來買賣」——這是一個重要而美好的觀點——但這是他少數幾次誤解原文意義的例子之一。總的來說，他的譯文的準確性，以及他對希臘文原文真實意義的了解，是非常卓越的。

但我們是出於真誠。 真誠地；受著純粹的誠實和目標的單純所驅動（2Cor 1:12）。

是奉上帝的差遣。 受祂的影響；在祂的掌控和引導之下；受祂差遣；按祂的命令行事（Acts 1:12）。

在上帝面前。 彷彿我們感覺到祂的眼睛總是在我們身上。沒有什麼比這更能使人真誠和誠實了。

在基督裡講論。 奉基督的名，並為基督服務。我們傳達信息時，深知全能上帝的眼睛在我們身上；我們無法向祂隱瞞任何事；我們很快就要向祂交帳。

哥林多後書第2章 省思與應用

(1.) 在本章以及保羅在此所指的整個事件的處理中，我們看到他執行紀律時的溫柔。這種溫柔體現在許多方面。

第一，他沒有做任何傷害冒犯者感情的事。 第二，他沒有做任何超出嚴格的職責要求之外的懲罰。 第三，他做這一切都帶著許多眼淚。他為必須執行紀律而哭泣。他為教會的疏忽而哭泣。他為冒犯弟兄的跌倒而哭泣。 第四，他甚至沒有提及冒犯者的名字。他沒有將其過錯公諸於世；也沒有留下任何線索讓人知道；他也沒有採取任何不必要地傷害其朋友感情的措施。如果教會中所有的紀律都以這種方式進行，它可能總是有效和成功的（2Cor 2:1-10）。

(2.) 一旦冒犯的弟兄表現出悔改的證據，我們就應該衷心地接納並饒恕他。我們不應該對他懷恨在心；如果他藉著悔改除去了他的罪，我們就應該趕快饒恕他。我們個人和教會都應該這樣做。上帝樂意饒恕我們，並在我們悔改時接納我們進入恩典；我們應該樂於以同樣的方式對待所有冒犯我們的弟兄（2Cor 2:7,8）。

(3.) 教會應該小心，不要讓撒旦佔了便宜（2Cor 2:11）。撒旦會以一切可能的方式嘗試這樣做；或許在執行紀律方面，這種情況比其他任何方式都更常發生。在這種情況下，撒旦以以下方式佔了教會的便宜：

第一，誘使教會忽視紀律。這常常發生，因為冒犯者富有、有才華，或與有影響力的家庭有關；因為害怕將這些家庭趕出教會；因為個人地位高，教會允許他留在其中。教會的律法，像其他律法一樣，常常像蜘蛛網：大蒼蠅衝破，小蒼蠅被困住。結果是，撒旦佔了巨大的便宜。富有和有影響力的冒犯者留在教會中；紀律鬆弛；基督的事業受到誹謗；整個教會感受到這種影響，上帝的工作衰退。

第二，撒旦有時藉著過度嚴厲的紀律在紀律方面佔了便宜。如果他不能誘使教會完全放鬆，讓冒犯者留下，那麼他就會激發他們採取不當和不必要的嚴厲措施。他驅使他們對小過錯採取嚴厲紀律。他激發逼迫的精神。他因教義的「口號」而點燃虛假的熱情。他激發黨派精神，使教會誤以為這是對真理的熱情。他因教義上的假想錯誤而激發對教會中一些最好的人的逼迫精神，點燃內戰的火焰；並使教會分裂成黨派和碎片。或者他甚至在紀律適當的情況下，敦促教會採取不必要和不恰當的嚴厲措施；將冒犯者趕出教會；打擊他的精神；並永遠阻止他的用處、他的歸回和他的幸福。撒旦的主要伎倆之一是使教會在紀律案件中，用嚴厲代替仁慈；激發逼迫的精神代替愛。幾乎所有因試圖執行紀律而產生的邪惡，都可以藉著愛的精神來預防。

第三，當教會不願重新接納一個冒犯但悔改的成員時，撒旦在紀律案件中佔了便宜。他的精神被擊垮；他的用處被摧毀。世人通常會站在他一邊反對教會，宗教事業因此受損。

(4.) 個別基督徒和教會都應該小心，不要讓撒旦佔了便宜（2Cor 2:11）。他這樣做的方式包括以下幾種：

第一，誘使他們順從世界。這是藉著聲稱宗教不是陰鬱、乖僻和禁慾的藉口來完成的。因此，他常常引導信徒參與世人所參與的一切歡樂、娛樂和愚蠢。當這種情況發生時，撒旦為他的事業佔了巨大的便宜，因為所有自稱基督徒的影響力都與他同在。

第二，在教義方面產生鬆懈的觀點。基督的目的是讓他的事業藉著真理的影響力前進；讓他的教會成為真理的見證。撒旦的事業藉著錯誤和謊言前進；當自稱基督徒的人接受謊言，或對真理漠不關心時，他們所有的影響力都站在撒旦一邊，當他們成為錯誤的倡導者時，他的優勢是巨大的。

第三，在基督徒中產生沮喪、憂鬱和絕望。一些最好的人常常因此受苦，陷入黑暗，就像約伯一樣（Job 23:8,9）。事實上，通常是教會中最好的成員以這種方式產生疑慮，陷入試探，並被撒旦的攻擊所困擾。那些快樂、世俗和時尚的基督徒通常沒有這樣的麻煩——除非他們躺在病床上。他們不在撒旦的路上。他們不反對他，他也不會麻煩他們。他所懼怕和憎恨的是那些謙卑、禱告、捨己的基督徒；他被允許試探他們，使他們悲傷，並使他們充滿陰鬱和疑慮。當這種情況發生時，對他的事業來說是一個巨大的優勢。它給人留下宗教只是陰鬱和憂鬱的印象，世人很容易被引導去憎恨和避免它。因此，基督徒應該快樂、仁慈和幸福——就像他們可能的那樣——以免撒旦佔了他們的便宜。

第2章

(5) 撒但佔了罪人的便宜，他們應當警惕。牠這樣做是：

(a.) 它目前達成了牠所有願望；

(b.) 因為它通常會完全成功。這通常等同於決定根本不理會宗教。

(6) 福音的傳道人可能有機會因其工作的成功而歡欣鼓舞。保羅總是遇到某種成功；總是有值得歡慶的理由。在他所有的試煉中，他都有歡樂的理由，並且總是確信他所走的道路最終會引導他得勝（林後2:14）。

(7) 福音可以被傳講得成功（林後2:14）。在保羅手中，它是成功的。其他使徒也是如此。路德、諾克斯、加爾文也是如此。懷特菲爾德、愛德華茲、衛斯理和佩森也是如此。如果傳道人成功，那不是福音的錯。它適合行善，拯救世人；它可以被傳講，以實現這些偉大的目標。如果所有傳道人都像這些人一樣克己、勤勞、禱告，那麼福音現在也會像過去一樣成功。

(8) 傳道事工的許多工作是令人愉悅和欣喜的。它是生命的香氣，引人進入生命（林後2:15-16）。世上沒有比福音傳道人在其工作成功中所獲得的喜樂更高尚、更純潔的了。沒有比將宗教的安慰帶給病患和受苦者，比引導尋求的罪人歸向神的羔羊更令人愉悅的工作了；世上沒有比牧師在宗教復興中所獲得的喜樂更純潔、更高尚的了。在上帝悅納他勞動的證據中，以及對許多人而言，他的信息是生命的香氣，引人進入生命，這是一種其他任何追求都無法提供的喜樂——一種即使在世上，也足以彌補傳道事工所有辛勞、克己和試煉的喜樂。

(9) 鑑於傳道事工帶來幸福和救贖的成果，我們看到了這項工作的重要性。這些成果將在天堂顯現。它們將進入義人的永恆命運。它們將在那些從死亡中被救贖之人的幸福和聖潔中顯現。因此，天堂的幸福取決於傳道事工的忠誠和成功。這項工作超越了墳墓。它延伸到永恆。它將在天堂顯現。人類的其他計劃和勞動在死亡時終止。但傳道事工的成果卻延伸到天上；並將在永恆中不斷顯現。使徒問：「誰能承擔這些事呢？」真是問得好。

(10) 福音的傳道人若忠心，無論其勞動的結果如何——無論是帶來聽者的救贖，還是加增他們的定罪（林後2:15）——都將蒙上帝悅納。他們是獻給上帝的馨香之氣。他們蒙上帝悅納，不是取決於他們成功的程度，而是取決於他們的忠心。如果人們拒絕福音，並使其成為他們更大定罪的原因，那不是傳道人的錯，而是他們自己的錯。如果傳道人忠心，上帝就悅納他們的努力；即使許多人拒絕信息並滅亡，忠心的傳道事工仍不應受責備。事實上，這種結果從他們的傳道事工中產生，確實增加了他們的責任，並使他們的職分更加可畏，但這不會使他們在上帝眼中所做的工變得不那麼蒙悅納。

(11) 我們應當預期，傳道事工將成為許多聽聞福音之人更深定罪的工具（林後2:16）。福音對他們而言是死亡的香氣，引人進入死亡。我們應當預期許多人會拒絕並輕視這信息，並陷入更深的罪惡、定罪和禍患之中。因此，當我們看到這種結果發生，當罪人在福音的傳道事工下沉入更深的地獄時，我們不應感到失望。情況一直如此，我們有理由相信將來也將如此；儘管事實令人痛苦，但傳道人必須下定決心，見證他們工作所帶來的這種極其痛苦的結果。

(12) 傳道事工是一項責任重大且令人敬畏的工作（林後2:16）。它關係到所有聽聞福音之人的永恆幸福，或深沉而永恆的定罪。每一篇講道都在留下永不磨滅的印象，並產生永不終止的影響。它的影響直到審判日和永恆世界的莊嚴時刻才會完全顯現。保羅問：「誰能承擔這些事呢？」真是問得好。

(13) 聽聞福音是一件莊嚴的事。如果傳道人傳講福音是莊嚴的，那麼聽聞福音也同樣莊嚴。它關係到聽聞之人的永恆福祉。儘管許多聽聞者漫不經心，但它將在未來深深影響他們。如果他們最終接受福音，他們將把他們的永恆救贖歸功於它；如果他們繼續忽視它，它將使他們深深地、永遠地沉淪在苦難的世界中。因此，每個聽聞福音的人，無論是誰傳講，都應當記住，他正在聆聽上帝對人類的莊嚴信息；而且這信息將且必將對他的永恆命運產生深遠的影響。

(14) 信徒應當為傳道人多多禱告。保羅常常懇求他寫信的教會為他禱告。如果保羅需要基督徒的禱告，那麼現在的基督徒當然也需要。為傳道人禱告是必要的，因為：

(15) 傳道人與他的會眾在審判日相見，將是一個非常莊嚴的時刻。那時，他傳道事工的影響將會顯現。那時，將會知道對誰而言，它是生命的香氣，引人進入生命；對誰而言，它是死亡的香氣，引人進入死亡。那時，所有人的永恆命運都將被決定。那時，忠心的傳道人將被所有因他的傳道事工而得生命的人陪伴進入天堂；那時，他將永遠與所有他曾多次警告和懇求卻徒勞無功的人分離。在遙遠的世界——永遠分離的世界——將會經歷他勞動的結果。哦，當他必須為他講道的方式交帳，而他們為他們聽道的方式交帳時，那場面將是何等莊嚴啊！

(16) 因此，願所有傳道人謹慎，不要敗壞上帝的道（林後2:17）。願他們以單純和真理傳講。願他們不傳講哲學、形而上學、自己的幻想、人的傳統或學派的教導；而是傳講耶穌裡的單純真理。願他們傳講時，如同蒙上帝差遣；如同在上帝面前；如同蒙基督委託，向人類傳遞一個單純、清晰、純潔的信息，無論他們是否聽從。他們的成功將與他們所呈現福音的單純和純潔成正比；他們在死亡和天堂中的平安與喜樂，將取決於他們那時是否有證據表明，他們以單純和真誠的心，努力向各地所有人呈現耶穌基督純潔而單純的福音。因此，作為傳道人，如果渴望蒙上帝悅納並在工作中取得成功，就讓他們傳講純粹的福音；不要用外來的雜質摻雜它；不要試圖改變它以迎合肉體的心思；不要用哲學取代福音，也不要因為人們不喜歡福音中的任何內容而隱瞞它；願上帝的子民在各地以禱告支持傳道事工，並藉著每天將他們交託給恩典的上帝來幫助他們的工作。這樣，他們就能以蒙上帝悅納的方式履行他們職分的莊嚴職責；這樣，傳道人和會眾都將發現福音是「生命的香氣，引人進入生命」。