哥林多前書 第1章

巴恩斯注釋 — 哥林多前書

巴恩斯注釋 — 哥林多前書

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:18:39

第16章

哥林多前書 — 第16章

第16章

哥林多前書 第16章

本信的教義部分已在第15章末結束。請參閱引言。在結束本信之前，保羅提及了一些雜項主題，特別是為猶太地貧困受迫害的基督徒募捐的事，這件事他非常關心，並在多封書信中多次提及。【第1節】他曾與他們同在時提出這個主題，而他們在之前也曾表示極大的樂意進行募捐，保羅在馬其頓催促此事時也曾稱讚他們的樂意。參閱 2Cor 9。然而，顯然由於某些原因，或許是教會內部的分裂和紛爭，這次募捐尚未完成。因此，保羅再次提醒他們，催促他們進行募捐，並將款項由他一人，或由他們指定的人，送往猶太地。【第1-4節】與此相關，他表達了前往哥林多，或許與他們一同過冬的意圖。他當時在以弗所。他預計前往馬其頓，可能是為了募捐的事。他原打算在前往馬其頓的途中不拜訪他們，而是在返回時才拜訪。他之前曾打算在前往馬其頓的途中經過哥林多，或許也曾向他們暗示過這個意圖，2Cor 1:16,17。但由於某些原因，2Cor 1:15，以及 2Cor 1:16-23，他告訴哥林多基督徒，他已放棄在前往馬其頓途中拜訪他們的計劃，儘管他仍打算前往馬其頓，並會在返回時拜訪他們。【第5-7節】當時以弗所的情況需要他的在場。他的工作蒙受極大的祝福；而作為福音成功傳講的常見結果，也存在許多反對。因此，他決定留在以弗所直到五旬節。【第8-9節】同時，為了表達他對他們的深切關懷，他告知他們提摩太將會來到他們中間，他請求他們熱情友善地接待提摩太，並向他們保證他曾努力說服亞波羅拜訪他們，但未能成功。【第10-12節】保羅隨後敦促他們警醒、堅定，並活在愛中【第13-14節】；然後懇請他們特別關照司提反一家，他們是亞該亞初熟的果子【第15-16節】；並表達了他對司提反、福徒拿都和亞該古來到以弗所的感激之情。【第17-18節】他們很可能是哥林多人送交書信【1Cor 7:1】並由保羅寄回這封信的人。隨後，他以基督徒的問候結束了整封信；以他親筆寫下的問候；以莊嚴的囑咐，要愛主耶穌基督，這是最重要的事情，並保證如果沒有做到，當主再來時，靈魂將面臨可怕的咒詛；以祈求主耶穌的恩典與他們同在；並以溫柔的語氣表達了他對他們所有人的愛。【第19-24節】

【第1節】論到為聖徒捐獻的事。這裡使用定冠詞表明他之前曾向他們提及此事，而且這是一個他們會很容易理解的主題。這對他們來說並非新鮮事，只是需要就如何進行捐獻給予一些指示，而不是就捐獻的緣由或進行捐獻的義務給予指示。因此，他所有的指示都只關乎捐獻的方式。譯為「捐獻」（λογιας）的詞在《新約》其他地方並未出現，在古典作家中也未見。它源於 λεγω（收集），無疑在此指為慈善目的而進行的捐款或募捐。「聖徒」（αγιους）一詞在此無疑指基督徒；指猶太地受迫害的基督徒。那裡有許多基督徒；他們普遍貧困，並面臨各種試煉。關於這個詞的意義，以及這次募捐的背景和緣由，請參閱 Rom 15:25, Rom 15:26。

正如我所吩咐的。 διεταξα。正如我所指示、命令、安排的。這並不是說他已取得權力向他們徵稅，或命令他們進行募捐，而是說他已就如何以最佳方式和時間進行募捐給予了指示。這次募捐在所有教會中都是自願和樂意的，Rom 15:26,27, 2Cor 9:2；保羅並未取得權力將其作為稅款強加於他們。這也沒必要。捨己和慷慨是早期基督徒的顯著美德之一；當時成為基督徒意味著一個人會樂意捐獻財產以幫助貧困和有需要的人。這個吩咐只關乎募捐的方式；正如保羅向加拉太的教會建議了一種方式，他現在也向哥林多人推薦同樣的方式。

給加拉太的眾教會。加拉太是小亞細亞的一個省份。關於其地理位置，請參閱 Acts 16:6。顯然，那個地區建立了幾個教會。參閱 Gal 1:2。他何時向這些教會發出這個吩咐並未提及；儘管這無疑是在拜訪那裡的教會時發生的。參閱 Acts 16:6。

(a) 「正如我所吩咐的」 Gal 2:10 (*) 「吩咐」 「指定」

【第2節】每逢七日的第一日。希臘文：「在一個安息日」。然而，猶太人使用「安息日」一詞來表示「週」；即七天的時期，Mt 28:1, Mk 16:9, Lk 18:12, 24:1 Jn 20:1,19。比較 Lev 23:15, De 16:9。普遍認為這裡指的是一週的第一天，即主日。

你們各人。讓募捐普及。讓每個人都將為此目的捐獻視為自己的責任和特權。這不應僅限於富人，而是所有人的共同責任。窮人與富人一樣，都應按其能力捐獻。

要照自己的進項抽出來留著。 παρεαυτωτιθετωθησαυριζων。讓他在家裡存起來，照著他所蒙的興盛積蓄。希臘文短語「在自己身邊」可能與「在家裡」意思相同。讓他把它分別出來；讓他指定一部分；讓他獨自在家裡做這件事，當他能平靜地審視自己蒙福的證據時。讓他這樣做，不是在感人的呼籲影響下，也不是為了與他人在一起時炫耀；而是讓他作為原則問題，獨自一人時這樣做。希臘文短語「積蓄」可能意味著每個人都要將他指定的部分放入公共庫房。這種解釋似乎是本節後半部分所要求的。他們要把它存起來，並放入公共庫房，這樣當他來的時候就沒有收集的麻煩了。或者，它可能意味著他們要各自積蓄起來，在自己心中指定他們能捐獻的數額，並在他來的時候準備好。這顯然不是只在一個安息日做，而是要在每個主日都做，直到他來。

照著上帝所賜的福氣。原文中沒有「上帝」一詞，但顯然是理解的，並且對意義是必要的。譯為「所賜的福氣」（ευοδωται）的詞，其原意是使人在路上順利；使人的旅程順利；然後引申為興盛，或蒙福。這是保羅在此為哥林多基督徒施捨所定下的規則——這個規則現在和當時一樣適用，一樣有價值。

免得我來的時候才收集。沒有收集（λογιαι），1Cor 16:1。使徒的意思是，不應有收集小額款項的麻煩；一切都應準備好；每個人都應將自己能捐獻的款項存起來；並且所有款項都應準備好交給他，或交給他們可能選擇派往耶路撒冷的人，1Cor 16:3。

鑑於這重要的一節，我們可以指出：

(1.) 這裡清楚證明哥林多教會將一週的第一天視為聖日。如果不是這樣，選擇這一天而不是其他任何一天來進行募捐就沒有任何意義。這一天是分別出來用於宗教職責的日子，因此是實踐慈善和施捨的合適日子。沒有理由指定這一天，除非它是分別出來用於宗教的日子，因此被認為是向他人實踐仁愛的合適日子。

(2.) 這個吩咐也延伸到加拉太的眾教會，也證明他們遵守一週的第一天，並將其視為適合向貧困和受苦者實踐慈善的日子。如果一週的第一天是根據使徒的權柄在這些教會中遵守的，那麼其他教會也遵守這一天是必然的。因此，這個考量證明了遵守這一天是慣例，並且是根據早期基督教創始人的權柄遵守的。

(3.) 保羅的意圖是讓他們有系統地捐獻，並且是出於原則，而不僅僅是出於情感的衝動。

(4.) 保羅的目的是讓他們用金錢行善的習慣是持續的。因此，他指示他們在每個主日回來時都這樣做，並且讓這個主題不斷地在他們心中。

(5.) 顯然，保羅以這種方式為他的目標獲得的款項會比他等待他們一次性捐獻更多。因此，他指示他們每週誠實地存下他們當時能捐獻的款項，並將其視為神聖的財寶。如果現在的基督教會都這樣實踐，如果所有基督徒每週都將他們當時能奉獻給神聖目的的款項存起來，那麼慈善捐款的數額將會增加多少啊！

(6.) 捐獻的真正規則是「照著主所賜的福氣」。如果他賜福給我們，我們就欠他一份感恩的債。我們應該根據我們的興盛和成功，誠實地將我們的財產奉獻給上帝。

(7.) 在安息日為慈善目的存下我們的財富是正確和合宜的。那時行善是正確的（Mt 12:12）；而宗教的適當實踐之一是審視我們蒙福的證據，以便知道我們被允許捐獻多少來推進主耶穌的國度。

(8.) 如果每個基督徒每週都誠實地這樣做，那將大大抑制現在基督教會中普遍存在的世俗精神；如果每個基督徒都認真遵循保羅在這裡的指示，那麼任何旨在使世界歸主的良好計劃都不會缺乏資金。

(a) 「第一日」 Acts 20:7, Rev 1:10 (*) 「收集」 「募捐」

【第3節】你們所舉薦的人，我就打發他們帶信。關於本節的正確解釋，意見分歧很大。麥克奈特（Macknight）認為這裡提到的「信」既不是給使徒的信，也不是使徒發出的信，而是哥林多教會簽署並發出的信，指定他們的任命和權柄。道德里奇（Doddridge）贊同此解釋；這也符合希臘文文本通常的標點符號，即在「信」字後插入逗號，如同我們的譯本。但也有人提出了不同的解釋，將逗號插入「舉薦」字後，使其讀作：「你們所舉薦或指定的人，我就打發他們帶信，將你們的捐款送到耶路撒冷。」格里斯巴赫（Griesbach）、洛克（Locke）、羅森穆勒（Rosenmuller）、布盧菲爾德（Bloomfield）、貝薩（Beza）、哈蒙德（Hammond）、格勞秀斯（Grotius）、惠特比（Whitby）等人均採此說。當然，這更符合經文的意圖。因為顯然（1Cor 16:4），儘管保羅願意去，但他並不期望去。如果他不去，那麼他提出給他們寫推薦信給他在猶太地的弟兄們，還有什麼比這更自然呢？米爾（Mill）曾懷疑這種結構是否符合希臘文用法；但上述引用的名字足以證明其權威性。因此，正確的解釋是，保羅會給他們寫信給他在耶路撒冷的朋友，證明他們被任命分發捐款，並將被派去的人推薦給那裡教會的恩惠和款待。

你們的捐款。旁註：禮物。你們的捐獻；你們的施捨。希臘文 χαριν 通常指恩典或恩惠，這裡指恩典或恩惠的行為；仁慈；所施予的恩惠；善行。比較 2Cor 8:4,6,7,19。

(b) 「你們所舉薦」 2Cor 8:19 (1) 「捐款」 「禮物」

【第4節】若我也合宜。如果認為是合宜和最好的。如果我的在場能促進此事；或者能讓你們更滿意；或者被認為是引導和幫助那些可能被派去的人所必需的，我也願意去。關於使徒保羅處理金錢事務，以免引起懷疑並保持無可指責的聲譽，請參閱佩利（Paley）的《保羅書信考證》（Horae Paulinae），第四章，第1、3號，註釋，其中有一些恰當而有價值的評論。

(+) 「合宜」 「適當」

【第5節】我將要到你們那裡去。我打算到你們那裡去。他原以為會在前往馬其頓的途中見到他們，但由於某種原因，他改變了這個計劃。2Cor 1:16；2Cor 1:17。

我經過馬其頓的時候。當我經過馬其頓之後。他提議先去馬其頓，經過那個國家，拜訪各教會，然後再去哥林多。關於馬其頓的地理位置，請參閱 Acts 16:9。

因為我將經過馬其頓。我打算這樣做。這是我目前的意圖。儘管他由於某種原因放棄了在前往馬其頓途中經過哥林多的計劃，但他並沒有放棄這個計劃本身。他仍然打算去那裡。

(c) 「我將要」 2Cor 1:15,16 (++) 「將經過」 「我打算」

【第6節】你們可以送我一程。你們可以陪伴我，或幫助我，並為我的旅程提供所需。使徒們在旅行時，通常會有一些教會成員和朋友陪同。Acts 10:23。

送我一程，直到我所要去的地方。可能指猶太地。這顯然是他的意圖。但無論他去哪裡，能得到他們的幫助和陪伴都會讓他感到高興。

(&) 「住」 「停留」 (|) 「一程」 「送我上路」

【第7節】我現在不願在路上見你們。在前往馬其頓的路上。發生了一些事情改變了他的主意，促使他選擇另一條路去馬其頓。

但我指望在你們那裡住些日子。也就是說，在我從馬其頓回來的時候，1Cor 16:5。希臘文：「我希望在你們那裡停留一小段時間。」

如果主許可。使徒沒有使用確定和自信的語氣。他感受到自己對上帝的依賴，並將一切都視為在上帝的引導之下。參閱 1Cor 4:19 中相同的表達方式。

(*) 「住」 「停留」

【第8節】但我要住在以弗所。這段經文證明這封信是從以弗所寫的。通常是通過這些跡象，我們才能確定書信的寫作地點。關於以弗所的地理位置，請參閱 Acts 18:19。

直到五旬節。這是猶太人的節期，在逾越節後五十天舉行；因此稱為五旬節。Acts 2:1。由於哥林多有猶太人，而且教會中無疑也有猶太人，他們會明白保羅所指的時間；而作為一個猶太人，他自然會使用他們計算時間的方式，只要能被理解。無疑，猶太人的主要節期在大多數希臘城市中都廣為人知，因為那裡有猶太人，他們對這些節期非常謹慎。這也不是不可能的假設，即各地的基督徒都對這一天深感興趣，因為這一天是聖靈降臨在使徒和耶路撒冷百姓身上的日子，Acts 2。

(*) 「住」 「停留」

【第9節】因為有寬大有效的門。有豐富的機會可以發揮作用。「門」這個詞顯然用來表示做任何事情的機會或時機。它是我們進入或接近的途徑；因此，當沒有阻礙時，它表示做任何事情的便利。參閱 Acts 14:27, 2Cor 2:12, Col 4:3。

而且有效。也就是說，有效率的，或適合成功的；提供了產生巨大影響的機會。有豐富的機會傳講福音；人們專心聽講，對此深感興趣；勞動有很大的鼓勵。這可能是保羅改變主意，不在前往馬其頓途中經過哥林多的一個原因。拜訪哥林多需要時間，因為他希望在那裡停留；而一個意想不到的行善機會出現了，他認為最好盡可能長時間地留在以弗所，然後直接前往馬其頓。

並且反對的人也多。許多反對者；許多抵擋福音的人。這些人無疑部分是猶太人，他們煽動對他的反對，部分是底米丟的朋友。參閱 Acts 19。保羅在以弗所取得了巨大的成功，他的工作伴隨著那裡宗教的巨大復興，這從那一章中顯而易見。我們可以在這裡指出：

(1.) 這種恩典的工作，這種寬大有效的門的開啟，往往是增加對福音反對的機會。基督的敵人在此時被激怒並非不尋常；我們不應對現在發生與保羅時代相同的事情感到驚訝。

(2.) 保羅認為這不是他離開以弗所的理由，反而是他應該留在那裡的理由。他認為這是聖靈在那裡的證據。這證明上帝的敵人感到恐懼，基督的國度正在推進。那裡也需要他的存在，以鼓勵和堅固那些將受到攻擊和反對的年輕歸信者；他認為他有責任留下。一位牧師絕不應希望為福音製造敵人，也不應尋求激發他們的反對；但這種反對往往是上帝的靈在百姓中間的證據；是罪人良心被喚醒和警惕的證據；是上帝和人類的偉大敵人，像在以弗所一樣，正在拼命努力阻止他的國度被摧毀的證據。

(3.) 當這種反對被激發時，一位牧師應特別認為他的職責是與他的百姓同在。需要他的存在來安慰和鼓勵教會；當人們的心靈被激發時，往往是呈現真理和成功捍衛聖經偉大教義的最佳時機。

(4.) 牧師不應因為福音受到反對而氣餒。這是一個鼓勵的理由。這是上帝在喚醒良心方面的存在的一個跡象。而且，作為一個行善的時機，它遠比死寂的平靜，以及普遍的停滯和漠不關心更有利。

(a) 「寬大有效的門」 2Cor 2:12, Rev 3:8 (d) 「反對的人」 Php 3:18

【第10節】若是提摩太來到。保羅曾打發提摩太到他們那裡去，1Cor 4:17, 1Cor 4:18，但由於他要拜訪許多教會，所以他是否會去哥林多並非絕對確定。

叫他無所懼怕。要友善和親切地接待他。提摩太當時是個年輕人，Acts 16:1-3；1Timm 4:12。他可能會在富裕、歡樂和顯赫的人群中感到尷尬。因此，保羅請求他們鼓勵他，友善地接待他，不要讓他感到尷尬。或許，也可能提到提摩太可能需要反對的假教師。他們勢力強大，可能會試圖恐嚇和嚇唬他。因此，保羅請求教會支持他捍衛真理的努力。

因為他做主的工。他正在事奉主；他值得你們的信任，也值得你們的支持。

(c) 「提摩太來到」 Acts 19:22 (d) 「做主的工」 Php 2:19-22

【第11節】所以，無論何人，都不可輕看他。不要有人因他的年輕和缺乏經驗而輕看他。很可能有些較為富裕和驕傲的人，有些自視為有智慧和經驗的人，會傾向於輕視他。在另一個場合，他指示提摩太要如此生活，以致沒有人會因他的年輕而有理由輕看他，1Timm 4:12；他在此敦促哥林多人，他們不應因他年輕且相對缺乏經驗而輕看他。一位福音的傳道人，即使年輕，也應得到他職分應有的尊重；如果他行為符合他崇高的呼召，他的年輕不應成為甚至年長和有經驗的基督徒對他信任和愛戴的障礙。這反而是他們應該親切對待他，並鼓勵他工作的理由。

卻要送他平安地回去。也就是說，當他離開你們的時候。送他一程，幫助他前往我這裡。1Cor 16:6。

因為我指望他與弟兄們同來。以拉都斯與提摩太一同旅行（Acts 19:22），可能還有其他人與他同行。提多也曾被派往哥林多（2Cor 12:17,18）；保羅很可能曾希望提多帶一些哥林多的弟兄到以弗所，因為他可能在那裡需要他們的幫助。——格勞秀斯（Grotius）。

(e) 「輕看他」 1Timm 4:12 (f) 「送他平安地回去」 1Timm 4:12

【第12節】至於我們的弟兄亞波羅。丁道爾（Tindal）將此譯為：「談到弟兄亞波羅。」關於亞波羅，1Cor 1:12。

他絕不願意現在來。很可能有些事情耽擱了他，或者需要他在以弗所。亞波羅為何離開哥林多不得而知，但據推測是因為那裡存在紛爭。基於同樣的原因，只要這些紛爭持續，他可能就不願回到那裡，而且他當時所在的地方可能有一些工作需要他的在場。拉丁教父們說，亞波羅在此之後，當宗教分歧解決後，確實回到了哥林多。——布盧菲爾德（Bloomfield）。很可能哥林多人通過帶信給保羅的使者，請求他或亞波羅前來拜訪他們。保羅在回覆中說，他曾努力說服亞波羅去，但未能成功。

他有方便的時候必來。希臘文的意思是，當他有空閒或好機會的時候。他當時可能很忙；或者他可能不願在他們紛爭持續期間前往。他們可能（1Cor 1:12）曾試圖讓他成為一個派系的領袖，因此他可能不願現在回到他們中間。但保羅向他們保證，他打算在將來某個時候來到他們中間。這可能是為了向他們表明，他仍然對他們懷有愛意，並對他們的平安和興盛深切關懷。如果沒有這樣說，他們或許會推斷他生氣了，不願來到他們中間。

(g) 「亞波羅，我極力」 1Cor 1:12

【第13節】你們要警醒。本節及下一節的勸勉顯然是針對他們周圍的特殊危險和試探而發的。這裡使用的詞（γρηγορειτε）意為保持清醒、警惕等；這或許是一個軍事隱喻，源於哨兵守衛營地或觀察敵人動向的職責。這個詞在《新約》中頻繁使用，這項職責也頻繁被吩咐，Mt 24:41,42, 25:13, Mk 13:35, Lk 21:36, Acts 20:31, 1Thes 5:6, 2Ti 4:5。這裡的意思是，他們要警醒，或警惕他所告誡他們的一切邪惡——紛爭、錯誤教義、混亂、假教師等邪惡。他們要警醒，以免他們的靈魂被毀滅，他們的救恩受到威脅；以免真理和聖潔的敵人悄悄地潛入，使他們措手不及。他們要像守衛營地的哨兵一樣警惕，以免敵人突然襲擊，在軍隊熟睡時突襲營地。

在真道上站立得穩。要堅定地持守和捍衛福音的真理。不要向任何敵人屈服，而要堅守真理，並以堅定不移的恆心持守對上帝的信心和福音的教義。1Cor 15:1。要堅定地持守你所相信的真理，並堅守你對上帝的個人信心，儘管有引誘者和假教義支持者的一切詭計、暗示和教導。

要作大丈夫。 ανδριζεσθε（源自 ανηρ，男人）。這個詞在《新約》其他地方並未出現。在《七十士譯本》中，它出現在 Josh 1:6,7,9,18, 1Chr 28:20, 2Chr 32:7, Nehh 2:1；以及其他十八個地方。參閱特羅米烏斯（Trommius）的《聖經彙編》。它也出現在古典作家中。參閱色諾芬（Xen.）的《經濟學》（Oec.）v. 4。它的意思是使人有男子氣概或勇敢；表現得像個男人；也就是說，不要膽怯、懦弱或被敵人嚇倒，而要大膽勇敢。我們在日常用語中也有類似的短語：「作個男人」，或「表現得像個男人」；也就是說，不要卑鄙，不要懦弱。

要剛強。要堅定、固定、不動搖。比較 Eph 6:10，「要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」

(a) 「警醒」 1Pet 5:8 (b) 「站立得穩」 2Thes 2:15 (c) 「作大丈夫」 1Cor 14:20 (d) 「要剛強」 Eph 6:10

【第14節】你們一切的事。你們所做的一切。這項指示因其極其重要而重複，也因為它是他在此信中所說一切的總結。參閱 1Cor 13；1Cor 14:1。在這裡他說，慈善或愛，應規範他們所做的一切。這是一個簡單的規則；如果遵守了這個規則，一切都會做得很好。

(e) 「你們一切的」 1Pet 4:8 (*) 「慈善」 「愛」

【第15節】弟兄們，我勸你們。這裡的結構有些複雜，但意思很清楚。本節中的「我勸你們」顯然應與 1Cor 16:16 聯繫起來：「我勸你們要順服這樣的人。」目的是勸勉他們對司提反以及所有具有相同地位和品格的人給予應有的尊重；而 1Cor 16:15 的其餘部分旨在說明他們為何應對司提反一家表示尊重和友善。

你們知道司提反一家。你們認識這個家庭。可能司提反家庭的大部分或全部成員都已歸信基督教。

司提反。1Cor 1:16。保羅在那裡說他曾為他的家人施洗。

是亞該亞初熟的果子。他們是亞該亞地區最先歸信基督教的人。Rom 16:5。關於亞該亞，請參閱 Acts 18:12。

並且他們專心服事聖徒。他們已將自己奉獻給基督徒的服事。也就是說，通過幫助傳道人；通過款待；通過供應他們的需要；通過在使徒們的旅程中陪伴和幫助他們等。

(f) 「亞該亞初熟的果子」 Rom 16:5 (+) 「服事」 「事奉」

【第16節】你們也要順服這樣的人。這裡使用的詞顯然是指，你們要對他們表現出應有的尊重和敬意；你們要因他們所做的一切而給予他們特別的尊重和榮譽。

並一切同工同勞的人。一切在事奉中幫助我們，或供應我們需要的人。司提反當時可能住在他們中間，1Cor 1:16，儘管他是在亞該亞歸信的；而且很可能，由於哥林多是一個中心地點和交通要道，其他人也可能來到他們中間，他們是保羅的私人朋友，並在事奉中幫助過他。保羅懇請他們對所有這樣的人給予友善、溫柔和尊重的關懷。

(g) 「順服這樣的人」 Heb 13:17

【第17節】司提反、福徒拿都、亞該古到這裡來，我很高興。也就是說，我很高興他們來到以弗所見我。我很高興這位在亞該亞因我的事奉而歸信，並長期以來證明是我個人的朋友，也是我工作上的助手的人，來到我這裡。

司提反。顯然是前面經文提到的同一個人。他很可能作為教會中最年長和最受尊敬的成員之一，被選派攜帶哥林多人的信件 1Cor 7:1 給保羅，並與他商議教會事務。

福徒拿都和亞該古。這兩個人在《新約》其他地方沒有被提及。福徒拿都似乎比保羅活得更久，因為他後來是哥林多教會派往羅馬教會的使者，並將羅馬的革利免（Clement of Rome）寄給哥林多人的信帶回。參閱該信，第59節。

第16章

【第17節】 「因為他們補足了你們所缺乏的」 這裡所用的詞，翻譯為「所缺乏的」（希臘文：υστερημα，hysterēma），並未出現在古典作家中。羅賓遜（Robinson）指出，它原意是指「所缺乏的」、「缺乏」、「不足」。它可以用來指任何形式的缺乏，無論是支持、供養、幫助、安慰、資訊或建議。參路21:4，腓2:30，帖前3:10。哥林多人忽略或未能提供給保羅，而這些人（司提反、福徒拿都、亞該古）的到來所補足的究竟是什麼，只能是猜測。不同的解經家有不同的看法。這可能是他們未能供應保羅的需要，或是他們在寄給保羅的信中未能充分告知教會事務；也可能是這些人透過他們的同在和交談，提供了哥林多教會若全體在場本會提供的安慰和友誼。保羅可能想表達的是，他與他們享受了友好的交流和基督徒的團契，這是他所渴望的，但因他不在場而缺乏了。這是羅森穆勒（Rosenmuller）、道德里奇（Doddridge）和布盧菲爾德（Bloomfield）的觀點；由於保羅在這裡似乎不打算責備他們，這個觀點最符合這段經文的整體語氣。

(h) 「缺乏」腓2:30 (++) 「缺乏」 「不足」

【第18節】 「他們使我的心靈暢快」 透過他們的同在和交談。他們向我提供了教會情況的資訊；他們的陪伴對我來說是最令人欣慰和鼓舞的。

「也使你們的心靈暢快」 洛克（Locke）說：「透過消除雙方的疑慮和恐懼。」布盧菲爾德（Bloomfield）補充道：「他們補足了你們的缺席，使我們雙方都受益。因為保羅從這些不在場的人那裡獲得了資訊，而他們也從使徒那裡獲得了建議。」

道德里奇（Doddridge）說：「因為他們以其殷勤的舉止和造就人的談話使我的心靈暢快，我毫不懷疑，他們也常常透過在你們中間的事奉使你們的心靈暢快。」這裡的意思似乎是，他們對保羅的探訪對雙方都有益處；將帶來安慰、良好的理解、增進彼此的感情，並最終在他們再次相遇時大大增加彼此的喜樂。

「所以，你們要敬重這樣的人」 要親切地接待；承認他們是弟兄；要珍惜、善待所有表現出這種精神的人。參林前16:15，林前16:16。使徒在這裡顯然是希望哥林多人能在他們回來時親切地接待他們，並尊重他們可能提供的建議以及他們可能從保羅那裡帶來的訊息。

(i) 「敬重這樣的人」帖前5:12

【第19節】 「亞細亞的眾教會問你們安」 新約中「亞細亞」一詞通常泛指小亞細亞。徒2:9。 有時它也用於更有限的意義，指以弗所周圍的地區，以弗所是其中心和首府。徒16:6。這裡無疑是指這個地區。

「問你們安」 向你們問候；致以尊敬和親切的基督徒問候。羅16:3。

「亞居拉和百基拉」 徒18:26。

「在主裡多多地問你們安」 帶著親切的基督徒問候；或作為基督徒。願主賜福和恩惠。

「以及在他們家裡的教會」 羅16:5。

(k) 「亞居拉和百基拉」羅16:5,15

【第20節】 「眾弟兄都問你們安」 所有與保羅在以弗所相連的基督徒。他們對哥林多教會深感關切，並向他們致以基督徒的問候。

「你們要用聖潔的親嘴彼此問安」 羅16:16。

(*) 「問安」 「問候」

【第21節】 「我保羅親筆問你們安」 顯然，保羅習慣於僱用抄寫員來書寫他的書信，羅16:22，儘管他會親筆簽名，並在每封書信中表達他的基督徒問候，帖後3:17，西4:18。這為所寫的內容提供了認可；證明這是他自己的作品，也是一份珍貴的愛意表達。這證明沒有欺詐或冒充。他為何僱用抄寫員，原因不詳。

【第22節】 「若有人不愛主耶穌基督」 這是整封書信最莊嚴而感人的結尾。它旨在引導他們關注信仰的重大和核心問題——愛主耶穌；無疑是為了將他們的心思從那些曾攪擾他們、使教會分裂成派系的爭論和分歧中轉移開，轉向一個重要的問題：他們是否真正愛救主。這暗示著一種危險，即在他們為次要事務爭論不休時，可能會忽略對主耶穌的愛，或者以對某個黨派的依附取代對救主的愛，而唯有後者才能與永生相連。

「他就該受咒詛」 關於「咒詛」（希臘文：anathema）一詞的意義，參林前12:3。這個詞原意是指「被咒詛的」或「被定為毀滅的」；這裡的意思是，凡不信主耶穌、不愛他的人，都將且應當被定為毀滅，或被上帝咒詛。它表達了應當發生的事；它表達了關於上帝作為的一個真理，而非使徒的願望。無論一個人的天賦如何；無論他的財富、地位或才能如何；無論他是否被視為教會的領袖，或某個黨派的頭目；然而，如果他沒有真正愛主耶穌，他就不能得救。這個觀點與聖經各處的宣告一致。特別參約3:36，可16:16。

「馬拉那他」 這是亞蘭文詞語，Moran Etho——「主來了」；即將來。添加這個表達的原因可能是： (1) 為了使使徒的宣告更具莊嚴性；即，賦予它一種強調的形式。 (2) 為了暗示，儘管沒有世俗權力可以懲罰不愛救主的行為；儘管國家不能也不應懲罰它；儘管教會不能將所有不愛主耶穌的人排除在外，但他們卻無法逃脫。因為主自己將來臨，向他的仇敵施行報應；沒有人能逃脫。因此，儘管那些不愛主耶穌的人不能被世人懲罰，但他們卻無法逃脫神的定罪。主將親自來施行報應，他們無法逃脫。很可能（參萊特富特（Lightfoot）的注釋）猶太人習慣在他們更嚴厲的逐出教會儀式中使用這種形式；他們的意思是，被如此定為毀滅並逐出教會的人，必將被毀滅；因為主將來臨，向所有他的仇敵施行報應。「這當然不是使徒首次使用的新型咒詛；而是將一種流行的說法應用於他所考慮的目的。因此，或許透過考察東方的風俗，我們可以闡明這段獨特經文的含義。我所能發現最接近的例子，來自布魯斯先生（Mr. Bruce）的以下摘錄；儘管這或許未能完全達到使徒原意的全部力量，但它可能傳達了公眾對這個詞組的普遍理解。布魯斯先生曾被埃及一位假冒的聖人強迫登上他的船，假裝要載他到某個地方——然而，布魯斯先生並無此意；於是在離他來處不遠的地方讓他上岸後，『我們讓船順流而下幾碼，揚帆遠去。看到這一幕，那位聖人陷入絕望的憤怒，咒罵、褻瀆、跺腳；每句話都喊著：「Shar Ulah！」即「願上帝降臨，施行公義！」』這似乎是這位暴躁的阿拉伯人所能使用的最強烈詛咒；即『懲罰你超出我的能力範圍：我將你交給上帝的報應。』這不就是「咒詛，馬拉那他」的含義嗎？」——泰勒（Taylor），引自卡爾梅特（Calmet）。使徒親筆寫下這莊嚴的宣告或譴責，作為他所說一切的總結，以便人們能仔細留意。聖經中沒有比這更莊嚴的宣告；沒有比這更可怕的譴責；也沒有比這更確定會執行的。無論我們擁有什麼——財富、美貌、活力、成就、裝飾，或世界的讚美和奉承；無論我們身居高位；無論我們受到當代的尊敬，或贏得傳諸後世的名聲；然而，如果我們沒有愛救主的心，我們就不能得救。我們必將被定為咒詛；主耶穌將很快回來，對一個有罪的世界執行這可怕的判決。那麼，問問我們是否有這份愛，是多麼重要啊？我們是否以這樣的方式依附於主耶穌，以確保他的認可？我們是否如此愛他，以至於準備好歡喜迎接他的再來，並被接納進入他永恆的國度。在這封書信的注釋結尾，我可能會問任何讀到這些頁面的人，他是否有這份愛？我可能會向每一個人強調這一點，儘管我可能永遠不會在肉身中見到他的面，但這是決定他永恆命運的重大問題。這裡莊嚴的宣告是，如果他不愛主耶穌，他將會，也應當被定為毀滅。主耶穌將很快回來進行調查，並審判世界。沒有人能逃脫；沒有任何言語能表達上帝之子親口宣告的永恆咒詛的可怕恐怖！

(a) 「不愛主耶穌」弗6:24 (b) 「咒詛，馬拉那他」加1:8,9 (c) 「馬拉那他」猶1:14,15

【第23節】 「願主耶穌基督的恩典」 羅16:20。

(d) 「恩典」羅16:20

【第24節】 「在基督耶穌裡」 透過基督耶穌；或與你們對他的愛相連；即，作為基督徒。這是對他們作為基督徒弟兄的溫柔關懷的表達；是他對教會的愛；以及他對他們福祉的熱切渴望。這符合他結束書信的慣常方式；在這裡，考慮到許多哥林多人對他的態度，以及緊隨林前16:22的莊嚴宣告之後，這顯得格外溫柔、親切和美好。保羅愛他們；深切地愛他們，並且隨時準備表達他對他們所有人的親切關懷，以及他對他們得救的熱切渴望。

書信的署名「哥林多前書」等，顯然是由保羅以外的人所寫，不應被視為受聖經默感。這些署名很可能是在書信最初寫成後相當長一段時間才加上去的；在某些情況下，顯然是由對此事不甚了解的人所加。參羅馬書結尾的注釋。在這個例子中，署名的主要陳述顯然是錯誤的。這封書信帶有內部證據，表明它是在以弗所寫的，儘管很有可能它是由這裡提到的三個人送去的。然而，認為提摩太參與了將書信帶給他們的說法是荒謬的，因為顯然，當書信寫成時，他已經在探訪教會的路上，並前往哥林多。林前16:10，林前16:11；林前4:17。沒有絲毫內部證據表明它是在腓立比寫的；但書信中的一切都支持它是在以弗所寄出的假設。參本書信的引言。然而，手稿在署名方面存在相當大的差異。它們顯然都沒有任何權威性；由於這些署名通常會誤導聖經讀者，最好將它們省略。