哥林多後書 第2章
巴恩斯注釋 — 哥林多後書
巴恩斯注釋 — 哥林多後書
> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:29:26
第11章
哥林多後書 — 第11章
第11章
哥林多後書第11章引言
本章的總體目的與前一章相連。保羅的目的是為自己辯護，駁斥針對他的指控，特別是為他使徒職分的權利辯護。本章帶有諷刺意味，因此對那些在哥林多指控他的假教師們來說，語氣嚴厲。主要目的是闡明他作為使徒的權利，特別是表明當他提及這些權利，甚至誇耀自己的勞苦時，他是有根據的。看來他們曾指責他誇耀自己是「愚昧」的。或許那些假教師們大聲宣揚自己的讚美，卻將保羅自誇的行為視為愚昧。因此，【第1節】保羅問他們是否能再容忍他一點點的愚昧，並懇求他們這樣做。本節包含了本章的範圍；本章的其餘部分則列舉了他誇耀的理由，儘管每個理由可能都針對了某種針對他的指控。
在懇求他們再容忍他一點點之後，他闡述了自己為何要談論這個主題的原因，【第2-4節】。這並非因為他想自吹自擂，而是出於對他們的愛。他曾將他們許配給基督，如同貞潔的童女。他擔心他們的感情會被救贖主所疏遠。他提醒他們夏娃受誘惑的方式；他也提醒他們，同樣的甜言蜜語和花言巧語也可能竊取他們的感情，使他們陷入罪中。他提醒他們有接受另一個福音的危險，並表達了他們可能已經這樣做了，並且已經接受了一個欺騙者的擔憂，【第4節】。
在對他的目的做了這個總體陳述之後，保羅現在更詳細地回答了針對他的反對意見，並闡明了他誇耀的理由。針對他們反對意見的陳述涉及以下幾點：
(1.) 他認為自己不亞於那些最卓越的使徒。他認為自己作為使徒的權利與他們任何一位一樣崇高。他既蒙召從事這項工作，又如此勞苦，因此他認為自己擁有無可爭議的使徒職分權利。的確，他們曾指責他言語粗俗——這項指控他並不否認；但在比這更重要的一點上，他表明自己並未喪失使徒職分的資格。在知識方面，這是主要的資格，他並未有所欠缺，或許連他的對手也願意承認，【第5-6節】。
(2.) 他並沒有因為拒絕從他們那裡接受報酬，並免費傳福音而喪失作為使徒的權利和榮譽，【第7-9節】。他們可能曾聲稱這證明他知道自己無權享有使徒的榮譽。因此，他確切地說明了情況。他確實得到了供養，但他卻是「搶奪」了其他教會來這樣做的。即使他與他們同在時，他也從遠方的教會獲得了供應，以便不成為他們的負擔。因此，他知道自己無權獲得使徒應得的供養的指控是毫無根據的。
(3.) 他聲明他堅定不移的目的是，沒有人能阻止他以這種方式誇耀。他這樣做是因為他愛他們，也因為他要將他們從那些企圖毀滅他們的人的網羅中拯救出來。因此，他闡明了那些企圖欺騙他們的人的真實本質。他們是撒但的僕役，卻偽裝成義的僕役，正如撒但自己也變裝成光明的天使一樣，【第10-15節】。
(4.) 保羅要求再以愚昧人的身份誇耀一番的特權，【第16節】。他聲稱，既然其他人誇耀，而且哥林多人也允許他們這樣做，他也有權利做同樣的事情。他們容忍那些人誇耀；他們允許他們這樣做，即使那些人吞噬他們，毆打他們，奪取他們的財產。因此，允許他稍微誇耀一下自己的身份和所做的事情是公平的，【第17-20節】。
(5.) 因此，他詳細而深情地描述了他所遭受的苦難，以及他應得他們好感的理由。他擁有他們所能聲稱的一切來自出身的個人優勢。他是希伯來人，亞伯拉罕的後裔，也是基督的僕役，【第21-23節】。他所忍受的勞苦和危險遠比他們多；為了向他們闡明這一點，他列舉了他所經歷的試煉，並說明了不斷降臨在他身上的勞苦，【第23-30節】。對於這些事情，對於他的苦難、試煉和軟弱，他覺得自己有權利說出來，這些構成了比他的對手所誇耀的恩賜更高層次的基督教會信任的理由。
(6.) 作為另一個危險和苦難的例子，他提到了他在大馬士革時生命受到威脅的事實，他僅僅是從城牆上被縋下才得以逃脫，【第31-33節】。保羅無疑希望從這一切中得出結論是，他作為使徒的職分擁有比他的對手所承認的或他們自己所能提供的更高層次的權利。他承認自己軟弱，容易受軟弱的影響；他不像他們那樣聲稱擁有優雅的口才；但如果一個捨己和勞苦的生活，一個在頻繁的生命危險中對真理事業的誠實奉獻，構成了他作為使徒的證據，那麼他就有這個證據。他們訴諸於他們的出身、他們的地位、他們作為公眾演說家的天賦。在一個為他們建立的會眾和教會的安靜舒適中；在收穫他人勞苦的成果中；在享受之中，他們冷靜地聲稱擁有聖職的榮譽，並否認他的權利。在試煉、危險、勞苦和貧困中；在鞭打、監禁和海難中；在飢渴中；在從一個地方到另一個地方不知疲倦的旅行中；以及在所有教會的關懷中，是他應得他們尊重和信任的理由，他願意讓任何願意的人在他們之間進行比較。這就是他「愚昧的」誇耀；這就是他應得他們信任和尊重的理由。
【第1節】但願你們能容忍我一點點的愚昧。 希臘文：「我願」，οφελον。這表達了熱切的願望，但在希臘文中並沒有向上帝呼求。其意思可以很好地表達為：「哦，但願」或「我熱切希望」。
你們能容忍我。 你們能耐心地容忍我；你們能耐心地聽我說，並允許我談論我自己。
在我的愚昧中。 指誇耀的愚昧。其想法似乎是：「我知道誇耀通常是愚昧的，不應沉溺其中；但儘管這通常被視為愚昧，情況卻迫使我這樣做，我請求你們容忍。」也可能是他的對手指責他如此自誇是愚昧的。
而且確實容忍我。 旁註：你們確實容忍。但原文可能翻譯正確。這表達了熱切的願望，希望他們能稍微容忍他這一點。他懇求他們容忍他，因為他被迫這樣做。
(*) 「愚昧」 「愚昧的誇耀」(1) 「容忍我」 何2:19,20
【第2節】因為我為你們心裡焦急。 本節解釋了他為何願意談論自己的成就和所做之事。那是因為他愛他們，也因為他擔心他們有被福音的純樸所誘惑的危險。「我心裡焦急」（ζηλω）這個詞，其本義是：我熱切地愛你們；我對你們充滿溫柔的依戀。這個詞在希臘人中常用來表示任何一種熱烈的感情（源自ζεω，意為沸騰、熱烈或熾熱）。其確切含義需由上下文決定。林前12:31。這個詞可以指因擔心所愛之人背叛忠誠而產生的嫉妒；也可以指熱烈而熾熱的依戀。這裡的意思可能是，保羅對他們有著強烈的依戀。
以神聖的焦急。 希臘文：「以神的熱心」（θεουζηλω）。也就是說，以非常大或熱烈的熱心——這符合希伯來人的習俗，當「神」這個名字被用來表示任何顯著偉大的事物時，例如「神的山」，意指非常高聳的山脈。提及這種熱烈的依戀，引出了接下來的內容。他的思緒轉向了婚姻關係的溫柔，以及在這種關係中感情可能被疏遠的可能性。因此，他利用這個比喻來提醒他們他所擔憂的變化。
因為我曾把你們許配給一個人。 這裡使用的詞αρμοζω，其本義是：使適應、使合適、使結合。因此，指結為夫妻、結婚。這裡的意思是將某人嫁給另一個人；其想法是，保羅是促成他們與救主之間類似婚姻關係的媒介。這裡的典故並不確定。它可能指當時盛行的習俗，即由朋友為新郎安排和促成婚姻；或者它可能指類似於拉科尼亞人中盛行的習俗，即僱用專人來塑造處女的生活和品格，並為她們的婚姻生活職責做準備。其含義是清楚的。保羅聲稱是藉著他的工具，他們才與救贖主結合。在他之下，他們與救贖主建立了一種關係，類似於新娘與丈夫的關係；他對他們懷有自然而然的關心，並渴望將他們無可指摘地呈獻給純潔的救贖主。教會與基督的關係常被比作婚姻。參弗5:23-33，啟19:7，21:9。
歸於一個丈夫。 歸於救贖主。
要把你們如同貞潔的童女獻給基督。 根據道德里奇的說法，這裡的典故是指希臘人的一種習俗：「有一位官員的職責是教育和培養年輕女性，特別是那些出身高貴、準備結婚的女性，然後將她們呈獻給她們未來的丈夫；如果這位官員因疏忽而讓她們在訂婚和完婚之間受到玷污，他將受到嚴厲的責備。」保羅感受到了這樣的責任。他如此焦慮，希望這個將成為「羔羊的新婦」的教會能完全純潔；他如此焦慮，希望所有與這個教會相關的人都能在天堂中被呈獻為純潔的。
(a) 「歸於一個丈夫」 何2:19,20 (b) 「貞潔的童女」 利21:13
【第3節】我只怕。 保羅剛才將教會比作一個童女，即將作為新娘呈獻給救贖主。提及此事似乎讓他聯想到，第一個女人被誘惑者欺騙和引誘，同樣的事情也可能發生在他如此渴望保持純潔的教會身上。他擔憂的原因是：
(1.) 撒但曾引誘第一個女人，這表明即使最聖潔的人也有被誘惑引導偏離的危險；
(2.) 有人特別努力引誘他們偏離信仰。他有理由認為，假教師的說服技巧、哲學的力量，以及世界誘人且腐蝕性的影響，可能會被用來引誘他們偏離對基督單純的依戀。
恐怕你們的心志。 恐怕以某種方式（μηπως）。這暗示會使用許多手段；會嘗試各種伎倆；而且以某種他們可能很少懷疑的方式，這些伎倆會成功，除非他們不斷保持警惕。
如同蛇用詭詐誘惑了夏娃。 參創3:1-11。這裡的「蛇」無疑是指撒但，他是誘惑夏娃的媒介。參約8:44，約壹3:8，啟12:9，20:2。保羅並不是說他們有以同樣方式被腐蝕的危險，而是說會有人以類似的方式引誘他們。撒但會根據被誘惑者的性格和環境調整他的誘惑。他會隨著時代的變化而改變誘惑方式，並以最能達到目的的方式施加誘惑。因此，所有人都應該保持警惕。沒有人知道他會以何種方式接近自己，但所有人都知道他會以某種方式接近他們。
被他的詭詐所敗壞。 參創3:1。藉著他的狡猾、技巧、詭計（εντηπανουργια）。這個詞暗示著運用了精明、狡詐、詭計。誘惑者總是運用狡猾和技巧來達到目的。撒但達成目的的確切方式尚不確定。或許狡猾之處在於他採取了誘人的形式——迷人的舉止——一種旨在魅惑的舉止；或許在於這樣一種想法：吃了禁果使蛇獲得了超越所有其他動物的理性和言語能力，因此預期也會在夏娃身上產生類似的轉變。無論如何，都存在虛假的藉口和表象；保羅擔心假教師會利用這些來引誘和迷惑他們。【第13-14節】。
你們的心志就偏離了。 你們的思想就會被扭曲。你們的心就會被疏遠。當感情偏離了正確的對象，當靈魂充滿了不聖潔的計劃、目的和慾望時，心志就被敗壞了。
那向基督所存純一清潔的心。
(1.) 偏離了對他單純而專一的奉獻——偏離了對他純潔無雜的依戀。他擔心他們的感情會被固定在其他事物上，他們對他的專一和統一的奉獻會被破壞。
(2.) 偏離了他純潔的教義。由於哲學的混雜，由於世俗的觀點，他們的思想有偏離他們對基督所教導的簡單真理的危險。
(3.) 偏離了那種心靈的純樸；那種孩子般的坦誠和順從；那種沒有任何詭詐、不誠實和欺騙的自由，這些特質在救贖主身上表現得如此突出。基督有一個單一的目標；沒有任何詭詐；純粹誠實；從不使用任何不當的伎倆；從不訴諸虛假的表象，也從不欺騙。他的追隨者也應該同樣地單純無詐。在推進他們的目標時，不應該有任何單純的狡猾、詭計或欺詐。他們所說的一切都應該只有誠實和真理。保羅擔心他們會失去這種美麗的純樸和天真爛漫的品格和舉止；他們會不知不覺地被引導去採納世俗中盛行的狡猾、策略、權宜之計、誘惑性伎倆的準則——這在精明狡猾的希臘人中是一個迫在眉睫的危險，但它不限於任何時代和任何地方。基督徒應該比孩子更單純無詐；像救贖主自己一樣純潔，沒有任何詭計、伎倆和狡猾。
(4.) 偏離了主耶穌所稱讚和要求的敬拜的純樸。救贖主旨在建立的敬拜是簡單、不張揚、純潔的——與異教敬拜的華麗和腐敗，甚至與猶太聖殿禮儀的莊嚴輝煌形成鮮明對比。他旨在使其適應所有土地，並能被所有階層的人獻上——一種純潔的敬拜，首先要求心靈的敬意，然後是能最好地表達心靈敬意的簡單外在表達。這多麼容易被腐蝕啊！那些習慣了聖殿禮儀的宏偉，並認為彌賽亞的宗教不能比旨在預示他降臨的宗教不那麼華麗的人；以及那些習慣了異教敬拜的華麗儀式，並認為真宗教不應該比假宗教不那麼昂貴和華麗的人，他們有多大的誘惑去嘗試腐蝕它啊！如果這麼多的費用都浪費在假宗教上，那麼自然會認為至少應該將同樣的費用花在真宗教上！因此，教會歷史在相當長的一段時間裡，幾乎只是記錄了救贖主所建立的簡單敬拜被腐蝕的各種形式，直到異教儀式中所有華麗的，以及猶太禮儀中所有輝煌的，都被引入作為基督教敬拜的一部分。
(5.) 偏離了衣著和生活方式的簡樸。救贖主的衣著簡樸。他的生活方式簡樸。他的要求要求衣著和生活方式極其簡樸，彼前3:3-6，提前2:9,10。然而，在任何時候，人們多麼容易偏離這一點啊！在所有時代，這對基督的教會來說，是多麼困擾的罪啊！所有冠以基督徒之名的人，都應該多麼努力地遵守基督所存的純樸啊！
【第4節】因為那來的人。 本節在確定其真實含義上存在很大困難，解經家們對此一直感到困惑和意見分歧，特別是關於最後一句「你們就欣然容忍他了」的真實含義。很難確定保羅是諷刺還是認真地說話；不同的觀點會因對其目的的不同理解而產生。如果認為他是認真地說話，那麼其含義將是：「如果假教師能推薦一個比我所做的更好的救主，或者一個更能使人成聖和拯救的聖靈，那麼你們接受他並容忍他的教義就是恰當的。」如果是前者，那麼其含義將是：「你們不能很好地容忍我；但如果一個人來到你們中間，傳講一個虛假的救主、一個虛假的聖靈和一個虛假的教義，那麼你們卻毫不費力地容忍他。」還有另一種解釋，認為在句末應補上「我」而不是「他」；那麼其含義將是：「如果你們如此輕易地接受一個傳講另一個福音的人，一個比我擁有更少證據證明他是上帝所差遣的人，如果你們表現出如此樂意接受任何可能帶給你們的教導，那麼你們至少也應該容忍我。」在這種多樣性中，要確定真實含義並不容易。然而，在我看來，保羅很可能是認真地說話，而且我們的譯文表達了真實的含義。主要思想無疑是，保羅感到他們有被腐蝕的危險。如果他們能帶來一個更好的福音，一個更完美的系統，並宣揚一個更完美的救主，就不會有這樣的改變。但那是不可能預期的。那是不可能做到的。因此，如果他們傳講任何其他救主或任何其他福音——如果他們偏離了他所教導他們的真理——那只會變得更糟。不可能不是這樣。他所傳講的救主是完美的，並且能夠拯救。他所傳講的聖靈是完美的，並且能夠使人成聖。他所傳講的福音是完美的，沒有希望可以改進。任何改變都只會變得更糟；由於假教師偏離了他的教導，因此有充分的理由擔心他們的心志會偏離基督所存的純樸。因此，主要思想是，他所傳講的福音是盡善盡美的，任何改變都只會變得更糟。其他人帶來的任何教義都不能因為它更好而被推薦。這裡的「那來的人」無疑是指哥林多的假教師。
傳另一個耶穌。 宣揚一個更值得你們愛戴、更能拯救的。如果來到你們中間並要求你們愛戴的人能指出一個更值得你們信任的基督，那麼我承認你們做得很好，接受了他。這裡暗示這是做不到的。主耶穌，在他的品格和工作中，是完美的。沒有比他更優越的救主被預備；除了他，沒有人是必要的。
不是我們所傳的。 讓他們證明，如果他們能，他們有任何我們沒有傳講過的救主。我們已經提供了所有證據證明我們是上帝所差遣的，並且已經提出了所有要求你們信任的理由，就像他們為傳揚救主所做的那樣。他們，儘管有各種聲稱，卻沒有任何我們沒有讓你們認識的救主可以告訴你們。因此，他們在這方面沒有任何我們沒有的權利。
或者你們領受了另一個靈。 如果他們能向你們傳講另一個使人成聖者和安慰者；或者如果他們在你們的事工中，你們在行神蹟、說方言、更新罪人、安慰你們的心方面，領受了聖靈能力的更高證明。其想法是，保羅傳講了與他們相同的聖靈的存在和工作；他的傳道伴隨著聖靈存在和能力的同樣顯著的證明；他從這種影響力伴隨他的勞苦中，獲得了他們可能擁有的所有神聖使命的證據。他們無法啟示一個更能使人成聖和拯救的靈；沒有一個靈比他們在保羅傳道下所領受的聖靈擁有更大的能力；因此，沒有理由讓他們「敗壞」或偏離他們所領受的簡單教義，而去追隨其他人。
或者另一個福音。 一個更值得你們接受的福音——一個更自由、更豐盛、應許更豐富的福音；一個揭示了更好救贖計劃，或更充滿安慰與平安的福音。
你們就欣然容忍他了。 旁註：「容忍我」。希臘文中沒有「他」這個詞；但很可能需要補上。其意思是：那麼你們的行為就有些藉口了。你們就有理由歡迎這樣的教師了；但如果這做不到；如果他們不能傳講另一個更好的福音和救主，那麼就沒有藉口了。你們沒有理由追隨這樣的教師，而拋棄那些在信仰上最早引導你們的人。我們絕不要放棄我們所擁有的福音，直到我們確定能得到一個更好的。讓我們堅持新約的簡單教義，直到有人能提供更好、更清晰的教義。讓我們在我們的觀點和行為——我們的計劃、我們的敬拜方式、我們的衣著，以及我們的娛樂、約會和交友——中遵循基督的規則，直到我們能確定有更好的規則。一個人如果沒有證據表明自己可能會變得更好，那麼做出任何改變都是愚蠢的：而且至今仍未證明，任何人通過放棄聖經的簡單教義，而接受哲學思辨；通過放棄聖經中關於救主是道成肉身的神的觀點，而接受將他描繪成一個單純的人的觀點；通過放棄基督關於我們生活方式、衣著、言語和行為的簡單明瞭的規則，而接受那些僅由時尚和世俗習俗推薦的規則，而使自己或家人變得更好。
(a) 「福音」 加1:7,8 (1) 「容忍他」 「容忍我」
【第5節】我以為。 我認為我提供了與最卓越的使徒一樣充分的證據，證明我是蒙上帝差遣的。在我所行的神蹟中；在我豐富的勞苦中，以及我的成功中，我認為我沒有落後於他們任何一位。如果真是這樣，我就應該被視為並被對待為使徒；如果真是這樣，那麼就不應該允許假教師在你們的感情中取代我，或引誘你們偏離我所教導的教義。關於保羅在上帝使命的適當證明上與其他人平等的證據，參【第21節】、【第22-30節】。
(a) 「我沒有」 林前15:10，林後12:11 (*) 「絲毫」 「在任何事上」
【第6節】我言語雖然粗俗。 【林後10:10】。這裡譯為「粗俗」的詞（ιδιωτης），其本義是指平民，與擔任公職的人相對；然後指平民百姓，或不識字、沒有學問的人，與地位較高或有學問的人相對。徒4:13；林前14:16。其意思是，我的言語是普通不識字的人的言語。這無疑是他的敵人對他的指控；他也可能部分承認了這項指控的真實性。
卻不是沒有知識。 我不承認我對我所宣稱要教導的宗教一無所知。我聲稱自己熟悉基督教的教義。他們似乎沒有指責他無知。如果有人問，他承認自己言語粗俗，如何與他被聖靈賦予說方言的能力這一事實相符，我們可以觀察到，保羅無疑是在他的家鄉（基利家的大數）學會說希臘語的，他在那裡學會的希臘語可能是一種不純正的希臘語，就像那個地方所說的那樣。他可能繼續說這種希臘語；因為沒有理由認為聖靈會幫助他說他早期學會的語言，就像他會幫助他說希伯來語一樣。聖靈的恩賜是為了使使徒能夠說他們從未學過的語言，而不是為了完善他們已經熟悉的語言。因此，保羅可能說某些他從未學過的語言比他說他年輕時學會的語言更流利、更完美，這可能是真的。參坎布雷大主教的評論，如道德里奇在該處所引述。也可以指出，從保羅的著作中可以對保羅在這方面的風格有所估計。對希臘語有深厚造詣的評論家指出，雖然保羅的著作在思想和措辭上都充滿了巨大的力量，雖然他選擇或創造了最具表達力的詞語，但到處都缺乏雅典式的優雅風格，以及希臘人所喜愛的流暢和美感。
但在各方面，我們已經向你們顯明出來。 你們對我的一切都瞭如指掌。我沒有向你們隱瞞任何事，你們有充分的機會徹底了解我。其意思是：「我無需再贅述。我無需再談論我的言語方式或知識。所有這些你們都非常熟悉。」
(b) 「我言語雖然粗俗」 林前1:17，2:1,13 (c) 「在知識上」 弗3:4 (d) 「在你們中間」 林後12:12
【第7節】我犯了罪嗎？ 我做錯了嗎？希臘文：「我犯了罪嗎？」這裡從前一節突然轉變；其聯繫不是很明顯。或許其聯繫是這樣的：「我承認我在說話方式上有所不足。但這並不影響我對我所傳講的教義的充分理解，也不影響我所提供的眾多證據，證明我蒙召擔任使徒職分。那麼，冒犯的理由是什麼？我在哪裡犯了錯？我在哪裡表明我不具備使徒的資格？是不是因為我選擇不堅持我獲得供養的權利，而是免費傳福音？」毫無疑問，他們以此作為對他的反對意見，並作為他自知不具備使徒職分資格的證據。林前9:3，林前9:4-18。保羅在這裡回答了這項指控；他答覆的總結是，他確實得到了供養，但那是來自其他人，是他們提供的供養，因為哥林多人疏忽了這樣做。
自卑。 藉著親手勞動；藉著自願貧困，以及忽略主張我應得的供養權利。
使你們高升。 在屬靈的祝福和安慰中。我這樣做是因為我能更好地在你們中間促進宗教。我這樣做可以避免被指控旨在獲取財富；可以堵住反對者的口，並且可以更容易地獲得接近你們的機會。現在，我為了你們的福祉而努力，並且在這樣做的過程中，我忍受了巨大的捨己和許多艱辛，這難道要被嚴肅地指責為過錯嗎？林前9:18，及以下經文。
【第8節】我搶奪了別的教會。 指馬其頓和其他地方的教會，它們曾供應他的需要。他可能特別是指腓立比教會（參腓4:15,16），該教會似乎比其他任何教會都為他的供養付出了更多。保羅在這裡使用「搶奪」這個詞，並不是說他以暴力或非法的方式從他們那裡獲得了什麼，也不是說他們沒有自願給予。這個詞（εσυλησα）的本義是「我掠奪、搶劫、奪取」；但保羅這裡的意思是，他可以說是在搶奪他們，因為他沒有為他們所給予的付出等價物。當他為另一個民族勞苦時，他們供養了他。一個掠奪國家的征服者，對他所奪取的東西不付出任何等價物。只有在這個意義上，保羅才能說他搶奪了腓立比教會。他的普遍原則是，「工人得工價是應當的」，一個人應該從他所勞苦的人那裡獲得供養（林前9:7-14）；但在這種情況下，他沒有遵守這個規則。
第11章
從他們那裡收取工資。 接受他們的供養。他們承擔了我的開支。
為你們服務。 這樣我就可以在你們中間勞苦，而不會被認為是為了謀取你們的財產，也不會被迫親手勞動，從而妨礙我傳福音，否則我就可以這樣做。其他教會的供應在很大程度上使他不必將時間從事工中抽離出來以獲取供養。
(+) 「搶奪」「掠奪」
【第9節】當我在你們那裡的時候。 當我為了建立哥林多教會而勞苦的時候。
我沒有成為任何人的負擔。 我沒有成為任何人的重擔；或者更確切地說，「我沒有像死重一樣壓在你們身上。」這裡使用的詞（κατεναρκησα），在新約中其他地方都沒有出現，字面意思是「對某人變得麻木不仁，即對某人造成損害」；因此引申為「成為負擔」。根據耶柔米的說法，保羅在這裡的使用是一種西利西亞語法。其意思是，他沒有以他人的費用過著麻木、不活躍的生活。他沒有期望在什麼都不做的時候得到他們的供養；也沒有要求任何會對他們造成負擔的供養。他靠自己的雙手（徒18:3）以及從外地得到的幫助，得以供養自己，而沒有從哥林多人那裡獲得幫助。
並且在凡事上，等等。 在所有方面，我都小心翼翼地避免成為教會的負擔。保羅從來沒有想過在什麼都不做的時候靠別人的費用生活。一般來說，他不想接受任何他沒有付出公平對價的東西——這對牧者和所有其他人來說都是一個公正的原則。參閱林後12:13。
(a) 「成為負擔」徒18:3，帖前2:9 (*) 「缺乏」「不足」 (b) 「弟兄」腓4:10,15
【第10節】正如基督的真理在我裡面。 也就是說，我莊嚴地宣告這事，如同在基督面前。作為一個基督徒；作為一個必須宣告真理的人；以及作為一個必須向基督交賬的人。這是一種莊嚴的誓言形式，等同於起誓。羅9:1。比較提前2:7。
沒有人能阻止我，等等。 旁註：這誇口在我裡面不會被阻止。羅9:15。這裡的意思是，保羅莊嚴地決心讓這件事繼續下去。他從未成為任何人的負擔，他決心也不會成為。他寧願親手勞動，也不願成為負擔，他打算繼續這樣做。亞該亞全境沒有人能有理由說他曾是個懶惰的人，在什麼都不做的時候卻得到教會的供養。他一生堅定不移的目標是永不成為任何人的負擔。多麼崇高的決心！他的人生原則多麼堅定！這是一個多麼慷慨的自我犧牲和崇高目標的例子！每個人，無論是牧者還是其他人，都應該採取類似的決心。他應該決心不接受任何他沒有付出公平對價的東西；並且決心，如果他身體健康，永不成為他的朋友或上帝教會的負擔。即使生病，他仍然可以感覺到他沒有成為他人的負擔。如果他溫和而感恩；如果他不製造不必要的麻煩；特別是如果他樹立了忍耐和虔誠的榜樣，並為他的恩人祈求上帝的祝福，他就會為他們提供他們通常認為是充足的對價。沒有人需要成為他朋友的負擔；所有人都應該決心，靠著上帝的恩典，他們永遠不會成為。這裡的手稿有相當多的差異（參閱米爾對此處的注釋），但就其一般意義而言，毫無疑問。沒有什麼能阻止這種誇口；沒有什麼能剝奪他聲稱自己沒有成為負擔的特權。
在亞該亞地區。 亞該亞是希臘的一部分，哥林多是其首都。徒18:12。
(1) 「沒有人」「這誇口在我裡面不會被阻止」 (+) 「誇口」「榮耀」
【第11節】為何，等等。 這不是因為我不愛你們。這不是出於驕傲，也不是因為我不願意接受你們的幫助，就像接受其他人的幫助一樣。這不是因為我比對其他人更不願意對你們負有義務。我對你們有深切而溫柔的依戀。但這是因為我這樣做最能促進福音，推進救贖主的國度。或許有人會認為，他不願接受他們的幫助，是他們之間有所保留或缺乏感情的證據，這可能被用來反對他。他莊嚴地否認了這一點。
【第12節】但我所做的。 我一直以來所遵循的生活方式，我將繼續遵循。也就是說，我將繼續像以前一樣傳道，而不要求供養。如果需要，我會親手勞動；我會傳道，而不嚴格要求我應得的。
為要斷絕機會。 這樣我就不會給他們任何機會指責我渴望致富，並誹謗我。保羅的意思是，他們不應該有任何看似合理的藉口來指責他；沒有人能夠說他傳道只是為了工資。
那些渴望機會的人。 毫無疑問，他的敵人急切地尋找機會指責他，並且非常希望找到一些看似合理的理由來指控他，這將會損害他的名譽並毀掉他的品格。或者，這可能意味著他們渴望從保羅的榜樣中找到機會來為自己的行為辯護；他們從哥林多教會大量收取工資，並希望能夠說他們有保羅的榜樣。
他們所誇口的。 可能意味著他們誇口說他們免費傳福音；他們沒有為自己的勞動收取任何費用。然而，當他們這樣做的時候，他們很可能從哥林多人那裡收取禮物，並以各種藉口設法從他們那裡獲得充足的供養，或許比合理的報酬還要多得多。那些聲稱免費傳福音的人通常會以各種方式從人們那裡獲得比那些收取定期和約定報酬的人更多的錢。通過相當慷慨地利用他們的款待；通過接受豐厚的禮物；通過頻繁地宣揚他們的自我犧牲和貧困，他們通常會從人們那裡騙取大量金錢。沒有人比某些修道士團體更熱衷於讚美貧困，或宣揚自己的自我犧牲，而那時歐洲最富有的財產幾乎都落入他們手中。無論如何，保羅的意思是這些人不會從他的行為中獲得任何這樣的優勢。他知道自己有什麼權利（林前9），但他沒有堅持這個權利。他沒有從哥林多教會收取任何東西，他也不打算收取任何東西。他誠實地免費向他們傳福音，他打算繼續這樣做（林前9:18）。因此，他們不應該從他的行為中找到任何機會，無論是指責他為了錢而傳道，還是以他的榜樣為藉口假裝免費傳道，而實際上卻從人們那裡獲得大量金錢。
他們也可以像我們一樣。 這樣他們就可以被迫誠實地像我一樣行事，並被發現實際上就是他們所聲稱的那樣。其意思是：「我打算這樣做，如果他們效法我的榜樣，或援引我的權威，他們就會被發現過著誠實的生活；如果他們在這方面誇口，他們就會嚴格按照事實誇口。他們所做的事情不會有任何詭計；沒有任何暗中或欺騙的行為，只要我的榜樣能夠阻止。」
(c) 「那些渴望」加1:7，腓1:15
【第13節】因為這樣的人是假使徒。 他們對使徒職分沒有任何要求。他們是騙子。他們假裝是使徒；但他們沒有從救贖主那裡獲得任何神聖的使命。保羅到目前為止一直在論證這個案例，而沒有明確地將他們指定為騙子。但他在這裡說，那些行為如此的人；那些試圖欺騙人民的人；那些帶來了另一個福音的人，無論他們有什麼藉口——他也不否認其中有許多看似合理之處——實際上都是冒名頂替者，是基督的敵人。從林後11:22可以肯定，這些人是猶太人；但他們為何從事傳道工作，或為何去了哥林多，則無法確定。
詭詐的工人。 冒名頂替者。那些使用各種手段欺騙他人的人。他們狡猾、欺詐、虛偽。很可能他們是那些看到新宗教可以帶來巨大好處的人；那些看到它對人民的影響力，以及新歸信者傾向於信任他們的教師的人；或許是那些看到基督徒門徒將所有財產交給使徒手中，或聽說他們這樣做的人（比較徒4:34,35），他們認為通過假裝自己也是使徒，他們可以分享這種信任，並利用這種將財產交給屬靈導師的傾向。為了成功，他們需要盡可能地破壞真使徒的影響力，並取代他們在人民心中的地位。因此，他們是「詭詐的（δολιοι）工人」，充滿了詭計、狡猾和看似合理的手段來欺騙他人。
假裝成，等等。 假裝是使徒。他們虛偽而欺詐，卻聲稱是基督所差遣的。這是直接指控他們虛偽。他們知道自己是騙子；然而他們卻冒充上帝兒子的使徒的崇高身份。
(d) 「假使徒」加2:4，彼後2:1，約一4:1，啟2:2 (e) 「詭詐的工人」腓3:2，多1:10,11
【第14節】這也不足為奇。 這並不奇怪（林後11:15）。既然撒旦自己都能變裝成光明的天使，那麼那些為他服務的人也像他一樣，就不應被視為奇怪。
因為撒旦自己也變裝成，等等。 也就是說，那個背叛的天使；那個惡毒邪惡的；那個邪惡的王子，假裝成一個聖潔的天使。保羅將此視為一個無可爭議且公認的事實，沒有試圖證明它，也沒有提及任何具體的例子。他可能心中想著撒旦為了欺騙而採取虛假和欺騙性外表的案例，或者他假裝極度聖潔和敬畏上帝權威的案例。這樣的例子發生在我們始祖受誘惑時（創3:1-6），以及救主受誘惑時（太4）。「光明的天使」一詞指的是純潔聖潔的天使——光明是純潔和聖潔的象徵。所有住在天堂的天使都是如此；其意思是，撒旦採取這樣一種形式，使其看起來像這樣一個天使。從這裡我們可以學到：
(1.) 他的能力。他可以隨心所欲地採取任何外表。他可以偽裝，並顯得極其虔誠。他是虛偽和邪惡的王子；而一個人能夠隨心所欲地扮演任何角色，這是邪惡力量的極致。
(2.) 他的伎倆。他長期以來一直在練習欺騙的伎倆。六千年來，他一直在練習欺騙的藝術；對他來說，這已經爐火純青。
(3.) 我們不應認為所有看似虔誠的都是虔誠。撒旦和他的僕人會假裝出一些最看似虔誠的外表。沒有人比撒旦在誘惑救主時表現出對上帝權威更深切的敬意。如果邪惡的王子都能顯得像光明的天使，那麼如果那些心腸最黑的人顯得是最虔誠的人，我們也不應感到驚訝。
(4.) 我們應該警惕。我們不應該僅僅因為建議似乎來自一個虔誠的人，或者似乎是由於對上帝旨意的尊重而產生，就聽從這些建議。我們總是可以確定，如果我們要受誘惑，那將會是來自一個具有極大美德和宗教外表的人。
(5.) 我們不應期望撒旦會向人類顯現出他真實的邪惡。他從不公開顯示自己是一個純粹邪惡的靈；或者他的品格是黑暗和可憎的；或者他充滿邪惡，令人憎惡。他這樣做會自取其敗。正是因為這個原因，惡人並不相信有撒旦這樣一個存在。儘管他們不斷地受他影響，並「被他隨意擄去」，但他們既看不到他，也看不到束縛他們的鎖鏈，他們也不願相信兩者的存在。
(*) 「奇異」「驚奇」 (a) 「撒旦自己」創3:1,5，啟12:9
【第15節】所以這不足為奇，等等。 這不應被視為令人驚訝。你們不應感到奇怪，如果那些最卑劣、最邪惡的人，卻裝出最聖潔的樣子，甚至成為聲稱傳講公義的傑出傳道人。
他們的結局將是，等等。 他們最終的命運。他們在永恆中的結局不會按照他們美好的言辭和看似合理的藉口，因為他們無法欺騙上帝；而是會按照他們真實的品格和行為。他們的工作是欺騙的工作，他們將因此受審判。在審判日，當所有冒名頂替者都被揭穿，當所有偽君子和騙子都顯露真面目時，將會有怎樣的啟示啊！而有這樣的一天，揭示所有生命的真實品格，並永遠消除宇宙中的欺騙和幻象，是多麼值得嚮往啊！
(b) 「結局將是照著」腓3:19
【第16節】我再說。 我重複一遍。他指的是他在林後11:1所說的話。其意思是：「我說了許多關於我自己的話，可能看起來很愚蠢。我承認這樣誇耀自己通常是愚蠢的。但情況迫使我這樣做。我懇求你們考慮這些情況，不要因為我這樣做而認為我是個傻瓜。」
若不然。 如果你們不這樣認為。如果我無法讓你們不認為我行事謹慎明智。如果你們認為我愚蠢，我仍然被迫說這些話來為自己辯護。
然而你們要像對待愚人一樣接待我。 旁註：「容忍」。參閱林後11:1。你們要像對待其他人一樣容忍我。考慮一下我受到了多大的挑釁；這對我的品格來說是多麼必要；不要因為我被迫說一些通常被認為是愚蠢誇耀的話而拒絕和輕視我。
使我可以稍微誇口。 既然其他人這樣做而沒有受到責備，我也許可以這樣做。參閱林後11:18,19。這些話帶有諷刺意味，「稍微」。其意思是：「其他人被允許誇口很多。我當然可以被允許稍微誇口一下我所做的事情。」
(c) 「若不然」林後12:6,11 (1) 「接待」「容忍」
【第17節】我所說的。 讚美我自己的話。
我說這話不是照著主的意思。 林前7:12。這裡的短語可能意味著，我說這話不是受主的默示，也不是聲稱受主的默示；或者更可能意味著，我說這話不是效法主耶穌的榜樣，也不是嚴格地符合他追隨者的身份。他極其謙遜，從不自誇或吹噓。保羅可能想說：「我在這方面不聲稱完全效法他。我承認這在某種程度上偏離了他純潔的榜樣。但情況迫使我這樣做；儘管我更喜歡另一種說話方式，而且我通常也意識到誇耀的愚蠢，但對我的使徒職分和權柄的尊重促使我採取這種做法。」布盧姆菲爾德認為使徒並非認真地說話，而是暗示他們對他所說的話的看法：「就這樣吧，如果你們認為我所說的，我並非如我所聲稱的那樣是照著主的意思說的，也不是為了服事他的宗教目的，而是像愚蠢一樣，在誇耀的自信中說的，那麼請允許我這樣做，因為你們允許其他人這樣做。」要確定哪種解釋是正確的並不容易。我看不出有任何確鑿的證據反對任何一種。但我認為前者更符合整段的語境。保羅承認他所說的話並不完全符合主耶穌的精神；在承認這一點時，他可能旨在微妙地暗示他們所有的誇耀都嚴重偏離了那種精神。
好像是愚妄的。 好像是愚蠢的。必須承認，誇耀通常是愚蠢的；我承認我的話語容易受到這種普遍指責。
在這種誇口的自信中。 在自信的誇口中。我說話自信，而且，我承認，帶著誇耀的精神。
(d) 「說這話不是照著」林前7:12 (e) 「誇口的自信」林後9:4 (++) 「誇口」「榮耀」
【第18節】既然有許多人誇口，等等。 哥林多的假教師。他們誇耀自己的出身、地位、天賦、口才等。林後11:22。比較腓3:3,4。
我也要誇口。 我也要誇耀我的天賦，雖然有些不同，但主要也屬於肉體。林後11:23等。他在肉體上的天賦，或者說他可以誇耀的屬於肉體的事物，與其說是出身和地位，不如說是肉體所忍受的——鞭打、監禁、飢餓和危險。這是一個極其微妙而巧妙的轉折，賦予了整個主題。
(f) 「既然有許多人」腓3:3,4，林前4:10
【第19節】因為你們甘心忍受愚昧人。 你們容忍或忍受那些真正愚蠢的人。這或許是保羅使徒所寫的最具諷刺意味的句子，布盧姆菲爾德博士說。其意思是：「你們自稱非常聰明。然而你們這些如此聰明的人，卻自由地容忍那些在誇耀中愚蠢的人；那些宣揚自己優點和成就的人。因此，你們可以允許我加入，分享我的份，也誇耀一番，從而獲得你們的青睞。」或者，這可能意味著：「你們是如此深奧的聰明，以至於輕易就能看出誰是愚昧人。你們在這方面有很強的洞察力，並且已經發現我是個愚昧人，其他誇耀者也是愚昧人。然而，明知如此，你們卻耐心地容忍這些愚昧人；已經接納他們為你們的恩惠和朋友；我也可以加入這些愚昧人之中，分享你們的恩惠。」他們容忍了那些誇耀自己天賦的假使徒，然而他們卻聲稱自己以智慧和洞察力著稱。
(&) 「忍受愚昧人」「你們容忍愚昧人」
【第20節】因為你們忍受，等等。 你們耐心地忍受那些以各種方式欺騙你們，並不斷詐騙你們的人，儘管你們自稱如此聰明；你們也可以稍微忍受我，儘管我沒有那樣的意圖。說真的，如果你們忍受那些意圖以各種方式欺騙和迷惑你們的誇耀者，你們也可以忍受一個沒有那樣的意圖，而是懷著誠實的意圖行善的人。
如果有人使你們為奴。 καταδουλοι。如果有人，或任何人（ειτις），使你們為奴，或使你們受奴役。其意思無疑是，假教師在他們的良心上建立主權；剝奪了他們的意見自由；並使他們服從自己的意志。他們實際上剝奪了他們的基督徒自由，就像他們是奴隸一樣。這種情況是如何發生的，不得而知。可能是他們強加給他們儀式和形式，命令昂貴和不便的儀式，並僅憑自己的意志要求艱鉅的服務。一個虛假的宗教總是製造奴隸。只有真正的基督教才能帶來完全的自由。所有異教徒都是他們祭司的奴隸；所有狂熱者都是某些狂熱領袖的奴隸；所有接受錯誤的人都是那些聲稱是他們引導者的奴隸。天主教徒到處都是祭司的奴隸，那裡的專制與任何奴役地區一樣嚴重。
如果有人吞噬你們。 這極具諷刺意味。其意思是：「儘管你們如此聰明，但你們實際上容忍那些欺騙你們的人——無論他們是否吞噬你們，或耗盡你們所有的一切。他們過度的要求會耗盡你們所有的一切；或者，正如我們所說，讓你們傾家蕩產。」所有這些他們都耐心地承受了；並自由地給予他們所要求的一切。假教師總是貪婪的。他們尋求的是那些他們所服事之人的財產，而不是靈魂。他們不滿足於維持生計，他們旨在獲得所有，他們的計劃是為了盡可能多地從那些他們所服事之人那裡獲取。
如果有人奪取你們的。 如果他奪取並佔有你們的財產。如果他來拿走他喜歡的東西，並將其帶走作為自己的。
如果有人自高自大。 如果他自立為統治者，並要求順從。無論他的要求多麼傲慢，你們都準備忍受他。那麼，你們也可以忍受我對你們的順從和信任所提出的非常溫和的要求。
如果有人打你們的臉。 這裡翻譯為「打」（δερει）的詞，原意是剝皮，去皮；但在新約中，它的意思是毆打，鞭打——特別是打到皮開肉綻（太21:35，可12:3,5）。這裡的意思是，如果有人以輕蔑和嘲弄對待你們——因為沒有比打人耳光更高的表達方式了（太26:67）。這不應被認為在哥林多人中實際發生過；但其意思是，假教師實際上對他們極不尊重，就像打他們耳光一樣。這種情況是如何發生的，不得而知；但很可能是由於他們專橫的舉止，以及他們對哥林多基督徒的意見和感受表現出的輕視。保羅說，既然他們非常耐心地忍受了這些，他們就可以允許他對自己說一些自誇的話。
(*) 「忍受」「你們忍受了」
【第21節】我說這話是關於羞辱。 我說的是恥辱。也就是說，羅森穆勒說：「我說的是你們的恥辱；或者，其他人更喜歡的說法是，假使徒的恥辱。」道德里奇將其視為一個問題：「我說這話是為了羞辱，出於嫉妒的願望，貶低我的上級，使他們降到我的水平嗎？」但我認為保羅指的是他一直以來對自己的承認——他所表現出的言語粗魯（林後11:6），以及他沒有堅持使徒有權獲得的供養——簡而言之，是他們認為可恥或可辱的事情。我認為他的意思是：「我一直在談論羞辱或恥辱，好像我很軟弱；也就是說，好像我願意承認所有關於我的羞辱或恥辱的說法都是真的；所有關於我缺乏擔任職位的資格、缺乏才能、或崇高地位、或顯赫出身等等的說法。我沒有堅持我的主張，而是像所有這些都是真的那樣推理；好像所有出身高貴和地位崇高都屬於他們——所有卑微和不配都屬於我。但事實並非如此。無論他們有什麼，我也有。無論他們可以誇耀什麼，我都可以更卓越地誇耀。無論出身有什麼優勢，都是我的；我可以講述在使徒職分中經歷的勞苦、試煉和苦難，遠遠超過他們。」因此，保羅繼續詳細說明他的出身優勢，以及他在救贖主事業中的勞苦。
好像我們軟弱了。 好像我沒有什麼可主張的；好像我沒有正當的膽量，而必須忍受這種羞辱。
然而。 δε。但是。其意思是，如果有人想誇口，我已經準備好了。我也可以講述一些事情，它們與他們所擁有的同樣值得信賴。如果他們想在衡量一個人是否適合擔任使徒職位的方面進行比較，我準備與他們比較。
無論在哪方面。 ενω。在哪方面。無論他們有什麼可誇耀的，我也準備好證明我與他們相等。無論是關於出身、地位、教育、勞苦，他們都會發現我不會迴避比較。
任何人膽敢。 τιςτολμα。任何人膽敢誇口；任何人膽大。
我說愚妄話。 現在請記住，我說話像個傻瓜。我一直被指控這種愚蠢。現在請記住這一點；不要忘記說話的只是一個傻瓜。請記住我沒有資格獲得公眾信任；我對使徒職位沒有任何要求；我喜歡虛榮的炫耀和誇耀不屬於我的東西；當你們記住這些時，讓我講述我的故事。整段話都帶有極度的諷刺意味。其意思是：「一個只有我這種資格的人誇口，無疑是胡說八道和愚蠢。但那些擁有更崇高使徒職位天賦的人誇口，卻是極其明智的。」
我也膽敢。 我可以在他們自己的立場上與他們會面，並談論不亞於他們的能力。
(+) 「然而」「但是」
【第22節】他們是希伯來人嗎？ 這證明在哥林多製造困難的人是希伯來裔，儘管他們可能出生在希臘，並接受了希臘哲學和修辭學的教育。同樣清楚的是，他們以身為猶太人為榮——以與哥林多教會現在所信奉的宗教發源地的人民和土地有聯繫為榮。新約中隨處可見猶太歸信者對從外邦人中歸信者所聲稱的優越感。他們可能會誇耀自己是列祖的後裔；先知的土地是他們的；他們說的是上帝聖言所用的語言；真宗教是從他們那裡傳出的，等等。
我也是。 我在這方面擁有與他們任何一人同樣高的榮譽。保羅擁有他們所有的出身優勢。他是以色列人；屬於受尊敬的便雅憫支派；是法利賽人；在通常的時間受割禮（腓3:5），並在他們最傑出的教師之一迦瑪列門下接受了最好的教育（徒22:3）。
他們是以色列人嗎？ 另一個名稱，實質上意義相同。「希伯來人」一詞原指從「那邊」（，源自，經過，越過——因此用於亞伯拉罕，因為他來自異鄉；這個詞原指外國人——來自「那邊」的土地或國家）幼發拉底河而來的人。以色列人這個名稱原指以色列或雅各的後裔；兩者之間的區別是，以色列人這個名稱，作為源自他們民族創始人之一的父系名稱，在他們自己中間使用；希伯來人這個名稱則由迦南人用於稱呼他們，因為他們來自河對岸，是外族和國家中通用的名稱。參見革塞紐斯詞典中關於「希伯來人」一詞的解釋。保羅在我們面前的這段經文中，意思是說他有同樣好的資格，可以像他們任何一人一樣，被稱為以色列的土生土長的後裔。
他們是亞伯拉罕的後裔嗎？ 他們是否誇耀自己是亞伯拉罕的後裔？這在所有猶太人看來都是一種顯赫的榮譽（參見太3:9，約8:39）；毫無疑問，哥林多的假教師誇耀這一點，認為這使他們特別有資格從事傳道工作。
我也是。 保羅也具備同樣的資格。他也是生來就是猶太人。他屬於便雅憫支派（腓3:5）。
【第23節】他們是基督的僕人嗎？ 雖然他們生來是猶太人，但他們聲稱是彌賽亞的僕人。
我說愚妄話。 好像他說：「請記住，在我現在要說的話中，說話的人被指控在誇耀中是個傻瓜。不要認為我扮演這個角色是不恰當的；既然你們把我當作這樣的人，就讓我像個傻瓜一樣說話吧。」他頻繁地提醒他們這個指控，特別是當他們被提醒他所經歷的試煉時，這極其適合讓他們為曾經提出這個指控而感到羞愧。
我更是。 保羅不否認他們是基督真正的僕人。但他對這個職位有更高的要求。他以更非凡的方式蒙召，並且他通過他的勞苦和試煉表明，他比他們擁有更多主耶穌僕人的真正精神。因此，他詳細說明了他為傳播救主知識所忍受的苦難——這些苦難他可能是在他們相對安逸、舒適、免受苦難和迫害的情況下忍受的。
在勞苦上更為豐盛。 在傳播福音所需的勞苦上。他可能比他們從事這項工作更久，而且更不知疲倦。
在鞭打上。 在遭受鞭打上；也就是說，我更頻繁地被鞭打（林後11:24）。這是他作為基督僕人的證據，因為當時對基督的傑出奉獻，必然使一個人頻繁地遭受鞭打。事工是極少數的職位之一——或許是唯一一個——在其中，一個人遭受各種侮辱，甚至經常被公開鞭打，卻是證明其特殊資格的證據。還有什麼其他職位能接受這樣的資格呢？
過於常人。 極其；遠遠超過他們。他所遭受的遠比他們多；因此他判斷，這是他蒙召事工的證據之一。
第11章
在監獄裡更頻繁。路加在《使徒行傳》中只提到保羅在寫這封書信之前被監禁過一次。那是在腓立比，與西拉一同被監禁，Acts 16:23及後續經文。但我們必須記住，路加省略了許多事情。他並沒有聲稱要記錄保羅所經歷的一切；而省略並不等於矛盾。就路加所說的而言，保羅可能經常被監禁。他提到自己曾被監禁一次；他並沒有否認自己除了那次之外還曾多次被監禁。2Cor 11:24。
屢次經歷死亡的危險。也就是說，面臨死亡的威脅；或遭受與死亡同等的痛苦。2Cor 1:9。任何熟悉保羅生平的人都不會懷疑他曾多次處於死亡的危險之中。
(*) 「愚昧」 「如同愚昧人」 (a) 「更豐盛」 1Cor 15:10 (b) 「格外」 Acts 9:16, 20:23, 21:11 (c) 「屢次經歷死亡的危險」 1Cor 15:30-32 (+) 「屢次」 「經常」
【第24節】關於猶太人，等等。關於本節及下一節，在解釋這些詞句之前，有幾點重要的說明需要提出。
(1.) 誠然，這裡提到的細節無法完全從《使徒行傳》中提取出來。有些可以辨識，但這裡提到的事件比《使徒行傳》中記載的要多得多。
(2.) 這證明這封書信並非根據歷史記載而寫，而是彼此獨立撰寫的。——佩利（Paley）。
(3.) 然而，它們之間並無矛盾。因為這裡的列舉中沒有任何一項與歷史記載相矛盾；而歷史記載雖然對許多這些事件保持沉默，卻留下了足夠的空間來假設它們可能發生過。
(a.) 這些記載之間沒有矛盾。當保羅說他曾三次被棍打，儘管《使徒行傳》只提到一次被毆打，但這並無矛盾。這只是省略了記錄保羅所經歷的所有事情。但佩利說，如果歷史記載了四次被棍打，而保羅這裡只提到三次，那就會有矛盾。其他細節也是如此。
(b.) 儘管《使徒行傳》對許多提及的事件保持沉默，但這種沉默可以根據歷史的寫作計劃和目的來解釋。這封書信的寫作日期與《使徒行傳》第二十章的開頭同步。因此，第二十章之前的部分是唯一可能找到保羅這裡提及的事件的地方。從《使徒行傳》中可以清楚看出，該歷史的作者直到保羅從特羅亞離開（Acts 16:10）之後才與他同行。從那時起，路加便在保羅的旅程中陪伴他。從那時到這封書信寫作的時間，只佔了歷史記載的四章；如果要在哪裡尋找保羅生平的詳細記載，那就是這裡了。但在路加加入他之前，保羅可能經歷了許多事情。由於路加的目的是主要記載保羅在加入他之後的經歷，因此他省略了保羅之前生活中的許多事情，這不足為奇。
(c.) 從保羅歸主到路加在特羅亞與他會合這段時間，記載得非常簡潔。這段時期包含了十六年，並被壓縮在幾章之中。然而在這段時間裡，保羅不斷旅行。他去了阿拉伯，回到大馬士革，去了耶路撒冷，然後去了大數；從大數到安提阿，然後到塞浦路斯，再穿越小亞細亞等地。在這段時間裡，他必定進行了多次航行，並經歷了許多危險。然而所有這些都被壓縮在幾章之中，其中相當一部分篇幅用於記載公開講道。因此，在這十六年的時間裡，保羅有充分的機會經歷這裡所提及的所有事件。參見佩利（Paley）的《保羅書信考證》（Horae Paulinae）關於哥林多後書第九號的論述。
(d.) 我可以補充一點，從路加在特羅亞加入他之後的記載（從Acts 16:10）來看，他之前經歷了許多苦難是完全有可能的。在那之後，記載了鞭打、用石頭打等類似這裡所提及的事件，因此他之前也曾遭受這些苦難是完全有可能的。當保羅說「被猶太人」等等時，他指的是這種懲罰，因為這是猶太人的一種懲罰方式。他們通常只施加三十九下鞭打。外邦人則不受法律限制，可以隨意施加任何數量的鞭打。
五次。這無疑是在他們的會堂裡，以及在他們的法庭上。他們沒有處決的權力，但他們有施加輕微懲罰的權力。儘管路加在《使徒行傳》中沒有具體說明這些事例，但保羅在這裡的陳述具有高度的可能性。我們知道他經常在他們的會堂裡講道（Acts 9:20, 13:5,14,15, 14:1, 17:17, 18:4）；因此他們會對他感到憤怒，並會以一切可能的方式發洩他們的惡意，這是再自然不過的事了。他們視他為叛教者和拿撒勒人的頭目，他們不會放過機會對他施加他們所允許的最嚴厲的懲罰。
四十鞭減去一鞭。原文中沒有「鞭」這個詞，但這是必然的理解。摩西律法（De 25:3）明確規定，鞭打的次數不得超過四十下。在任何情況下都不得超過這個數字。這是一項人道的規定，在外邦人中是找不到的，他們可以隨意施加任何數量的鞭打。不幸的是，在那些自稱是基督徒的國家中，鞭打的習俗盛行，尤其是在奴隸國家，主人可以隨意施加任何數量的鞭打，這項規定並未被遵守。在希伯來人的實際操作中，鞭打的次數實際上被限制在三十九下，以免在計數時不小心讓犯人受到超過律法規定的次數。還有另一個原因將其限制在三十九下。他們通常使用三條皮帶的鞭子，鞭打十三次。約瑟夫（Josephus）的《猶太古史》（Ant. book iv. chap. viii. & 21）清楚表明，通常只施加三十九下鞭打。
(d) 「減去一鞭」 De 25:3
【第25節】三次被棍打。在《使徒行傳》中，在寫這封書信之前，只提到他被這樣毆打過一次。那發生在腓立比，Acts 16:22,23。但沒有理由懷疑這種事發生得更頻繁。這是古代民族常見的懲罰方式；由於保羅經常遭受迫害，他自然會受到這種羞辱性的懲罰。
一次被石頭打。這是猶太人懲罰褻瀆罪的常用方式。這裡提到的事例發生在路司得，Acts 14:19。佩利（Paley）在《保羅書信考證》（Horae Paulinae）中評論說，這與歷史記載對照時，是他在沒有實際發生矛盾的情況下，最接近矛盾的一次。歷史記載（Acts 14:19）只記載了他一次實際被石頭打。但在這之前（Acts 14:5），它提到「外邦人和猶太人，連同他們的官長，都起來要凌辱他們，用石頭打他們，但他們知道了，就逃到路司得和特庇」。佩利評論說：「如果這次襲擊完成了；如果歷史記載了石頭被扔出，就像它記載了猶太人和外邦人準備用石頭打保羅和他的同伴一樣；或者即使這次事件的記載沒有繼續告訴我們保羅和他的同伴意識到危險並逃跑，那麼歷史記載和書信之間就會產生矛盾。真理必然是一致的；但獨立的記載，如果沒有真理引導，卻能如此接近矛盾的邊緣而不墜入其中，這幾乎是不可能的。」
三次遭遇船難。在什麼場合，或在哪裡，現在已不得而知，因為《使徒行傳》中沒有提及這些事例。那裡記載的船難（Acts 27），發生在他前往羅馬的途中，是在這封書信寫作之後發生的，不應被認為是這裡提及的事例之一。保羅在從耶路撒冷到大數，到安提阿，以及到小亞細亞各地和塞浦路斯的旅程中，進行了多次航行；而那些海域的船難絕非不尋常的事件，因此這個記載並非不可信。
一晝一夜，等等。這裡使用的詞（νυχθημερον）表示一個完整的自然日，即二十四小時。
在深海裡。這指的是什麼，我們現在無法確定。然而，保羅很可能指的是某個時期，他遭遇船難後，靠著一塊木板或船隻碎片支撐自己，直到獲得救援。這種情況極其危險，因此他將其列為他所經歷的考驗之一。一些解經家認為他是在深海中的某塊岩石上度過這段時間；另一些人認為這指的是某個深層的地牢；還有些人認為他像約拿一樣被鯨魚吞噬，這表明在解釋聖經時，人們的想像力常常被過度放縱。
(e) 「被棍打」 Acts 16:22 (f) 「被石頭打」 Acts 14:19 (g) 「一晝一夜」 Acts 27
【第26節】屢次行遠路。當然，這會帶來這種生活方式所涉及的疲勞、辛勞和危險。
在水上的危險。在海上、洪水或渡河時有生命危險。
在強盜的危險。他所旅行的許多國家，特別是阿拉伯，當時和現在一樣，都充斥著強盜。他經常遭到襲擊，生命受到威脅，這並非不可能或不可信。在他旅行過的許多地方，旅行仍然不安全。
被我本國的人。指猶太人。他們經常鞭打他；埋伏他；並準備將他處死。他們對他這個叛教者懷有深仇大恨，他不斷面臨被他們處死的危險。
被外邦人。指那些沒有真信仰的人。在《使徒行傳》中提到了他多次從這方面遇到的危險。
在城裡。在城市中，如特庇、路司得、腓立比、耶路撒冷、以弗所等。
在曠野。在沙漠中，他會面臨伏擊、野獸、飢餓和匱乏的危險。這些事例在《使徒行傳》中沒有記載，但沒有人會懷疑它們發生過。這裡的意思是，無論他在哪裡，無論是在人煙稠密的城市，還是在孤寂的沙漠中，他都遇到了持續的危險。
在海中。2Cor 11:25。
在假弟兄中。這是保羅最大的危險和考驗，對所有其他人也是如此。一個人寧願忍受陸地和水上的危險，在強盜和沙漠中，也不願忍受信任被濫用，並受到間諜的行為和詭計的擺佈。這些人是誰，他沒有告訴我們。他將其列為他所經歷的主要考驗，因為他遇到了那些假裝是他的朋友，卻尋找一切可能的機會來揭露和毀滅他的人。也許他這裡微妙地提到了他所擔憂的哥林多教會中假弟兄的危險。
(a) 「被我本國的人」 Acts 14:5
【第27節】在勞碌疲乏中。這是由於旅行、暴露、勞動和匱乏所造成的。這裡使用的詞 κοπω（來自 κοπτω，意為擊打、切割）原意是哀號和悲傷，伴隨著捶胸。因此，這個詞意為辛勞、勞動、令人疲憊的努力。
又多受痛苦。這個詞（μοχθω）比前一個詞更強烈。它意味著痛苦的努力；產生悲傷的勞動；在新約中，它總是與翻譯為「疲乏」的詞（1Thes 2:9; 2Thes 3:8）聯繫在一起，在這兩處都被翻譯為「勞苦」。
屢次不得睡。由於繁重的勞苦和危險而失眠。2Cor 6:5。
又飢又渴。由於在陌生人中旅行，依賴他們和自己的個人勞動。1Cor 4:11。
屢次禁食。無論是自願還是非自願的。2Cor 6:5。
又受寒冷赤身。1Cor 4:11。
(b) 「屢次不得睡」 Acts 20:31 (c) 「飢渴」 1Cor 4:11
【第28節】除了這外面的事。除了這些外在的考驗，這些與身體相關的考驗之外，我還有精神上的考驗和焦慮，這些都源於對所有教會的必要關懷。但對於這些詞的含義，解經家們意見不一。羅森穆勒（Rosenmuller）認為這句話的意思是：「除了那些來自其他來源的事情，我可以省略其他事情。」貝薩（Beza）、伊拉斯謨（Erasmus）、布盧菲爾德（Bloomfield）和其他一些人認為這段話的意思是那些超出他職責常規的事情。道德里奇（Doddridge）則說：「除了外國事務。」可能的意思是：「撇開其他事情不談」（χωριςτωνπαρεκτος）；更不用說其他事情了；或者，如果其他事情可以擱置一旁，那麼這種持續不斷的焦慮就來自於對所有教會的關懷。也就是說，這本身就足夠了。撇開所有來自飢餓、口渴、寒冷等方面的問題，這種持續的關懷佔據了我的思想，壓在我的心頭。
還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。這裡原文非常有力量。翻譯為「壓在我身上」的詞組，其原意是「衝擊我」。這個詞（επισυστασις）原意是人群聚集、群眾，因此引申為騷亂；這裡的意思是，這些憂慮像一群人或暴民一樣衝擊他，或壓迫他，勢不可擋。這是保羅最有力的表達之一，表示他所承受的持續不斷的精神焦慮。
為眾教會掛心的事。他所建立的眾多教會需要他不斷的監督。它們還很年輕；許多都很軟弱；許多是由異質的材料組成；許多是由猶太人和外邦人混合在一起，帶著相互衝突的偏見、習慣、偏好；許多是從社會底層聚集而來的；關於它們的秩序和紀律問題會不斷出現，保羅會深感興趣，並且自然會被提交給他裁決。除此之外，他們還有許多考驗。他們受到迫害，會遭受許多苦難。在他們的苦難中，保羅會深感同情，並會盡可能地為他們提供幫助。除了他所建立的教會之外，他還會關心所有其他的教會；無疑，許多案例會作為一位傑出的使徒被提交給他，以徵求意見和建議。難怪所有這些都像一群喧鬧的人群一樣衝擊著他，幾乎要壓垮他。
(d) 「為眾教會掛心的事」 Acts 15:36-41
【第29節】有誰軟弱，我不軟弱呢？我與所有人都感同身受。我感受他人的感受，他們的悲傷在我心中激起深切的同情。我像一位溫柔而富有同情心的朋友一樣，當我看到他人處於困境時，我會受到影響。這裡的「軟弱」一詞可能指任何缺乏力量、任何身體或精神上的虛弱。它可能包括所有因迫害或疾病而軟弱的人；或者它可能指那些信心軟弱、對自己的職責猶豫不決的人（1Cor 9:22），以及那些被精神悲傷所困擾的人。這裡的意思是，保羅對所有因任何原因需要同情的人都懷有深切的同情。這裡的陳述顯示了這位偉大使徒情感的深度；也顯示了每一位牧者應有的情感。Rom 12:15。
我不軟弱嗎？我分享他的感受，並同情他。如果他受苦，我也受苦。布盧菲爾德（Bloomfield）認為保羅的意思是，對於那些信心軟弱的人，他會適應他們的軟弱，因此成為「向什麼人，就作什麼人」。1Cor 9:22。但我認為他這裡使用這個詞組的意義更為廣泛，表示他在所有情況下都同情那些軟弱無力的人。
有誰跌倒，我不心焦呢？σκανδαλιζεται。誰被絆倒了。這個詞原意是使人跌倒；因此是成為某人的絆腳石；給予或造成某人冒犯。這裡的意思似乎是：「誰容易被引入歧途；誰有誘惑和考驗可能導致他犯罪或使他跌倒，而我卻不急於恢復他，或不對誘惑者感到憤怒呢？」在所有這些情況下，保羅都深切同情他們，並迅速幫助他們。
我不心焦嗎？也就是說，當得知有人犯罪時，我不會因憤怒或極度不安而心焦嗎？這可能意味著他會對那些引導他們犯罪的人感到憤怒，或者對因此給基督教事業帶來的恥辱感到極度興奮。無論哪種情況，都意味著他的心會充滿情感；他會深感不安；他不能對這些事情漠不關心，或不感到極度不安。他同情所有的人；所有人的狀況，無論是信心軟弱、身體虛弱，還是陷入罪中，都激起了他內心最深的情感。這裡教導的真理是，保羅對所有其他基督徒都懷有深切的同情，而這種對他人的同情大大增加了他所承擔的使徒職位的憂慮和辛勞。但在給出這個解釋之後，坦率地說，我不得不承認，整節經文可能意味著：「誰在某些禮儀、儀式和習俗方面信心軟弱（1Cor 9:22），而我卻不也表現出同樣的軟弱呢？我不會激起他們的偏見，或傷害他們的感情，或驚嚇他們。另一方面，誰因他人在這些習俗方面的榜樣而被絆倒，或被引入罪中；誰因他人的榜樣而犯罪，而我卻不心焦呢？」然而，無論哪種情況，總體意思都是他同情所有其他人。
(e) 「軟弱」 1Cor 9:22 (*) 「跌倒」 「絆倒」
【第30節】我若必須自誇。自誇對我來說是不愉快的，但情況迫使我這樣做。既然我被迫自誇，我不會誇耀我的地位或才能，而是誇耀那些被某些人視為軟弱的事情。
我的軟弱。希臘文是「我軟弱的事」。這裡使用的詞源自於2Cor 11:29中翻譯為「軟弱」的同一個詞。他無疑是指他前面列舉的所經歷的考驗。他談到了苦難。他經歷了許多。他也談到了那種溫柔的情感，促使他在他人受苦時深切同情。他承認他經常哭泣、顫抖，並在某些場合激動不已，而這些場合對許多人來說可能不會引起如此強烈的情感，他們可能會將其視為軟弱或缺陷。這在希臘人中尤其如此，許多哲學家，如斯多葛學派，傾向於將所有同情心和對痛苦的敏感性視為一種軟弱。但保羅承認他只誇耀這一點。他誇耀自己受了這麼多苦；為了基督教經歷了這麼多考驗；並且他有一顆能夠為他人感受，並進入他們的悲傷和考驗的心。他完全可以這樣做；因為在一個有道德的人心中，沒有比這更可愛的特徵了，也沒有比這更可愛的基督教影響了，那就是它教導我們「分擔弟兄的苦難」，並同情他人的所有悲傷和喜樂。哲學和不信可能是不合群的、冷漠的、冰冷的；但基督教並非如此。哲學可能會切斷所有將我們與活生生的世界聯繫起來的紐帶；但基督教卻加強了這些紐帶。冷漠而無情的無神論和懷疑論可能會教導我們對一個受苦的世界漠不關心；但基督教的榮耀在於它教導我們關心最卑微的人的禍福，為他的喜樂而歡喜，為他的悲傷而哭泣。
(a) 「要誇」 2Cor 12:5,9,10
【第31節】願主耶穌的父上帝，就是那永遠可稱頌的上帝。保羅習慣於莊嚴地向上帝呼籲，以證明他所說的話的真實性，特別是當這些話可能受到質疑時。參見2Cor 11:10。比較Rom 9:1。他這裡向上帝發出的莊嚴呼籲，是針對他剛才所說的苦難，而不是針對接下來的內容——因為在大馬士革發生的事情並不需要如此莊嚴地向上帝呼籲。這種斷言的原因，可能是因為他所提及的事件只有少數人知道，甚至他最好的朋友也未必都知道所有這些事；他的考驗和災難如此之多且非同尋常，以至於他的敵人會說這些都是不可信的，而且所有這些都只是誇大其詞的結果；由於他沒有證人可以證明他所說的話的真實性，他便莊嚴地向上帝呼籲。這次呼籲帶著極大的敬畏。它不是輕率的，也不是大膽的，絕不是不敬或褻瀆的，他向上帝呼籲，稱祂為他如此敬重和愛戴的救贖主的父，並稱祂為永遠可稱頌的。如果所有向上帝的呼籲都像這次一樣，在重要的場合，並帶著同樣深切的敬畏和尊崇，那麼這樣的呼籲就永遠不會不恰當，我們也永遠不會像現在這樣，當人們向上帝呼籲時感到震驚。這段經文證明，在重大場合向上帝呼籲並非不當；它也證明，這樣做應該帶著深切的敬畏。
(b) 「上帝和父」 Gal 1:3 (c) 「那永遠可稱頌的」 Rom 9:5 (d) 「我不說謊」 1Thes 2:5
【第32節】在大馬士革。這個情況被提及為額外的考驗。顯然，它被提及為他在前幾節經文中快速列舉危險時，一時遺漏的一個危險事例。它旨在表明他當時處於多麼迫在眉睫的危險之中，以及他如何險些喪命。關於大馬士革的地理位置，Acts 9:2。這裡提到的事件也由路加記載（Acts 9:24,25），儘管沒有提及國王的名字，也沒有提及總督派駐軍隊守城的事實。
總督。希臘文是 οεθναρχης，民族首領；原意是人民的統治者、地方長官、統治者、首領。他是誰已不得而知，儘管他顯然是國王手下的一名官員。他很可能是一名猶太人，或者至少是受猶太人影響的人，而且無疑是受猶太人煽動，守衛城市，如果可能的話，將保羅當作罪犯逮捕。路加告訴我們（Acts 9:23,24），猶太人商議要殺保羅，他們日夜守在城門口，以達成目的。他們無疑將保羅描繪成一個叛教者，一個旨在推翻他們宗教的頭目。他帶著重要的使命來到大馬士革，卻未能執行；他成了他本來要毀滅的人的公開朋友；他們無疑要求大馬士革的民政當局將他交出來，帶到耶路撒冷受審。因此，獲得城中總督的合作並不困難，而且這個說法並非不可信。
在亞哩達王手下。古代作家特別提到了三位名叫亞哩達的國王。第一位在《馬加比書下》五章八節中被提及，是「阿拉伯人的王」。他生活在基督前約一百七十年，因此不可能是這裡所指的那位。第二位在約瑟夫的《猶太古史》卷十三，十五章，第二節中被提及。他首先被提及為在科埃勒敘利亞（Coelo-Syria）統治，但因當地居民對托勒密·梅內烏斯（Ptolemy Meneus）的仇恨，而被召到大馬士革執政。惠斯頓（Whiston）在約瑟夫的註釋中指出，這是第一位佔領大馬士革並在那裡統治的阿拉伯國王，這個名字後來成為在大馬士革和佩特拉統治的阿拉伯國王的常用名。參見約瑟夫的《猶太古史》卷十六，九章，第四節。當然，這位國王在保羅這裡提到的事件之前很久就已經統治了。羅森穆勒（Rosenmuller）說，這裡提到的第三位國王是希律·安提帕（Herod Antipas）的岳父。他與他的女婿希律開戰，因為希律休了他的女兒，也就是希律的妻子。希律這樣做是為了娶他兄弟腓力的妻子。Mt 14:3。因此，亞哩達與希律開戰；為了抵抗他，希律向羅馬皇帝提比略（Tiberius）求援。提比略派維特利烏斯（Vitellius）去征服亞哩達，並將他活捉或殺死帶到羅馬。但在維特利烏斯開始這項任務之前，提比略去世了，因此亞哩達免於毀滅。據推測，在這種情況下，當他與希律開戰時，他入侵了敘利亞並佔領了大馬士革，保羅去那裡時他正在統治；或者如果他沒有親自在那裡統治，他也任命了一位民族首領或總督，代替他管理城市事務。
守城，等等。路加（Acts 9:24）說他們日夜守在城門口要殺他。這可能是猶太人。同時，民族首領守衛城市，以防他逃脫。猶太人會立刻殺了他；民族首領則希望逮捕他並將他繩之以法。無論哪種情況，保羅都有很多可懼怕的，因此他採取了唯一的逃脫方式。
派兵把守。這裡原文使用的詞（φρουρεω）僅指看守；守衛；保守。我們的譯文似乎暗示有一隊人馬駐紮以守衛城市。真正的意思是，有人被指派守衛城門，並看守以防他逃脫。大馬士革像所有古代城市一樣，被高牆環繞，他們沒有想到他會以其他方式逃脫，只能通過城門。
(e) 「總督」 Acts 9:24,25
【第33節】從窗戶裡。也就是說，通過牆上的一個小門或開口；也許像一個射擊孔，可能大到足以讓人通過。路加說（Acts 9:25），他們「從牆上」把他縋下去。但這並沒有矛盾。他們無疑是先把他從牆上的射擊孔或小洞中送出去，然後再輕輕地沿著牆把他縋下去。路加沒有說他是從牆頂上縋下去的，只是說他沿著牆下降。射擊孔或開口不太可能靠近底部，因此他從窗戶出去後，還需要沿著牆下降相當一段距離。然而，布盧菲爾德（Bloomfield）認為路加使用的詞組，翻譯為「從牆上」，其原意是「穿過牆」。但我更喜歡前一種解釋。
在筐子裡。這裡使用的詞（σαργανη）指任何編織或扭曲的東西；因此指繩籃、繩網或柳條筐。它可能是一種用於捕魚的筐子，也可能是為此目的而製作的。路加使用的詞（Acts 9:25）是 σπυρις——這個詞通常指用於儲存穀物、食物等的籃子。保羅逃脫後立即去了哪裡，他這裡沒有說。從Gal 1:17來看，他去了阿拉伯，在那裡待了一段時間，然後回到大馬士革，三年後他才上耶路撒冷。他當時立即去耶路撒冷是不安全的；因此他等待猶太人的怒氣平息，然後才再次冒險進入他們手中。
哥林多後書第十一章的省思與應用
(1.) 在某些情況下，但這種情況很少見，談論自己的成就和作為可能是恰當的，2Cor 11:1。誇耀通常只是愚蠢——驕傲的結果；但在某些情況下，陳述我們所做的事情可能是為了維護自己的品格，並可能榮耀上帝。那時我們就應該這樣做——不是為了宣揚自己的名聲，而是為了榮耀上帝，推進祂的事業。然而，以這種方式談論自己的場合很少發生。
(2.) 教會應該是純潔的。它是救贖主的「新婦」；是「羔羊的妻」，2Cor 11:2。它很快就要被獻給基督，很快就要被接納到祂的面前。這樣一個與基督有如此關係的教會，該是多麼聖潔啊！該是多麼渴望配得上出現在上帝的兒子面前啊！
(3.) 教會的所有個別成員都應該是聖潔的，2Cor 11:2。他們作為個人，很快就要在天堂被獻上，作為上帝兒子勞苦的果實，並有資格獲得祂永恆的愛。那些很快就要在天堂頌讚祂的嘴唇該是多麼純潔啊！那些很快就要看見祂榮耀的眼睛該是多麼純潔啊！那些很快就要在天國踏上祂殿宇的腳步該是多麼聖潔啊！
第11章
(4.) 我們有很大的危險會被引誘偏離基督裡的單純，如林後11:3所言。撒但渴望毀滅我們；如果牠能誘惑基督徒偏離對救贖主的單純奉獻，如果牠能確保教義或敬拜方式的腐敗，並能使他們在衣著和生活方式上與這世界同化，那麼牠的巨大目標就很容易達成。過去，牠激起迫害；但在那方面牠失敗了。教會越受迫害，就越發增長。然後牠改變了策略。牠無法透過迫害做到的事，就試圖透過腐蝕教會來達成；在這方面，牠迄今為止更為成功。這可以緩慢但肯定地完成；有效但不會引起懷疑。對撒但來說，教會是被迫害削弱，還是其熱心被錯誤教義和與世界同化所摧毀，都無關緊要。牠的目標達成了；教會的力量被摧毀了。牠現在攻擊教會的形式是試圖誘惑它偏離對救主的單純和衷心依戀。哦，在多少情況下牠成功了！
(5.) 我們的信仰付出了許多苦難。在本章中，我們詳細記載了建立信仰時所經歷的非凡試煉和悲傷；我們有理由在某種程度上感謝保羅的敵人，因為他們使他有必要以這種方式誇口。我們因此獲得了一些最有趣的細節，否則我們將一無所知；我們看到保羅的一生是持續的捨己和勞苦。無論在海上還是陸地；在家鄉還是異鄉；在同胞和陌生人中，他都遭受了持續的匱乏和迫害。福音的建立始終如此。它以其偉大創始人的苦難開始其歷程，教會的根基是用他的血奠定的。它在苦難中進展；因為除了約翰之外，所有使徒都被認為是殉道者。它在苦難中繼續前進——因為羅馬帝國經歷了十次猛烈的迫害，成千上萬的人因公開承認對救主的忠誠而死去。它總是在異教徒之地透過捨己和犧牲來傳播，因為宣教士的生活就是犧牲和勞苦。有多少像大衛·布雷納德和亨利·馬丁這樣的人犧牲了自己的生命，以便將真宗教傳遍世界！
(6.) 我們所享受的一切都是他人苦難、勞苦和犧牲的果實。我們沒有任何一項基督徒的特權或希望不是以許多殉道者的生命為代價的。我們應當何等感謝上帝，祂樂意興起那些願意如此受苦的人，並且祂扶持並保守他們，直到他們的工作完成！
(7.) 我們可以推斷傳播基督教信仰的人是真誠的。保羅在他所忍受的悲傷中能得到什麼？他為什麼不留在自己的家鄉，收穫當時唾手可得的榮譽呢？答案很簡單。那是因為他相信基督教是真實的；並且相信這一點，他相信將其傳揚給世界是重要的。保羅忍受這些悲傷，面對這些危險，不是為了享樂、榮譽或利益。任何讀過本章的人都不能懷疑他是真誠的，他是一個誠實的人。
(8.) 因此，基督教信仰是真實的。這不是因為第一批傳道人是真誠的——因為錯誤的倡導者也常常是真誠的，並且願意承受許多苦難，甚至為此殉道；而是因為這是一個他們的真誠證明了基督教真理的事實的案例。這不僅僅是關於觀點的真誠，而是關於事實的真誠。他們不僅相信彌賽亞已經來臨、受死並復活，而且他們親眼見過祂——在祂活著的時候見過祂；見過祂受死；在祂復活後見過祂；他們對這些事實是真誠的。但在這裡他們怎麼可能被欺騙呢？人們可能在他們的觀點上被欺騙；但約翰，例如，在聲稱他與拿撒勒的耶穌有親密關係——是祂的知己——他親眼見祂受死，並且在祂死後與祂交談過，這怎麼可能被欺騙呢？在這方面他不可能出錯；約翰寧願在拔摩島的一個洞穴裡度過他的一生，或者死在十字架上或火刑柱上，也不會否認這一點。但如果約翰親眼見到這一切，那麼基督教信仰就是真實的。
(9.) 我們現在也應該願意受苦。如果保羅和其他使徒願意忍受這麼多，我們為什麼不應該呢？如果他們願意如此捨己，以便福音能傳遍萬國，我們為什麼不應該呢？現在傳播福音的重要性與當時一樣；教會也應該像保羅時代一樣，願意犧牲自己的舒適來傳揚福音。我們還可以補充說，如果現在所有基督徒都能展現出本章所描述的對基督同樣的奉獻；如果他們有同樣的熱心和捨己，那麼福音傳遍全世界的日子就不會遙遠了。願那日子快快來到，所有基督徒都能擁有保羅一樣的捨己；特別是所有進入事奉的人，都願意為了一個失喪的世界，放棄國家和家庭，在城市和曠野、海上和陸地上面對危險——忍受寒冷、赤身露體、飢餓、乾渴、迫害，以及任何形式的死亡——以便他們能將救主的名傳揚出去！