列王紀上 第1章
列王紀上 第8章
1. 此處似乎將大衛時期較為平民化的作法（撒下六 17），與他兒子所羅門那種莊嚴的體制進行了對比；所羅門僅召集族長作為國家的代表。其餘的百姓則是「聚集」（第 2 節），僅作為這場盛典的旁觀者。
2. 以他念月，就是七月——即住棚節或收藏節，是為了紀念出埃及時在帳棚中居住的節日（參見邊註），也是慶祝收割完成的感恩節（出二十三 16；利二十三 34；申十六 13）。這是百姓被要求「朝見主」的三大節期之一。
3. 在代下五 4 中提到「利未人將約櫃抬上來」；根據律法，約櫃由哥轄子孫特別看守（民三 31，四 15）。但所有的祭司都是利未人（書三 3），儘管並非所有利未人都是祭司。正如約書亞所做的（書三 6，六 6），所羅門呼召祭司來抬這聖物，只讓一般的利未人擔任搬運會幕和聖所器皿的次要職責。
4. 會幕——這並非大衛在錫安山上為約櫃所搭建的臨時帳棚（撒下六 17），而是摩西所造的原始會幕，此前一直留在基遍（參見邊註）。會幕及其聖潔的器皿可能被安置在府庫中。
8. 律法禁止將槓完全從環中抽出（參見邊註）；但它們似乎被向前拉出，使得槓頭在聖所（聖殿的大廳）內可以看見，儘管從門廊或前廳看不見。這可能是因為通往至聖所的門口並非正對著約櫃，而是稍微偏向一側；或者，儘管門口位於中間且正對約櫃，但從門廊進入大廳的門口卻並非正對著它。在亞述的廟宇中，外門、內門和聖所的排列似乎經過刻意設計，使得外面的過路人無法清楚看見神龕。有人認為，將槓拉出是為了作為一個標記，表示約櫃已經到達了「安息之所」，不再需要被搬運了。
「直到今日」——這是引用一位在聖殿尚存時期的作者的話。參見第 21 節。
9. 將此處與希伯來書九 4 進行比較，似乎所羅門現在將約櫃安置在最終的安息之所，並立於一個四周環繞桌子的寬敞廳堂中（代下四 8），便將嗎哪罐和亞倫的杖從約櫃內移出，安置在至聖所的其他地方。
10. 雲——即神同在的可見象徵，也就是塔爾古姆（Targums）所稱的「舍金納」（Shechinah）。這在約櫃開始搬運前就已應許（出二十九 43），並在會幕完成時充滿了會幕（出四十 34）。在我們沒有明確記載的漫長間隔中，它可能時有顯現，如今再次以全盛的威嚴出現，彷彿佔據了所羅門所奉獻的建築。從此，神在聖殿中的同在便向猶太人得到保證，祂對所羅門所做的一切也表示認可。
11. 正如摩西的情況（出四十 35），如今主的榮光——即神同在的彰顯，通常被雲彩遮蔽——從雲中發出如此耀眼的光芒，以至於凡人無法直視。
12. 應譯為：「主曾說祂必住在幽暗之中」（參見邊註）。所羅門在雲中看見神同在的可見象徵，並將此作為神已佔據為祂所建之殿的憑據，並從此居住在那裡（第 13 節）。
14. 所羅門在說上述話語時，是面向至聖所對神說的。現在他轉過身，面向百姓。百姓「站著」聽他講話——這是表示尊重和專注的態度。這第一次祝福似乎沒有言語，而是一種伴隨著通常祝福手勢的內心禱告。
15. 撒下七章的確切文字並未在此重現，僅給出了大意。在第 13 節中，原本僅是默示的內容，被視為實際上已經「說了」。
16. 邊註補充了本節的意義。這段經文符合古老的說話方式，且在兩者中，這段可能在文字上更為精確。
22. 邊註顯示，國王所站的位置使所有在場的人都能看見他，並且在開始禱告前，他跪在地上（參見第 54 節）。
23. 參見申命記七 9。
26. 所羅門的禱告，或許是普遍為了實現與建造聖殿相關的所有對大衛的應許。但在本節中，似乎特別暗指詩篇一百三十二篇 12 節所記載的應許。
27. 天上的天——參見申命記十 14；詩篇一百四十八 4。這似乎是指天在其最廣闊的範圍內。所羅門將他對耶和華在聖殿中特別同在的信仰，與祂並非地方性或有限的神，而是無處不在的堅定信念結合起來。參見詩篇一百三十九 7-10。
29. 選擇耶路撒冷作為地點，似乎是透過對大衛的特別啟示所決定的。參見詩篇七十八 68，一百三十二 13；並參見代上十七 1。
「向著這地方」——在此處及第 30 節，比邊註的「在」更好。無論猶太人在哪裡，他們敬拜時總是面向聖殿（參見邊註）。
「求你垂聽並赦免」——直譯為「既聽且赦」，即「垂聽禱告，並赦免那導致神管教人或向人收回祂最珍貴祝福的罪」。
31. 「那起誓的人來到……」——「起誓」等同於「起誓的人」。希伯來文原文稍作修改，意義即為「他（被告）去並在你的壇前起誓」等。第 31-38 節中的威脅與應許、懲罰與災難，都在律法中明確列出。參見邊註。
36. 「教導他們……」——應譯為「當你教導他們（藉由你的管教）他們當行的善道時」，即當你仍在教導，而非施行報應時。
37. 「在他們境內」——直譯為「在他們城門之地」。因此邊註譯為「管轄地」，因為判決是在城門口宣判的（申十六 18）。另一種讀法是「在他們的一座城裡」。
38. 「自覺有罪」——即察覺到自己的罪孽，或承認自己的苦難是神的管教，並承認罪是其原因。
41. 在摩西律法中，沒有什麼比它對外邦人的寬容更引人注目的了，無論是在一般事務上（出二十二 21；利二十五 35；申十 19），還是在宗教事務上（民十五 14-16；申三十一 12）。所羅門在為同胞向神禱告後，接著為外邦人代求，並祈求他們的禱告能像他先前為忠心的以色列人所祈求的那樣蒙悅納，這完全符合這些條例的精神。
「因你的名」——即「去造訪你立你名的地方」（參見申十二 5、11 等）。
42. 「大名」——這是一個較為罕見的表達。它在摩西五經中完全沒有出現；儘管「大能的手」和「伸出來的膀臂」非常頻繁（出六 6，十三 9；申九 29）；在約書亞記中僅出現一次（七 9）；在詩篇中出現兩次（七十六 1，九十九 3）。在被擄時期前後，這個詞組的使用變得更加普遍（結三十六 23；耶十 6，四十四 26）。
43. 「使地上的萬民都認識你的名，敬畏你」——所羅門祈求耶和華垂聽外邦人面向聖殿所發出的禱告，其結果可能是全世界普遍歸向對祂的敬拜。參見詩篇九十六、九十七篇。
「這殿……是稱為你名下的」——直譯如邊註。在聖經中，當神的名被說成是「稱在」某人或某物上時，似乎是指神真實地同在其中，扶持並聖化他們。因此，這段經文的意思是，當外邦人面向聖殿的禱告得到應允時，他們將充分確信神以某種非常特別的方式同在於這座建築中。
47. 「心裡回心轉意」——直譯如邊註，即「反思」、「認真考慮」。參見申命記三十 1。
「我們犯罪，作孽，作惡了」——此處所用的詞語，似乎在被擄時期到來、以色列人被強行遷往巴比倫時，已成為表達懺悔的標準格式（參見邊註）。這三個表達被認為形成了一個高潮，從消極罪行上升到積極罪行，並從單純的錯誤行為上升到道德品格的敗壞。
50. 「憐憫」——不僅僅是指以未米羅達（Evil-Merodach）對約雅斤所表現的那種憐憫（王下二十五 27-30；耶五十二 31-34），而是指像古列和亞達薛西在允許被擄的猶太人返回故土時所表現的那種憐憫（拉一 3；尼二 6）。
51. 「鐵爐」——埃及之所以被這樣稱呼，是因為它是嚴酷試煉和苦難之地。
54. 如果所羅門的禱告正如其外觀所示，是一份保存於列王紀和歷代志作者皆可查閱的檔案中的真實文獻，那麼所有關於申命記起源較晚的理論都應被視為毫無根據。雖然對摩西五經其他部分的引用並不罕見，但這段禱告的語言主要是仿照申命記，其中包含的應許和威脅不斷出現在作者的腦海中（參見邊註）。
58. 「使我們的心歸向他」——這是一個在聖經中首次出現在大衛詩篇中的教義（參見邊註及詩篇一百四十一 4）。所羅門在這段禱告中，似乎完全被他父親的精神所滲透。
61. 「像今日一樣」——即「像你們現在所做的那樣，帶著虔誠的意圖來到這個節期」。
63. 這些數字曾被認為不可思議，但並非不可能。至少有十萬或十二萬人（第 65 節）聚集；由於他們都與國王一同獻祭（第 62 節），犧牲的數量必然非常龐大。如此多犧牲的肉，一部分會被吃掉；但許多肉可能被私下焚燒（利十九 6），因為獻祭的目的是為了神的榮耀，而非為了百姓的方便。揮霍是古代獻祭的一個常見特徵。
64. 「院子中間」——或「院子的整個區域」——即圍牆內的所有空地，因此成為一個巨大的祭壇，在任何部分都可以同時獻祭。
65. 像所羅門所舉行的這種獻祭，必然伴隨著節期。參見。
利未記十九章五節。在這次場合中，有兩場節期重疊：首先是從以他念月（或稱提斯利月）初八到十五日的獻殿節，接著是從十五日到二十二日的住棚節（參見註釋）。在此之後的「第八日」，即從第二個七天開始算起的日子，也就是該月的第二十三日（參見邊註），所羅門遣散百姓回到自己的家中。
「進入哈馬口」（參見民數記十三章二十一節，註釋及邊註）。這句話標示了聖地最北端的邊界。
「埃及小河」（參見邊註）。這是該海岸唯一的大型水道，即阿里什乾河（Wady-el-Arish）。
「他們的帳棚」，即「他們的家」。由於以色列人曾是遊牧民族，這種說法流傳下來，因此「帳棚」一詞常被用來指代「房屋」。
九章二節。這次顯現的時間，根據九章一節，定在所羅門執政的第二十四年，也就是他完成宮殿的那一年（六章三十七、三十八節，七章一節）。事實似乎是，雖然聖殿在所羅門第十一年就已完工，但獻殿禮直到他第二十四年才舉行。列王紀的敘事順序與此觀點一致，因為它在聖殿完工（六章三十八節）與獻殿儀式（八章）之間，插入了建造宮殿（七章一至十二節）以及製作聖殿器具（七章十三至五十一節）的記載。
三節。神對所羅門禱告的回答，在歷代志下（七章十二至二十二節）中有更詳盡的記錄。
當神將祂的名放在聖殿中，祂的意圖是「永遠」放在那裡。祂不會隨意撤回；就神而言，祂的名將永遠留在那裡。但百姓可能會因不忠而驅逐祂（七至九節）。
「我的眼、我的心也必常在那裡」：這是對禱告（八章二十九節）的超額回應；不僅是「我的眼」，更是「我的眼和我的心」。
四節。參見三章十四節。所羅門後來的墮落，使這些反覆的警告顯得格外重要。
六節。「若你們轉去」，意即「如果你們完全轉離跟隨我」（參見歷代志下七章十九節）。以色列人除非完全背道，否則不會被剪除。
八節。希伯來文經文為：「這殿雖然高，但經過的人必驚訝……」。其含義似乎是：「這殿雖然高（即在榮耀中顯得顯赫），但在毀滅時也同樣顯眼。」
「必嗤笑」：表示輕蔑。這種表達方式最早出現在希西家時代（歷代志下二十九章八節；彌迦書六章十六節）。這在耶利米書中尤為常見（十八章十六節，十九章八節等）。
十節。「二十年」是從所羅門第四年算起，即他開始建造聖殿的那一年。這二十年包含了建造聖殿所用的七年（六章三十八節），以及所羅門建造自己宮殿所用的十三年（七章一節）。
十一節。按照律法的精神，即使不按字面，所羅門也沒有權利將這些城市或以色列產業的任何部分送人（利未記二十五章十三至三十四節）。但世俗政策的迫切需要，導致律法的要求被擱置一旁。
十二節。「他不喜悅」：合理的推測是，當涉及土地轉讓問題時，希蘭看中了亞柯（Acco）或多利買（Ptolemais）的海灣或港口，因此當他收到的是內陸山區領土時，感到非常失望。
十三節。迦步勒據說是腓尼基語，意為「不喜悅」（參見邊註）。有理由相信，這些被希蘭輕視的城市後來被歸還給了所羅門（歷代志下八章二節），所羅門重建了它們，並讓以色列人居住在其中。
十四節。「希蘭送來一百二十他連得金子」：顯然是為了表明，儘管他感到失望，但他並沒有被冒犯。這筆錢數額巨大，根據對希伯來金他連得重量的一種估算，超過我們貨幣的一百二十五萬英鎊；或根據出埃及記三十八章二十四至二十九節註釋所採用的估算，約為七十二萬英鎊。無論如何，這都超過了所羅門常規收入的六分之一（十章十一節）。
十五節。「服苦」：參見邊註及註釋。
「米羅」：參見撒母耳記下五章九節註釋。七十士譯本通常將此詞譯為「堡壘」，它很可能就是與馬加比鬥爭有關、位於錫安山上的要塞（馬加比一書四章四十一節，十三章四十九至五十二節）。其確切位置尚未確定。
「耶路撒冷的城牆」：大衛的防禦工事（撒母耳記下五章九節；歷代志上十一章八節）當時修築得較為倉促，五十年後已經荒廢。因此，所羅門必須「修補大衛城的破口」（十一章二十七節）。
夏瑣、米吉多和基色是聖地最重要的三個地點。關於前兩個地點，參見邊註及註釋。
基色是南部的一座主要城市。它位於大沿海平原上，控制著從埃及進入的常規路線，這條路線沿著這片低地延伸。基色的重要性可見於約書亞記十章三十三節、十二章十二節等。其遺址靠近基色丘（Tell Jezer），現在由阿布舒謝（Abu Shusheh）標示。雖然它位於以法蓮境內（約書亞記十六章三節），並特別分配給哥轄族的利未人（同上，二十一章二十一節），但它從未從舊居民手中被征服（參見邊註），這些居民一直居住在那裡直到所羅門時代，顯然是一個獨立的民族（十六節）。
法老在所羅門與他女兒結婚前奪取了該城，並將其作為「禮物」，即嫁妝。雖然在東方，丈夫通常要為妻子支付聘金，但在某些情況下也會給予嫁妝。薩爾貢（Sargon）在將女兒嫁給土巴王安布里斯（Ambris）時，曾將基利家作為嫁妝；波斯國王似乎也普遍將總督轄區或其他高職位作為嫁妝給予女婿。
十七節。「下伯和崙」：參見邊註及註釋。
十八節。「他莫」：希伯來文原文寫作「他瑪」（Tamar），讀作「他莫」（Tadmor）。後者即帕爾米拉（Palmyra），其理由如下：第一，歷代志（歷代志下八章四節）明確記載所羅門建造了他莫，且列王紀不太可能遺漏這一事實；第二，所羅門憑藉其廣闊的商業視野，極有可能會佔領並加固帕爾米拉綠洲；第三，古譯本在此處一致將「他瑪」譯為「他莫」。很可能「他瑪」是該地最初的名字，這是希伯來語中「棕櫚樹」的意思，一般認為該城由此得名。他莫是該詞的一種變體或方言形式，後來在該城本身被採用，並取代了原來的名稱。在亞述銘文或普林尼（Pliny）之前的任何古典作家著作中，都找不到關於他莫的記載。
十九節。「積貨城」：儲存供軍隊使用的糧食（參見歷代志下三十二章二十八節）。它們似乎主要位於北部——在哈馬（歷代志下八章四節）和拿弗他利（同上，十六章四節）。關於「車庫城」，參見十章二十六節註釋。
「所羅門想建造的」：似乎是指在首都內或附近，以及黎巴嫩山脈中，專門為國王享樂而建造的「園林」。
二十一節。參見五章十五節註釋。
二十二節。將此與十三、十四節比較，似乎一年中三分之一時間的強制勞役，並不被視為將受役者降為奴隸。
二十三節。「五百五十人」：參見十六節註釋。
二十四節。參見邊註。所羅門不滿意法老的女兒繼續住在位於錫安山、緊鄰聖殿的大衛宮殿中，因為他認為聖殿周圍的整個區域都因神的約櫃同在而成為聖地。他自己的宮殿位於另一座（西）山上，可能正對著聖殿，中間隔著泰羅平谷（Tyropoeon）。
二十五節。「一年三次」：即（參見邊註）三大節期——除酵節、七七節和住棚節。
「所羅門……燒香」：並非親手燒香，而是透過祭司（八章六節；歷代志下五章七至十四節）。在神聖歷史和普通歷史中，人們常說某人做了某事，是指他吩咐人去做的。
二十六節。關於以旬迦別和以祿，參見邊註註釋。由於以祿（亞喀巴）周圍整個地區都沒有樹木，有人推測所羅門建造船隊所用的木材是在黎巴嫩砍伐，經海路漂流到迦薩，然後再由陸路運送到紅海阿卡巴灣頂端的以旬迦別（參見歷代志下二章十六節）。
二十七節。「船員」：參見六節註釋。關於腓尼基人對這片海域的了解，可以觀察到，即使在那個早期階段，他們也可能像在波斯灣一樣，在那裡建立了貿易據點。與俄斐的貿易可能是一項既定的貿易，之前掌握在他們或埃及人手中，後來所羅門決定分一杯羹。埃及人從更古老的時代起，就已經航行在紅海的另一條支流，甚至可能包括其下游地區。
二十八節。關於俄斐，參見邊註註釋。在各種觀點中，有三種佔主導地位；除極少數外，現代學者多傾向於阿拉伯、印度或非洲東部。阿拉伯的說法得到了最多數量的支持。
十章一節。關於「示巴女王」是衣索比亞還是阿拉伯公主，曾引起懷疑。兩國都聲稱擁有關於示巴女王與其歷史相關的傳說；而且有趣的是，在兩國中，由女王統治都很常見。但阿拉伯的說法明顯佔優勢。古代阿拉伯的示巴是世界著名的香料之國；而衣索比亞則不產香料。阿拉伯的示巴是一個重要的王國。聖經中提到的古實示巴（創世記十章七節）是否應在波斯灣沿岸尋找（參見該處註釋），這點值得懷疑，因為沒有人認為「示巴女王」是從那裡來的。如果俄斐位於阿拉伯，那麼將示巴也視為同一地區就有額外的理由，因為這樣所羅門與該地的貿易就能解釋他的名聲為何傳到了示巴女王耳中。
「所羅門的名聲和耶和華的名」：對此有各種解釋，公認非常晦澀。這是否意味著我們所說的「他的宗教名聲」，與他的藝術、文學、軍事或政治名聲不同——即「他在神和神的事物方面的名聲」——換句話說，「他的道德和宗教智慧」（參見六節）。
「難解的話」：或「謎語」（士師記十四章十二節），雖然不完全是我們意義上的謎語。東方人一直喜歡玩文字遊戲，並通過各種口頭謎題來測試彼此的智慧和聰明才智。這種風氣在所羅門時代似乎特別盛行，因為約瑟夫（Josephus）記錄了他與推羅王希蘭以及另一位名為阿布德莫努斯（Abdemonus）的推羅人的其他交鋒。
二節。參見十節註釋。
五節。「他席上的食物」：參見四章二十二、二十三節。這裡描述的場景從亞述的宴會場景中得到了非常貼切的說明，在那裡我們看到眾多賓客坐著，穿著飾有流蘇的華麗長袍，手臂上戴著臂環，手腕上戴著手鐲，侍從站在他們身後，賓客手中拿著顯然是昂貴金屬製成的華麗酒杯，從房間一端的巨大酒缸中斟滿。
「他上耶和華殿的臺階」：這個譯法比「他在……獻的燔祭」更可取。「臺階」可能是一條私人通道，國王從西山的宮殿出發，穿過峽谷（泰羅平谷），登上東山，到達聖殿區域的西側（參見邊註）。
九節。「耶和華你的神是應當稱頌的」：這種對耶和華的承認，不及希蘭（歷代志下二章十二節）和居魯士（以斯拉記一章三節）的認信。它並不意味著承認祂是唯一的真神，而僅僅是承認祂作為地方神的能力；即祂是猶太人和他們國家的神。
十節。斯特拉博（Strabo）記載，示巴人極其富有，在家具、器皿，甚至房屋的牆壁、門和屋頂上，都極其奢華地使用金銀。詩篇七十二篇的作者曾預言示巴的金子將獻給所羅門（參見邊註）。許多作家都提到了阿拉伯，特別是葉門或示巴地區香料的極度豐富。根據斯特拉博的說法，阿拉伯的香料貿易掌握在兩個民族手中：示巴人和格拉人（Gerraeans）。他們經營的香料似乎只有一部分是阿拉伯本土生產的；一些最重要的種類，如肉桂和桂皮，一定是由印度進口的，因為阿拉伯不產這些。阿拉伯現在出產的主要寶石是縞瑪瑙和祖母綠。據說古代阿拉伯還出產其他寶石。珍珠也可以從波斯灣的漁場輕易獲得。
十一節。「希蘭的船隊」：即所羅門在紅海的船隊，主要由希蘭的臣民駕駛（參見邊註）。
「檀香木」：可能是檀香樹（Pterocarpus santalinus）。這種木材非常重、硬，紋理細膩，呈美麗的石榴紅色，據拉比作家稱，這就是檀香木的顏色。紅檀香木在其原產地（印度）的名字之一是valguka，這是一個與「檀香木」（almug）自然對應的詞。
十二節。「欄杆」：希伯來語通常意為「支撐物」（參見邊註）。一般認為在此處是指「欄杆」或「扶手」，這個意義將本段與歷代志中的平行經文（參見邊註）聯繫起來並協調一致，在那裡所羅門被說成是用檀香木為聖殿和他自己的宮殿製作了「臺階」。
「琴」：猶太人的琴（kinnor）呈三角形，通常有十根弦。它可能類似於亞述人更古老的豎琴，像琴（kinnor）一樣，通常用撥子彈奏。
「瑟」：瑟或維奧爾琴（nebel，參見希臘語譯本），是一種用手彈奏的弦樂器；也許是一種豎琴，像希伯來錢幣上的那種，其共鳴箱形狀像水罐；或者，也許是一種吉他，下端有一個中空的水罐狀琴身。
十四節。「六百六十六他連得金子」：約合我們貨幣的三百零四萬六千三百五十英鎊。所羅門的年收入遠遠超過了領土比他大得多的東方帝國，這一定使他成為當時最富有，如果不是最富有的君主之一。
十六節。原文中沒有提到「香料商人」。這裡提到了兩類商人；但這兩個表達都是籠統的。
「阿拉伯諸王」：應為「雜居之民的諸王」（參見耶利米書二十五章二十四節）。這些人可能是居住在西部沙漠邊緣、半猶太半阿拉伯的部落。歷代志的作者將他們視為阿拉伯人（參見邊註）。
「省長」：這裡使用的詞被認為起源於雅利安語。這似乎是波斯人給予小總督的頭銜，低於各省的大總督。我們發現達乃（以斯拉記五章六節）、所羅巴伯（哈該書一章一節）和尼希米（尼希米記五章十四節）等人擁有此頭銜。這個詞在所羅門時代不太可能在猶太人中使用，因此我們必須假設它是列王紀作者用來替代某個相應的閃米特頭銜。所羅門的帝國並不是一個由總督或省份組織從單一中心統治的國家（四章二十一節註釋）。但在某些特殊情況下，在帝國的部分地區，國王被「省長」所取代（參見二十章二十四節）。
十六節。「大盾」似乎是保護全身的長盾，而下一節的「盾牌」是較小的圓盾，可能更輕。它們可以與亞述的長盾和普通的亞述圓盾進行比較。由於每面大盾所用的金子只有六百舍客勒——價值我們貨幣的六百五十到七百英鎊——而小盾所用的金子只有前者的一半，顯然金屬並非盾牌的本體，而是作為塗層或鍍層覆蓋在上面。
十七節。這些盾牌，連同大衛從哈大底謝那裡奪取的五百面盾牌（撒母耳記下八章七節），被懸掛在屬於「黎巴嫩林宮」的一座建築物外牆上，但與宮殿分開，有時被稱為「大衛塔」（雅歌四章四節），或因其用途被稱為「軍械庫」（同上；以賽亞書二十二章八節）。在牆外懸掛盾牌作為裝飾的做法，似乎在推羅（以西結書二十七章十、十一節）、羅馬、雅典等地都存在。人們認為在亞述雕塑中也能找到其痕跡。
十八節。總體而言，寶座的本體很可能是木頭，而象牙被切割成薄板，可能雕刻成圖案，作為貼面應用在外部。這被發現是亞述的做法。金子可能不是覆蓋在象牙上，而是覆蓋了寶座的其他部分。
十九節。在埃及和亞述的雕塑中，寶座的描繪很常見。它們沒有通往寶座的臺階，但通常立在方形底座上。靠背頂部似乎是平的，而不是圓的。亞述寶座兩側有「扶手」，通常立在獅爪上。它們總是配有腳凳。
「獅子立在扶手旁邊」：亞述寶座的扶手偶爾由動物形象支撐。美迪內特哈布（Medinet Abou）拉美西斯二世的寶座側面有一個獅身人面像，獅身人面像下方有一隻獅子。獅子的形象被任何富有想像力的民族自然地採用為統治權的象徵。在目前的情況下，它的採用似乎直接源於受默示的先知們的詩意意象，他們在所羅門時代之前，就已經將以色列（民數記二十三章二十四節，二十四章九節），特別是猶大（創世記四十九章九節），比作獅子。二十節的「十二隻獅子」很可能是為了象徵十二支派。約瑟夫在描述所羅門的寶座時補充說，座位由一隻金牛支撐，牛頭轉過肩頭。正如獅子特別象徵猶大，牛也象徵以法蓮（何西阿書四章十六節，十章十一節；耶利米書三十一章十八節等）。
二十節。所羅門的寶座，如所描述的那樣，肯定比我們在亞述或埃及所見到的任何寶座都要宏偉。那麼，它就更會超越劣等王國的寶座。
二十二節。這被列為所羅門時代銀子極其豐富的原因。「他施的船隊」（與俄斐的船隊不同，九章二十六節）因此一定進口了大量的這種金屬。西班牙的他施或塔特蘇斯（Tartessus）擁有古代世界所知的最豐富的銀礦，也有不少金子；猿猴和象牙由非洲對岸出產；如果北非不產「孔雀」（這點不確定），它可能出產了這裡所稱的「tukkiyyim」，有些人將其譯為「鸚鵡」，另一些人譯為「珍珠雞」——後者是一種純粹的非洲鳥類。這裡譯為「象牙」、「猿猴」和「孔雀」的希伯來語詞源尚不確定；但即使是源自印度，猶太人也可能通過與印度貿易的民族，首次獲得了關於象牙、猿猴和孔雀的知識，從而早在所羅門時代之前就將這些詞彙納入了他們的語言。一旦名稱確定，無論後來從何處獲得這些物品，名稱都會被保留下來。
23, 24. 參見邊註。我們當然應當明白，這裡所說的「全地」僅指鄰近國家的君王或人民。
25. 他的貢物：即他的進貢（參見四章 21 節註）。這一點在埃及與亞述的石板和方尖碑雕刻中得到了印證。附屬國的君王不僅要進貢定額的金銀，還要進貢實物，包括各自國家最珍貴的產品。
26. 參見四章 26 節註。在所羅門時代之前，戰車在猶太人中並未廣泛使用，僅有極小規模的應用（參見歷代志上十八章 4 節）。因此，他必須在這一點上使自己與鄰國勢力相當。
戰車城：這些很可能是他領土邊境上的堡壘，他在那裡駐紮了維持其統治所需的常備軍。
27. 使銀子在耶路撒冷多如石頭：這種強烈的誇張手法，最有力地彰顯了所羅門統治期間，京城所擁有的巨大財富與繁榮。這種奢華的開支耗盡了各省的資源，並導致或助長了普遍的不滿情緒，最終引發了耶羅波安領導下的叛亂。然而，這卻使京城變得富庶，因為京城從朝廷的駐紮、富有的外邦人不斷湧入，以及所有以色列人在重大節期因無緊急理由而前來朝聖的定期訪問中，獲益匪淺。
「平原的桑樹」（低地，Shephelah）在歷代志上二十七章 28 節也有提及。和大衛時期的橄欖樹與葡萄樹一樣，由於它們的價值，大衛指派了專門的監督來管理。這裡所指的樹似乎就是真正的桑樹，或稱「無花果桑」，在巴勒斯坦至今仍很常見，因其果實和木材而備受推崇。
28. 被譯為「亞麻紗」的詞，現在希伯來語學者認為其意為「一隊」或「一群」。如果保留目前的讀法，他們會將這段經文翻譯為：「至於從埃及運來所羅門的馬，有一群王的商人按價格買了一群馬。」但這個讀法非常不確定。《七十士譯本》所依據的底本不同，他們翻譯為「從提哥亞」。提哥亞是阿摩司的家鄉（阿摩司書一章 1 節），是從埃及到耶路撒冷的必經小鎮，馬匹自然會經過那裡。第十八王朝及後續王朝的古蹟清楚表明，馬匹雖然是從國外引進的，但在埃及卻變得非常多。在整個埃及繁榮時期，戰車部隊構成了軍隊中龐大且有效的一部分。出埃及時埃及馬匹眾多，這在出埃及記九章 3 節、十四章 9、23、28 節，以及申命記十七章 16 節中顯而易見。後來馬匹依然眾多，這從聖經歷史書和先知書中的頻繁提及可以看出，如列王紀下七章 6 節、十八章 24 節；以賽亞書三十六章 1 節；以西結書十七章 15 節等。古蹟顯示，埃及人在和平時期也使用馬匹，而不僅限於戰爭，私人常被描繪為乘戰車去拜訪朋友。
29. 若以一舍客勒約合我們貨幣的三先令計算，六百舍客勒銀子約等於 90 英鎊；150 舍客勒約等於 29 英鎊 10 先令。這似乎是指平均價格；我們可以推測戰車價格相對較高，是因為「戰車」一詞指的是整套裝備，包括車廂、挽具和訓練有素的馬匹，其中至少有兩匹，甚至可能是三匹。與戰車分開提到的「馬」，並非戰車馬，而是騎兵用的戰馬。
赫人的諸王：參見列王紀下七章 6 節註。這裡所指的君王很可能是所羅門的附庸，若他需要援助，他們的軍隊便聽其調遣。
十一章 1 節。在依次注意到所羅門過度積累金銀（十章 14-25 節）、增加馬匹（十章 26-29 節）以及多納妃嬪之後，作者心中想到了摩西對這三種君王炫耀行為的警告，這些行為對以色列君王而言都是被禁止的（參見邊註）。
西頓人：即腓尼基婦女。有傳說稱所羅門娶了推羅王希蘭的女兒。
2. 你們不可往她們那裡去，等等：這些話並非直接引用自《摩西五經》。它們僅僅表達了禁止與鄰近偶像崇拜者通婚的兩處經文的總體含義（參見邊註）。嚴格來說，律法中關於通婚的禁令僅限於迦南民族。但這一禁令的原則同樣適用於摩押人、亞捫人和以東人，他們都與聖地接壤；以斯拉（以斯拉記九章 1 節）和尼希米（尼希米記十三章 23 節）也正是這樣應用的。
3. 這些數字對許多批評家來說似乎過於誇張，必須承認歷史上找不到與之相當的例子。在雅歌六章 8 節中，所羅門的合法妻子被稱為六十位，妃嬪八十位。或許這段經文在傳抄過程中出現了訛誤。我們或許應將「七百」讀作「七十」。
4. 年老時：約五十或五十五歲。從他登基時的年齡（二章 2 節註）來看，他去世時不可能超過六十歲。
所羅門偶像崇拜的真實性質，既非徹底的背道——那種無法挽回的背道；也非僅僅是一種值得稱讚而非責備的寬容。所羅門從未公開或完全背道。他繼續參加對耶和華的敬拜，並在聖殿中按時一年三次獻祭（九章 25 節）；但他的心對神並不「完全」。他年輕時的宗教熱忱因財富、奢華、感官享樂以及日益增長的世俗化而減弱，這導致他採取世俗政策，並因接觸到各種人類觀點而產生了寬容主義。他陷入致命的罪無疑是漸進的。部分出於炫耀，部分出於東方君王最常見的感官享樂，他建立了一個規模宏大且非比尋常的後宮。為了滿足「外邦女子」（即外國人），無論是出於世俗政策還是為了尋求新鮮感，他在耶路撒冷對面為她們的假神建造了宏偉的廟宇，作為對「聖殿」的公然對抗。因此，他成為了一種融合主義的始作俑者，試圖將對耶和華的敬拜與偶像崇拜結合起來——這種融合主義對猶太民族具有致命的吸引力。最終，他本人似乎也頻繁出入偶像廟宇（參見 5 節和 10 節），並參與了那些構成偶像崇拜體系中最可怕恐怖的污穢行為，從而實際上背道了，儘管在理論上他從未停止承認耶和華是真神。
6. 隨從：這個表達在《摩西五經》中很常見，總是表示實際的偶像崇拜（參見申命記十一章 28 節，十三章 2 節，二十八章 14 節等）。
關於西頓人的女神亞斯他錄，參見出埃及記三十四章 13 節；申命記十六章 21 節註。1855 年在西頓遺址發現的一位腓尼基國王的墓碑上，提到了該君王建造或修復的一座亞斯他錄神廟；據說他的母親曾是該女神的女祭司。
米勒公或摩洛（7 節）是西亞閃米特民族中通常用於「王」的稱號的變體，出現在麥爾卡特（腓尼基語）、米勒公（希伯來語）、安德拉米勒（亞述語）、阿卜杜勒-馬利克（阿拉伯語）等詞中。關於摩洛的性質與敬拜，參見利未記二十章 2 節註。
7. 基抹（民數記二十一章 29 節註）似乎在西亞被廣泛敬拜。他的名字頻繁出現在「摩押石」上。迦基米什（Car-Chemish），即「基抹的堡壘」，是北方赫人的一座大城，必然是在他的庇護之下。在巴比倫，他似乎被稱為 Choirus-belus，或基抹-巴力。橄欖山：目前只有最南端的山峰（毀滅山）被指出曾因偶像聖所而受到褻瀆；但早期的東方旅行者告訴我們，在他們那個時代，人們認為最北端的郊區是基抹高處的所在地，而南端僅是摩洛的所在地。
13. 一個支派：即（參見邊註）猶大支派。便雅憫支派被視為併入了猶大支派，因此在與其他支派相同的意義上，它不再是一個獨立的支派。然而，為了紀念現存的猶大支派實際上是雙重的這一事實（十二章 20 節），先知亞希雅將他的外衣撕成十二片，並扣留了兩片不給耶羅波安（30、31 節）。
14. 作者將所羅門統治時期的各種麻煩保留在此處，沒有讓它們打斷之前的敘事。因此，他沒有遵循時間順序。哈達（23 節）和利遜的反對屬於所羅門統治的早期。
哈達是一個王室頭銜（或許是敘利亞語中「太陽」的意思），在敘利亞和以東地很常見（參見創世記三十六章 35 節；歷代志上一章 51 節）。
15. 本節提供了大衛征服以東的一些額外細節（參見邊註）。約押被留下或被派去完成對該國的征服，並奉命消滅所有成年男性居民。大衛在戰爭中並不常表現出極端的殘酷；但他可能認為，採取這種對以東的激烈手段是出於政治考量，正如他在律法條文上確實有理據那樣（申命記二十章 13 節）。
在以東：或者，根據另一種讀法，「擊打以東」。
被殺的人：很可能是指在戰鬥中陣亡的以色列人。翻譯為：「當……約押上去埋葬被殺的人，並擊殺了所有男性時」，等等。
16. 以東的所有男性：即他所能找到的所有男性。正如哈達及其隨從（17 節）那樣，其他人也會向各個方向逃脫。以東民族並沒有在那次事件中被滅絕。
18. 米甸：猶大南部的一個城鎮。巴蘭是猶大以南的沙漠地帶，即現代的 et-Tih 沙漠。
法老：第二十一王朝（塔尼斯王朝）的國王；很可能是普蘇森尼斯一世（Psusennes I），即曼涅托記載的第二位國王。當時法老的政策似乎是與東方鄰國結交並締結盟約。
21. 哈達等到約押死後才請求回以東，這表明那位指揮官在二十五或三十年前所執行的嚴厲措施，給人留下了多麼可怕的印象（16 節）。流亡者未經國王許可不得離開東方宮廷，而國王通常不願准許，這在波斯歷史的許多篇章中都有體現。
23. 利遜：可能是十五章 18 節中的希旬；但更有可能是一位中斷了大馬士革哈達王室血統的人，該血統在他死後得以恢復。我們可以將這一時期的大馬士革諸王排列如下：
哈達以謝（或哈達一世），約公元前 1010 年（被大衛征服）。
利遜（篡位者），與所羅門同時代。
希旬（哈達二世），與羅波安同時代。
他伯利門（哈達三世），與亞比央同時代。
便哈達（哈達四世），與亞撒同時代。
24. 他們（使他）作王：稍微修正一下，意思就是「他們立他在大馬士革作王」。
26. 瑣列達：參見士師記七章 22 節。
舉手攻擊王：即「他叛亂了」。參見邊註。
27. 米羅很可能是在所羅門二十四年或二十五年時加固的。
28. 大能的勇士：這裡的意思是「一個有力量和行動力的人」。這是一個模糊的讚美詞，其確切含義必須由上下文確定。參見路得記二章 1 節；撒母耳記上九章 1 節等。
所羅門讓耶羅波安負責監督他在建造米羅和加固耶路撒冷城期間，從他所屬的支派——以法蓮支派——所徵收的所有勞役（「負擔」）（九章 15 節）。
29. 在那時：很可能是在耶羅波安從埃及回來之後（參見 40 節）。
示羅人：以法蓮山地示羅的居民，這是希伯來人最早且最神聖的聖所（約書亞記十八章 10 節；士師記十八章 31 節；撒母耳記上四章 3 節等）。
30. 這是「行動寓言」的第一個例子。通常這種模式是在明確的神聖命令下採用的（參見耶利米書十三章 1-11 節；以西結書三章 1-3 節）。所選擇的類型與對所羅門宣告的話語之間可能存在聯繫（11-13 節。參見撒母耳記上十五章 26-28 節）。
34. 翻譯為：「然而，我必不從他手中奪取全部王國。」上下文需要這個意思。
36. 使大衛……有燈：參見邊註。這個表達的確切含義尚不明確。最好的解釋或許是，這裡的「燈」被視為延續家系的必要特徵。
38. 參見邊註。建立一個「堅固的家」，或「給予一個家」，就是給予後代延續，從而確保家族的永恆。值得注意的是，這個應許是有條件的；由於條件沒有得到遵守，它沒有生效（參見十四章 8-14 節）。耶羅波安的整個家族後來被巴沙摧毀（十五章 29 節）。
39. 但不至於永遠：大衛曾得到明確的應許，無論他的後代有什麼過失，神都不會離棄他們（詩篇八十九篇 28-37 節）。這些應許的實現，部分體現在護理中，使大衛的家族在所羅巴伯之前一直保持王室地位，但主要體現在將他的後裔保留到基督降臨的既定時間，以及基督——永恆之王——從大衛的一位後裔中誕生。
40. 參見 26 節。亞希雅的宣告後不久，耶羅波安就發動了叛亂。隨著所羅門的光輝褪去，他的壓迫變得更加嚴重且目的更加自私，而耶羅波安的個人素質（28 節）帶來了拯救的希望，他所屬的以法蓮支派再次渴望恢復其舊有的地位（參見約書亞記十七章 14 節註）。耶羅波安活躍、精力充沛且雄心勃勃，他站在了他們的前頭。這一舉動被證明為時過早。所羅門的權力過於穩固，無法被撼動；以法蓮人的希望不得不推遲到更合適的時機。耶羅波安逃往埃及的確切日期無法確定。這肯定不早於所羅門的二十四年，因為這是在建造米羅之後（27 節）。但這可能晚了幾年。
示撒：這位國王是聖經中提到的第一位可以確定與已知埃及君王對應的法老。他就是古蹟中的舍順克（舍順克一世），也是曼涅托的塞貢科西斯（Segonchosis）。埃及記載他登基的日期是公元前 980 年或 933 年，根據通常的希伯來計算，這與所羅門的第三十二年或第三十五年同步。舍順克一世留下了他遠征猶大的記錄，這與關於示撒的記載非常吻合（十四章 25、26 節；歷代志下十二章 2-4 節）。
41. 所羅門記：參見邊註及導論第 255 頁。
42. 約瑟夫給了所羅門八十年的統治期，這可能是因為他希望增加他國家最偉大君王的榮耀，或者是因為他所抄寫的《七十士譯本》版本中有錯誤的讀法。毫無疑問，掃羅、大衛和所羅門這三位連續的君王都各自統治了四十年（使徒行傳十三章 21 節；撒母耳記下五章 4、5 節），這確實引人注目；但這種數字上的巧合在精確的歷史中時有發生。
十二章 1 節。新國王採取的首要步驟是非常明智的。如果說有什麼能消除以法蓮人的不滿，並使他們順服猶大的優勢，那就是通過選擇他們的京城作為加冕地點來給予他們榮譽。示劍（今納布盧斯）位於基利心山側，與以巴路山相對，其地理位置在整個巴勒斯坦無與倫比。雖然亞比米勒曾摧毀過該地（士師記九章 45 節），但它很可能很快又興起，並再次成為以法蓮的主要城市，或者甚至是首要城市。其中心位置使它成為各支派召開大會的便利場所，正如約書亞時代那樣（約書亞記二十四章 1-28 節）；這將為選擇該地提供額外的理由。
2. 聽見了：即聽見了所羅門的去世和羅波安的登基。如果沒有章節劃分，這一點會更清楚；必須記住，這種劃分是沒有權威性的。
住在埃及：通過改變一個詞的標點符號，以及另一個詞中的一個字母，這裡的希伯來文文本可以讀作歷代志下十章 2 節那樣，「從埃及回來；他們就打發人去叫他來。」
在《七十士譯本》中，耶羅波安的故事以兩種不同的方式講述。總體敘事與希伯來文文本非常吻合；但在十二章中插入的一段內容——以其細節和情節的詳盡而著稱——立即打亂了事件的順序，並在許多方面賦予了歷史新的面貌和色彩。儘管一些人認為《七十士譯本》的這一部分完全真實，但它在許多重要細節上與希伯來文文本絕對衝突。在其總體輪廓上，它與另一種敘事完全無法調和；如果兩者處於同等地位，而我們可以自由選擇，那麼毫無疑問應該偏好我們版本中所給出的歷史。
4. 抱怨很可能是雙重的。以色列人無疑在抱怨為維持君王及其朝廷而徵收的沉重稅收（四章 19-23 節）。但他們的主要不滿是他們所遭受的強制勞役（五章 13、14 節，十一章 28 節）。強制勞役在許多時代都是導致起義的原因之一。
各國。它促成了法國大革命，並且多年來一直是俄國農奴的主要怨恨來源之一。耶羅波安作為以法蓮支派強迫勞役的監工（十一28），使他察覺到所羅門的體制所引發的不滿情緒相當嚴重，他在所羅門統治期間所策劃的叛亂，可能就與這項長期的怨恨有關。
6. 「侍立在所羅門他父親面前的老年人」：或許是指四章2節提到的「領袖」。所羅門非常看重好的顧問（箴十一14，十五22，二十四6）。
7. 這項建議並非要王永久放棄統治職位，而是建議他應該聽從百姓的意見。
8. 羅波安登基時的年齡是一個有趣且困難的問題。根據現存經文十四21和歷代志下十二章13節的正式記載，他當時已達四十一歲的成熟年齡，因此無法以年輕為由來為自己的行為辯解。然而，整體的敘事似乎假設他還相當年輕（參歷代志下十三7）。或許解決這個難題最好的方法，是將上述經文中的「四十一」讀作「二十一」。如果當時是用字母代表數字，這種抄寫錯誤是很容易發生的。
「我的小指頭……」等：意即「你們會發現我加在你們身上的擔子比我父親的更重——就像我的小指頭比他的腰還粗一樣重。」
「蠍子」：有些人認為這個詞是指鞭子，其鞭梢上有鉛球，且有鉤子突出；另一些人則認為是指茄科植物的莖，或稱「蠍子草」。但將此視為一種修辭手法似乎最為妥當。
16. 「這事出於耶和華」：意即「局勢的轉變是出於耶和華」。人類的情感——憤怒、驕傲和傲慢——促成了神旨意的成就。神在不干涉人類自由意志的情況下，引導了事件的進程，並成就了祂的目的。
16. 參閱邊註。這些話語毫無疑問地流露出支派間的嫉妒與反感（參十一40註）。
「大衛家啊，現在你看自己的家吧」：意即「從今以後，大衛家啊，只管顧你們自己的支派——猶大吧。」這並非戰爭的威脅，而是一種互不干涉的警告。
17. 「以色列人……」：指那些原本屬於其他支派，但恰好定居在猶大境內的以色列人。這些以色列人默默地順服了羅波安。在本章以及列王紀其餘部分，「以色列」通常指「十個支派」，與「猶大」相對。
18. 亞多蘭已被認定為亞多尼蘭（參邊註），甚至有人認為他就是撒母耳記下二十章24節提到的亞多蘭。但同一個人要在所羅門漫長的統治期間，以及大衛和羅波安統治的部分時期，一直擔任強迫勞役的總監工，這是極不可能的。因此我們可以推斷，這三個名字代表三個不同的人，或許來自同一個家族，分別與這三位君王同時代。亞多蘭之所以被選中，是因為他最了解叛亂者所抱怨的苦役，希望能安排減輕他們的負擔。
19. 「直到今日」：這句話顯示作者生活在被擄時期，也就是在以色列的叛亂結束後很久，他將一份古老文獻的確切文字納入了自己的歷史著作中。他的資料來源，無論是什麼，似乎也被歷代志的作者所採用（參歷代志下十19）。
20. 以色列人在得知示劍發生的事後，第一步就是召集百姓的「大會」（參士師記二十1），以便正式且莊重地宣布王位空缺，並選出一位新王來取代那位權威已被推翻的君王。大會選擇了耶羅波安。這位前流亡者的地位、才幹、眾所周知的精力、他對所羅門家族天然的敵意、他的以法蓮血統、他對防禦工事的了解，以及他與埃及大王之間存在的友好關係，使他成為這個空缺職位最合適的人選。如果（根據七十士譯本）示煞不僅保護他免受所羅門的傷害，還將自己王后的妹妹——一位埃及公主——嫁給他，那麼他的地位將無人能及。此外，亞希雅的預言會被國內較虔誠的部分人所銘記，並確保他們對耶羅波安的支持；因此，無論是出於政治還是宗教的動機，每一種因素都結合起來，推薦尼八的兒子去爭取同胞的選票。
21. 此時便雅憫支派歸附猶大，讓我們感到驚訝。從血緣上講，便雅憫與以法蓮的關係遠比與猶大親近。便雅憫所有的傳統都與猶大對立，且迄今為止，這個弱小的支派一直習慣於倚靠其強大的北方鄰居。但似乎在示巴（比基利的兒子）叛亂（撒母耳記下二十1）後的半個世紀裡，便雅憫人的情感已經發生了徹底的改變。最好的解釋是，耶路撒冷作為宗教和政治首都的建立，位於兩個支派的邊界線上（約書亞記十五8，十八16），因此新的大都會部分位於兩者的領土內，在某種意義上是兩者共有的。耶路撒冷的城門之一是「便雅憫高門」（耶利米書二十2）；很可能便雅憫人構成了人口中相當大的一部分。我們也可以相信，整個支派都真誠地依附於聖殿敬拜，他們參與這種敬拜比偏遠支派的成員更自由、更頻繁，且四十年的習慣也使他們對此習以為常。
關於以色列人的數量，請參閱出埃及記十二章37節和撒母耳記下二十四章9節的註釋。此處提到的數字與之前和之後提到的數字相比，是比較溫和的（參歷代志下十三3，十七14-18）。
22. 示瑪雅是羅波安統治時期猶大的首席先知，正如亞希雅在以色列一樣。參閱邊註。
23. 「餘剩的民」：即「住在猶大城邑的以色列人」（參2章17節註）。
25. 「建築示劍」：意為「擴建並加固」。參閱但以理書四章30節。耶羅波安最初的意圖似乎是將示劍定為首都，因此他立即著手進行加固。同樣地，他似乎也加固了毗努伊勒，以更好地保障他在約旦河東的領地（參邊註）。
26. 耶羅波安擔心會出現反彈，並表現出重新統一的願望。他不是一個甘於平靜、只信靠神對他所作應許（十一38）的人。因此，他屈服於誘惑，試圖用純粹人為政策的狡詐手段來推動神護理的計畫。他的措施，就像所有涉及背棄原則的措施一樣，帶來了必然的惡果，並招致了神對他個人的審判。但這些措施確實達到了他所追求的目標。它們阻止了兩國之間裂痕的修復，使分裂成為定局。它們導致的結果是，在兩國並存的整個時期內，不僅沒有發生重新統一，甚至連任何想要統一的跡象都沒有出現過。
27. 「殺我」：如果他的臣民渴望與羅波安和解，耶羅波安的死將立即促成單一王國的重建，並贏得合法君王的青睞（參撒母耳記下四7）。
28. 「金牛犢」：很可能是基路伯形象的複製品，模仿了守護至聖所約櫃的兩個基路伯。但由於它們是未經授權的複製品，設立在神未曾選擇的地方，且沒有任何神的認可，聖經作者稱它們為「牛犢」。它們不是單純帶翅膀的人形，至少有牛犢或公牛的頭。（因此，有些人將這種牛犢崇拜完全歸因於亞述和腓尼基的影響。）耶羅波安設立它們，可能不是受到埃及阿匹斯（Apis）崇拜的影響，而是因為：（1）他確信以色列人無法依附於任何不能提供可見崇拜對象的宗教；（2）他沒有任何古老的崇拜對象，這些對象都已集中在耶路撒冷；（3）他可以為他的「牛犢」援引亞倫這樣偉大人物的權威（參邊註）。
29. 首先，耶羅波安考慮到了臣民的便利，這樣他們在任何情況下都不必走太遠就能到達其中一個聖所。此外，他避免了不斷提醒他們沒有約櫃的危險——如果兩個基路伯被放在同一個神龕裡，這種危險將是迫在眉睫的。
他選擇伯特利（在南部）作為他的敬拜中心之一，是因為它具有卓越的神聖性。（參邊註；士師記二十26-28；撒母耳記上七16。）
巴勒斯坦北部並沒有提供一個具有同等神聖地位的地點，但但（Dan）在某種程度上具有「聖城」的特徵（參邊註）。
30. 「這事成了罪」：意即耶羅波安的這個行為成了百姓犯罪的機會。作者或許寫下了以下的話：「百姓去敬拜，一個在伯特利，另一個在但。」
31. 「他將邱壇的殿」：意即「他在設立牛犢的兩座城市各建了一座殿或聖所」。作者輕蔑地使用「邱壇的殿」這一表達，意指這些建築不是合法的聖殿或神的殿，像耶路撒冷的那座一樣，而只是與該地各處長期存在的邱壇廟宇相當。
「立凡民為祭司」：更準確地說是「從各階層的百姓中」。利未人沒有接受耶羅波安的創新，也沒有將他們的事奉轉移到他的兩個聖所，這必然是他們忠於耶和華真正敬拜的結果。很可能耶羅波安沒收了他境內的利未人土地，以供養新的祭司階層（參歷代志下十一13-14）。
32. 「節期」：旨在作為住棚節的替代品（參邊註c）。它也可能具有獻殿節的性質，在同一時間舉行，效法所羅門的例子（八2）。他將月份從七月改為八月，卻保留了日期，其目的尚不明確。或許是因為北方地區的葡萄收成較晚。值得注意的是，約瑟夫將此場景置於七月。因此，他並不知道以色列百姓慶祝住棚節的時間比猶大的弟兄晚了一個月。「他在壇上獻祭」（參邊註及出埃及記二十26）表明耶羅波安本人作為祭司主持了儀式，並在伯特利獻祭，而不是在但；在但，有可能由摩西的孫子、革舜的兒子約拿單的後裔承擔了事奉（參士師記十八30註）。
33. 本節屬於十三章，而不是十二章，旨在作為下文的引言。
「他心裡所捏造的」：耶羅波安的整個體制在這些話語中受到了譴責。他主要的錯誤在於，他拋棄了所有經神授權的儀式和敬拜，轉而採用完全由他自己捏造的儀式和事奉。由於他不是先知，他沒有權力引入宗教創新。由於沒有收到建立新形式的任何委託，他無權期望從中獲得任何宗教益處。（參26節註。）
XIII. 1. 應譯為「藉著耶和華的話」。其含義似乎不僅僅是先知被要求前來，而是他是在神話語的力量和權能中前來的，是一位受神默示的使者。（參2、5、32節。）
「在壇旁」：應為「在壇上」；即在祭壇中途的邊緣或平台上，主持祭祀的祭司總是站在那裡獻祭。參十三章32節註。
2. 「必有兒子生在大衛家，名叫約西亞」：神的預言很少具體到這種程度，以至於連正統神學家都對耶羅波安時代的先知是否真的提到了約西亞的名字表示懷疑。在整本聖經中，唯一可以被認為是平行的例子是以賽亞提到古列。當然，任何相信神預知能力的人都不會懷疑，如果神願意，祂可以讓先知詳細預言事件；但神護理的一般規律確實是祂通常不這樣做。如果這個規律在任何時候被打破，那也不會是隨意的。在這裡，確實看不出在約西亞出生前這麼久提到他的名字會產生什麼「巨大的影響」；因此產生了一個疑問，即我們現在的抄本中是否保留了真正的原始文本。即使沒有「名叫約西亞」這幾個字，意思也是完整的；如果這些字最初是邊註，它們很容易因抄寫員的錯誤而混入正文中。值得注意的是，當列王紀再次提到這段敘事時（參邊註），並沒有提到神人曾指名預言約西亞的事。
3. 「他給了一個預兆」：這種預兆——即時的預言以證明遙遠預言的神性——在此之前幾乎沒有給出過。然而，在後來的歷史中，這樣的預兆並不罕見（參列王紀下十九20；以賽亞書七14-16）。
「灰必傾倒」：意即「祭品半燒毀的殘餘物將被羞辱性地傾倒在地上」。
6. 我們不必假設祭壇完全粉碎，而是指建築物出現了裂縫或裂痕，從頂部延伸到底部，導致餘燼和祭物的碎片掉落到地上。
7. 「我必給你賞賜」：如果先知執行了所請求的任何事奉，給予賞賜是慣例（參邊註）。
9. 「不可吃飯喝水」：命令的原因顯而易見。神人不得接受伯特利任何居民的款待，以便以一種人們普遍能理解的顯著方式，表明神對耶羅波安「心裡所捏造」的體制的厭惡。
「也不可從原路回來」：這個命令似乎只是為了通過施加積極和道德上的義務，來考驗先知的順服。
11. 當耶羅波安進行宗教改革時，真正虔誠的以色列人離開了他們的家園，前往耶路撒冷，堅固了羅波安的國度（參歷代志下十一16-17）。因此，這位「老先知」雖然沒有任何身體上的虛弱，卻留在了耶羅波安治下，甚至滿足於住在新敬拜的主要中心——伯特利——他缺乏任何深刻而真誠的宗教情感。
14. 「橡樹下」：字面意思是「那棵橡樹」或「那棵篤耨香樹」。在伯特利附近有一棵單獨的、著名的同類樹木，作者認為他的讀者對此很熟悉。
18. 「但他對他說謊」：必須始終記住，先知的恩賜可能與擁有者不同程度的道德缺陷並存。特別注意巴蘭的例子。
21. 「因你違背了耶和華的話」：他的責任是不讓自己被說服。他應該感覺到他的順服正在受到考驗，並且在認為自己被免除義務之前，應該要求與他最初接受義務時同樣強大或更強大的證據。違背神某些明確的命令，在當時是非常重要且必須嚴厲懲罰的，因為這正是耶羅波安及其追隨者的罪。
22. 關於希伯來人渴望與祖先葬在一起的焦慮，參閱創世記四十七章30節，四十九章29-30節，五十章25節；撒母耳記下十九章37節等。
23. 「獅子沒有吃屍體，也沒有咬死驢」：這些奇怪的情況足以引起人們對此事的關注，並使整個故事傳揚開來。通過這些方式，一個耶羅波安本想掩蓋的事件，無疑成了全體百姓的談資。
30. 「葬在自己的墳墓裡」：就像亞利馬太的約瑟對待我們主的身體一樣（馬太福音二十七60）。猶太人從進入聖地到最終被驅逐，家族或個人擁有岩石鑿成的墳墓是很常見的。墳墓通常由一個地下室組成，通向許多長而窄的壁龕或小室，並排排列，每個都適合容納一具屍體。這些小室通常長6或7英尺，寬2英尺，高3英尺。它們通常在每個末端用石頭封住。在巴勒斯坦，許多這樣的墳墓至今仍然存在。
32. 「撒馬利亞各城」：這個詞不可能由那位老先知使用，因為在他那個時代，撒馬利亞還不存在（十六24）。列王紀的作者用他自己時代人們所熟知的術語，取代了先知所使用的術語。
33. 「凡願意的，他都分別為聖」：意即他沒有行使任何裁量權，而是允許任何人成為祭司，不論其出身、品格或社會地位。我們由此可以懷疑，這個職位並不怎麼受歡迎，因為任何關心建立祭司制度的文官都不會希望在公眾心目中貶低它。耶羅波安確實施加了一個限制，這本可以排除最貧窮的階層。候選人必須獻上一頭公牛犢和七隻公綿羊（參歷代志下十三9）。
34. 在得到警告後，這種在錯誤道路上的堅持，不僅給耶羅波安本人，也給他的家族帶來了審判。耶羅波安偏離正路喪失了王位（十一36）；而這種喪失自然涉及他家族的毀滅；因為如前所述，在東方，當一個王朝取代另一個王朝時，通常的做法是新王會殺死前任君主家族中所有的男性。參閱十五章29節。
XIV. 1. 那時，耶羅波安的兒子亞比雅病了。耶羅波安對他的妻子說：「請你起來，改裝……」