提摩太前書 第1章
巴恩斯注釋 — 提摩太前書
巴恩斯注釋 — 提摩太前書
> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:23:53
第4章
提摩太前書 — 第4章
第4章
提摩太前書第4章。
本章分析。
本章前半部分與帖撒羅尼迦後書第2章在許多方面有著強烈的相似之處。請參閱該章的注釋。本章的主要目的是向提摩太闡明他應當不斷提醒教會的某些事情；完成這項任務後，使徒給予他一些關於個人行為的指示。本章可方便地分為三個部分：
一、提摩太要不斷提醒教會將要發生的大背道，並警惕他們防範在該背道下所灌輸的教義，【提摩太前書4:1-6】。
(a) 在末後的日子，將有大批人偏離真道，【提摩太前書4:1】。
(b) 該背道的一些特徵是：他們將聽從引誘人的邪靈和鬼魔的教訓，【提摩太前書4:1】。那些教導的人將會假冒為善地說出他們明知是虛謊的話，他們的良心如同被熱鐵烙過，【提摩太前書4:2】。他們將禁止嫁娶，並禁止食用上帝為人所預備的某些食物，【提摩太前書4:3-5】。
二、提摩太要警告教會防範瑣碎和迷信的觀點，使徒稱之為「老婦的虛談」，【提摩太前書4:7-11】。
(a) 他不應讓自己受這些虛談的影響，而應立即拒絕它們，【提摩太前書4:7】。
(b) 那些「虛談」的朋友所推薦的身體操練對靈魂毫無益處，不應將其視為重要而加以強調，【提摩太前書4:8】。
(c) 真正有益且應被視為重要的，是敬虔；因為敬虔有今生和來生的應許，【提摩太前書4:8】。
(d) 提摩太在給予這些指示時，必須預期會經歷勞苦和遭受毀謗；然而，他必須忠實地灌輸這些重要的真理，【提摩太前書4:10-11】。
三、關於他個人行為的各種勸誡，【提摩太前書4:12-16】。
(a) 他的生活方式應當使人不會因他年輕而輕視他或他的事奉，【提摩太前書4:12】。
(b) 他應當持續專注於他的職責，直到使徒自己回到他身邊，【提摩太前書4:13】。
(c) 他應當仔細培養透過教育和按立事奉工作所賦予的恩賜，【提摩太前書4:14】。
(d) 他應當默想這些事，並全身心投入工作，使他的進步顯明給眾人看，【提摩太前書4:15】。
(e) 他應當好好留意自己，以及他教導的方式和內容，以便拯救自己和那些聽他講道的人，【提摩太前書4:16】。
【第1節】聖靈明說。顯然是指聖靈；默感的靈。從這段經文來看，使徒是否意指這是一個當時向他啟示的真理，或者這是一個透過聖靈教導而廣為人知的事情，並不完全確定。他自己也在其他地方提及這個相同的預言，約翰也曾不止一次提及。參閱帖撒羅尼迦後書2章；約翰一書2:18；啟示錄20章。從帖撒羅尼迦後書2:6來看，這似乎是一個先前已傳達給使徒保羅的真理，並且他在帖撒羅尼迦傳福音時曾詳細闡述過。然而，認為如此重要的主題是聖靈直接傳達給其他使徒的說法，可能性不大。
明說。用明確的詞語，ρητως (rhetōs)。這不是僅僅透過暗示、符號和未來模糊的影像。它是以公開和清晰的方式——用明確的詞語。這句話的目的似乎是以強調的方式引起提摩太的注意，並顯示關注此事的重要性。
在末後的日子。在最後的時代，世界事務將在此期間結束。希伯來書1:2。這並不是說這將發生在世界末日之前，而是說這將發生在那個最後的時代，並且世界末日不會在這些事情發生之前到來。帖撒羅尼迦後書2:3。
有人要離棄真道。這裡的希臘文——αποστησονται (apostēsontai)——是我們「背道者」（apostate）一詞的來源，在此處應當如此翻譯。其意義是，他們將背離福音真理的信仰。這並不是說他們作為個人曾經是真正的基督徒；而是說將會偏離構成基督徒信仰的偉大教義。他們將如何做到這一點，隨後立即被具體說明，顯示使徒在此處所指的「離棄真道」是什麼。他們將聽從引誘人的邪靈和鬼魔的教訓等等。這裡使用「有人」（τινες, tines）一詞，並不意味著人數會很少。其意義是，某些人將如此離棄，或者在末後的日子將會發生這裡所提及的背道。
從帖撒羅尼迦後書2:3的平行經文來看，這似乎將是一場廣泛的背道。
聽從引誘人的邪靈。而不是聽從上帝的靈。這將是他們系統的一部分，即順從那些引人偏離正道的邪靈。這裡所指的邪靈是任何導致錯誤的靈，最明顯和自然的解釋是將其歸因於墮落邪靈的作為。雖然它可能適用於假教師，但如果是這樣，那也是指他們受邪靈影響。就措辭而言，這可以應用於任何錯誤的教導；但顯然使徒心中有一個特定的背道——某個將嚴重腐蝕基督信仰的龐大系統；這裡的詞語應當根據該系統來解釋。的確，各時代的人都傾向於聽從引誘人的邪靈；但這裡所指的是某個重大的背道，其中將顯現出使徒隨後立即具體說明的特徵和教義。參閱約翰一書4:1。
和鬼魔的教訓。希臘文：「鬼魔的教導」——διδασκαλιαις δαιμονιων (didaskaliais daimoniōn)。這可能意味著關於鬼魔的教導，或者鬼魔所教導的教義。這個特定的意義必須由上下文來決定。這種在詞語結構上的歧義，當其中一個詞是屬格時，並不少見。參閱約翰福音15:9-10，21:16。屬格表示對象，應翻譯為「關於」的結構實例，出現在馬太福音9:35，「天國的福音」，即關於天國的福音；馬太福音10:1，「污靈的權柄」，即對污靈或關於污靈的權柄。同樣，使徒行傳4:9，羅馬書16:25，哥林多後書1:5，以弗所書3:1，啟示錄2:13。屬格表示施事者的結構實例，出現在以下地方：路加福音1:69，「拯救的角」，即產生或帶來拯救的角。約翰福音6:28，羅馬書3:22，哥林多後書4:10，以弗所書4:18，歌羅西書2:11。這裡的短語是意味著在背道中，他們將聽從關於鬼魔的教義，還是聽從鬼魔所教導的教義，在我看來，無法確定。然而，如果前一個短語意味著他們將接受邪靈所教導的教義，那麼使徒不太可能立即以另一種形式重複相同的觀點；那麼其意義將是，所指時代的一個特徵將是關於鬼魔的普遍教導。他們將「聽從」或接受一些關於鬼魔的特殊觀點。這裡翻譯為「鬼魔」的詞是δαιμονια (daimonia)——鬼魔。這個詞在希臘人中表示以下幾點：
(1.) 神或女神，指異教神祇。參閱新約聖經，使徒行傳17:18。
(2.) 一個神聖的存在，沒有指明特定的神祇，是好運或厄運、死亡、命運等的施事者或作者。在荷馬史詩中常用此義。
(3.) 黃金時代人類的靈魂，他們在地上不為人知地居住，觀察人類的行為，並保護他們——守護神或精靈——就像蘇格拉底認為是他的常伴一樣。色諾芬《回憶錄》4.8.1.6；《蘇格拉底的辯護》4。參閱帕索夫詞典。
(4.) 此外，在新約聖經中常見的用法，該詞表示猶太意義上的鬼魔——一個惡靈，受撒但控制，屬於墮落天使的軍團——通常但不很恰當地翻譯為「魔鬼」或「鬼魔」。這些靈被認為在荒涼之地遊蕩，馬太福音12:43。參閱以賽亞書13:21，34:14；或者他們居住在空中，以弗所書2:2。他們被視為對人類懷有敵意，約翰福音8:44；能夠發出異教神諭，使徒行傳16:17；潛伏在異教偶像中，哥林多前書10:20，啟示錄9:20。他們被稱為邪惡的作者，雅各書2:19。參閱以弗所書6:12；並具有附身、導致疾病或引起狂躁的能力，如被鬼附的人，路加福音4:33，8:27，馬太福音17:18，馬可福音7:29-30；以及其他許多地方。因此，使徒預言將盛行的教義，就所使用的詞語而言，可能是以下任何一種：
(1.) 與異教徒關於假神的普遍觀念相符；或者陷入類似於希臘神話所教導的偶像崇拜。然而，很難想像他意圖說異教徒的普遍觀念將在基督教會中盛行，或者異教神祇的崇拜將在那裡建立。
(2.) 與猶太人關於鬼魔附身和驅魔能力的觀點相符。如果這種觀點在基督教會中廣泛盛行，那將符合預言的語言。
(3.) 與異教徒關於已故的善人和偉人的普遍觀念相符，他們被提升到半神的地位；他們雖然看不見，但被認為仍然對人類施加重要的影響。異教徒對這些存在給予了非凡的敬意。他們將他們視為半神。他們認為這些存在對人類事務深感興趣。他們祈求他們的幫助。他們為紀念他們而設立節日。他們獻祭，並舉行儀式以求得他們的恩惠。他們被視為人與更高神祇之間的一種中保或代求者。如果這些事情在基督教會中任何地方被發現，它們就可以被視為這個預言的應驗，因為它們不是人類智慧所能預見的。現在，事實上，它們在羅馬天主教團體中被發現，並且其方式與使徒時代所理解的短語意義相當吻合。首先，有對聖母和聖徒的崇拜，或者說對他們給予的非凡榮譽——這幾乎完全符合異教徒對英雄靈魂或半神的崇敬。聖徒被認為對上帝擁有非凡的力量，他們的幫助被懇求作為代求者。聖母瑪利亞被稱為「上帝之母」，並被認為仍然有能力命令她的兒子。天主教徒確實沒有像對上帝那樣對聖徒獻上相同的敬意，但他們請求聖徒的幫助；他們向聖徒祈禱。以下摘錄自詹姆斯·巴特勒博士的教理問答，經費城主教肯里克博士批准和推薦，表達了羅馬天主教徒對此主題的普遍觀點。「問：天主教徒如何區分他們對上帝的敬意和對聖徒的敬意，當他們向上帝和聖徒祈禱時？答：他們只向上帝祈求恩典和憐憫；而對聖徒，他們只請求他們的代禱幫助。問：向聖徒推薦自己並請求他們的代禱是否合法？答：是的；就像請求我們世上同胞的代禱並為他們祈禱是合法且非常虔誠的行為一樣。」在「彌撒前禱告」中，出現了以下語句：「與聖教會及其聖職人員聯合，並懇求榮福童貞瑪利亞、天主之母，以及所有天使和聖徒；我們現在獻上可敬的彌撒聖祭，等等。」在「總告解」中說：「我向全能天主、榮福童貞瑪利亞、榮福總領天使彌額爾、榮福洗者若翰、聖宗徒伯多祿和保祿，以及所有聖徒告解，我罪大惡極。」同樣，特倫特大公會議在第25屆關於聖徒的懇求中聲明：「懇求聖徒，並求助於他們的祈禱、能力和幫助是好的和有益的；但那些否認聖徒應被懇求，或聲稱他們不為人祈禱，或聲稱對他們的懇求是偶像崇拜的人，持有不敬虔的觀點。」另請參閱彼得·登斯《道德神學》，第342-356頁。其次，在羅馬天主教團體中，驅魔的教義仍然被持有——這意味著相信邪靈或鬼魔對人體有權力；這個教義完全符合這裡「關於鬼魔的教義」這個短語的意義。因此，在巴特勒博士的教理問答中：「問：你所說的驅魔是什麼意思？答：教會為驅逐魔鬼，或阻止它們傷害人、擾亂地方，或濫用上帝的任何受造物來傷害我們而設立的儀式和祈禱。問：基督是否賦予他的教會這種對魔鬼的權力？答：是的，他有。參閱馬太福音10:1，馬可福音3:15，路加福音9:1。而且這種權力不會隨著使徒而消逝，也不會在使徒時代之後停止，我們從教會的永久實踐和各時代的經驗中得知。」因此，使徒在這裡所指的特徵，精確地適用於羅馬天主教團體，而不能以同樣的恰當性應用於世上任何其他自稱為基督徒的團體。因此，毫無疑問，聖靈旨在指明那個背道的教會。
(a) 「在末後的日子」但以理書11:35，馬太福音24:5-12，彼得後書2:1 (b) 「引誘人的邪靈」啟示錄16:14
【第2節】是那些說謊之人的假冒為善。ενυποκρισειψευδολογων (en hypokrisei pseudologōn)。或者更確切地說，「藉著或透過那些說謊之人的假冒為善」。惠特比、本森、麥克奈特等人都是這樣翻譯的。我們的譯者將其翻譯為「說謊」——ψευδολογων (pseudologōn)——似乎是指前一節中的鬼魔（δαιμονιων, daimoniōn）。但這有兩個反對意見。一是，正如科佩所觀察到的，那麼詞語的順序應該是倒置的——ψευδολογων ενυποκρισει。另一個是，如果採用這種結構，那麼必須將其貫穿整個句子，那麼所有「說謊」、「良心如同被熱鐵烙過」、「禁止嫁娶」等短語都必須歸於鬼魔。介詞 εν (en)，「在」，可以表示「藉著」或「透過」，並且經常如此使用。如果這是正確的結構，那麼它的意思將是，那些離棄真道的人是藉著或透過那些說謊之人的假冒為善的教導而為之的，這些人明知自己在灌輸謊言；他們的良心如同被熱鐵烙過；他們禁止嫁娶等等。那麼其意義將是：「在末後的日子，某些人將離棄福音的真道。這種背道本質上在於他們聽從引人偏離正道的邪靈，並接受關於鬼魔學或關於我們與上帝之間不可見存有的腐敗和錯誤觀點。他們將透過那些灌輸謊言之人的假冒為善的教導來做到這一點；這些人的良心如同被熱鐵烙過，等等。」因此，隨後的一系列特徵是針對教師，而不是受教者；是針對教會的牧者，而不是廣大信徒。使徒的意思是，這種重大的背道將在一個假冒為善、心硬和專制的聖職人員的影響下發生，他們教導自己的教義，而不是上帝的命令，並禁止上帝已宣告為合法的事物。在我們面前的這句話——「說謊之人的假冒為善」——暗示了兩件事：首先，所指之人的特徵是他們將「說謊」；其次，這將是假冒為善地進行的。關於第一點，新教徒對其適用於羅馬天主教團體毫無疑問。關於教宗權威、煉獄、彌撒、聖徒的懇求、聖物崇拜、七件聖事、傳統權威、功德教義等一系列教義，都被視為虛假。事實上，這個系統沒有比說它是一個「說謊」的系統更好的特徵了。整個計劃試圖將謊言強加於世人，取代新約聖經的簡單教導。唯一的問題是，這是否是「假冒為善地」進行的。關於這一點，沒有必要堅持認為該團體的牧者中沒有真誠，或者所有人在信仰和教導上都是假冒為善的。其意義是，這是一般特徵，或者說這是該背道的領袖或主要推動者所理解的。關於這是否適用於羅馬天主教團體的牧者，以及他們是否教導他們明知是虛假的事物，我們可以觀察到：
(1.) 他們中有許多人是傑出的學者，毫無疑問他們知道許多天主教傳說都是虛假的，並且他們的信仰中有許多教義與聖經相悖。
(2.) 該團體中有不少事情他們必須知道是虛假的，儘管信徒們不知道。例如所有聲稱由聖徒遺物所行的神蹟；聖雅努阿里烏斯血的液化等等。帖撒羅尼迦後書2:9。由於這些伎倆的運作完全依賴於聖職人員，他們必須知道他們是在「假冒為善地說謊」。
(3.) 事實似乎是，當在天主教會受訓的年輕人首次將注意力轉向事奉時，他們是真誠的。他們尚未了解他們所受訓的團體中的「不法奧秘」，他們也不懷疑那裡所實行的欺騙。然而，當他們完成學業，並了解支撐該體系的藝術和手段，以及許多神職人員的醜聞生活時，他們震驚地發現整個系統是多麼腐敗和虛假。但他們現在已經投入其中。他們已將生命奉獻給這個職業。他們現在受過這種欺騙系統的訓練，他們必須繼續實踐和延續這種欺詐，否則就必須放棄教會，並承受如果他們離開並揭露其所有欺詐和騙局所將隨之而來的所有民事和教會上的不利影響。一位權威人士，他有機會像任何在世的人一樣進行準確而廣泛的觀察，他告訴我，這在法國和義大利的天主教神職人員中是常見的。沒有人可以合理地懷疑，絕大多數神職人員必須知道，許多賴以支持該系統的東西只是傳說，而聲稱所行的神蹟只是伎倆和騙局。
良心如同被熱鐵烙過。這裡的典故無疑是指熱鐵烙在皮膚上的效果。被烙過的部位變得僵硬和堅硬，對感覺失去知覺。那些被提及的人的良心也是如此。它與敏感而迅速做出決定的良心之間的關係，就像身體被烙過的部位與薄而細膩敏感的皮膚之間的關係一樣。這種良心存在於一個會毫不關心地實行欺騙的心靈中；一個會毫不退縮地進行龐大欺詐系統的心靈中；一個會毫不憐憫地監禁、鞭打或焚燒無辜者的心靈中；以及一個會在虔誠的面具下實行嚴重暴行並沉溺於感官享樂的心靈中。雖然將此應用於羅馬天主教團體有許多顯著的例外，但這個描述比歷史上任何其他時期的人群，更能適用於路德時代的羅馬神職人員。
【第3節】禁止嫁娶。也就是說，「他們將透過那些禁止嫁娶之人的假冒為善的教導而離棄真道。」帖撒羅尼迦前書4:2。這不一定意味著他們將完全禁止婚姻，而是說禁止婚姻將是他們教導的一個特徵，無論是針對某一類人還是許多人。他們將讚揚並命令獨身和童貞。他們將認為這種狀態對某些人來說比已婚狀態更為聖潔，並將其視為如此聖潔，以至於他們將絕對禁止那些希望最聖潔的人進入這種關係。無需多言，這如何精確地適用於羅馬天主教關於獨身狀態的相對純潔性和優勢的觀點，以及他們絕對禁止神職人員結婚的規定。特倫特大公會議關於婚姻的法令第十條將顯示羅馬天主教對該主題的普遍觀點——「凡說婚姻狀態優於童貞或獨身狀態，且說保持童貞或獨身不如結婚更好更蒙福者，應受咒詛！」參閱彼得·登斯《道德神學》，第497-500頁。
又禁戒食物等。聖經中的「食物」（meat）一詞通常指各種食物，馬太福音3:4，6:26，10:10；馬太福音15:37。這是翻譯聖經時該詞的意義。現在我們幾乎專門用它來指動物性食物。這裡使用的詞βρωμα (brōma)正確地說是指任何可食用的東西，可以指動物肉、魚、水果或蔬菜。然而，在新約聖經中，它經常特別用來指動物的肉，希伯來書9:10，13:9，羅馬書14:15,20，哥林多前書8:8,13。由於在猶太律法下特別禁止動物性食物，並且基督徒之間關於這個主題的問題也與相同種類的禁令有關，因此這個詞在這裡可能具有相同的有限意義，應當理解為與我們所說的「肉」（meat）相同。禁止食用某些食物，在這裡被描述為那些在重大背道時期教導教會的人的特徵之一。沒有必要假設會完全禁止，而只是禁止某些種類和在某些季節。無需證明這個特徵在羅馬天主教中比基督教世界其他任何地方都更為明顯。以下摘錄自巴特勒博士教理問答的問題和答案，將顯示羅馬天主教徒對此主題的看法。「問：除了上帝的十誡之外，還有其他誡命嗎？答：有教會的誡命或規條，主要有六條。問：教會的第二條誡命要求我們做什麼？答：一年中有一部分時間要禁食和禁戒。問：你所說的禁食日是什麼意思？答：某些日子我們只允許吃一餐，並禁止吃肉。問：你所說的禁戒日是什麼意思？答：某些日子我們被禁止吃肉；但允許正常餐數。問：教會是否嚴格禁止在禁戒日吃肉？答：是的；在任何被禁止吃肉的日子，沒有必要和教會許可而吃肉，都是非常罪惡的。」還有什麼比這更能令人印象深刻和驚訝地解釋使徒在這裡所說的：「在末後的日子，有人將在那些命令禁戒食物之人的假冒為善的教導下離棄真道」呢？羅馬天主教聲稱對此主題發布命令的權威，可以從同一教理問答的以下摘錄中進一步看出，其中顯示了教會對「信徒」的恩典許可。「在美國各地，星期六的禁戒已獲豁免，為期十年（自1833年起），除非禁食日落在星期六。目前，費城教區在四旬期所有主日（棕枝主日除外）以及每週一、二、四（聖灰週三後的星期四和聖週除外）每天一次允許食用肉類。」這就是羅馬天主教！另請參閱彼得·登斯《道德神學》，第321-339頁。的確，這裡所說的可能適用於艾賽尼派，正如科佩所假設的，或者適用於猶太化教師，但它比任何其他自稱基督徒的團體更恰當和充分地適用於羅馬天主教團體，並且結合背道的其他特徵，毫無疑問是指向它。
就是上帝所造的。他所造的食物，是他為滋養人類而設計的。上帝創造它們的事實證明它們不應被視為邪惡，也不應將禁戒它們視為一種宗教義務。上帝所造的一切在其位置上都是好的，凡適合人類食用的都不應被拒絕或禁止。參閱傳道書5:18。毫無疑問，在這裡所指的背道中，這些東西將被禁止，不是因為它們本質上有害或有害，而是因為它可能成為一種自義宗教系統的一部分，並且因為這種禁令可能與相信特殊功德相關聯。
(a) 「存感謝的心領受」傳道書5:18
【第4節】凡上帝所造的物都是好的。希臘文：所有受造物，或上帝所創造的一切——παν κτισμα (pan ktisma)：也就是說，照他所造的。參閱創世記1:10,12,18,31。這並不是說每個道德主體只要是上帝的受造物就一直保持良善，而是說道德主體，即人類和天使，在最初被造時是良善的。創世記1:31。這也不是說上帝所造的一切都對其所能應用的每個目的都是好的。它在其位置上是好的：對他創造它的目的來說是好的。但不應推斷，一種本質上有毒的東西，因為它是上帝的創造物，就適合食用。它只在其位置上，並為他所預定的目的而好。也不應推斷，上帝所造的東西在被人濫用後必然是好的。當上帝最初創造它時，它可以無害地使用。蘋果和桃子被造是好的，至今仍是有用和適當的食物；黑麥和玉米是好的，非常適合供養人類和牲畜；但這並不意味著人類用它們所能製造的一切都必然是好的。人類從中提取出有毒液體，然後說「凡上帝所造的物都是好的，沒有一樣可棄的」。但這是對這段經文的公正使用嗎？的確，它們是好的——它們應當以感恩的心領受，因為他是這樣創造它們的，並將它們用於他所設計的用途：但為什麼要用這段經文來證明人類從上帝所造之物中提取出的有害飲料也是好的，並且對其所能應用的所有目的都是好的呢？上帝創造這些東西時，它們是好的。當人類濫用它們時，就不再適合稱它們為「上帝的創造物」，它們可能在最高程度上是有害的。因此，這段經文不應被引用來為飲用酒精飲料辯護。使徒使用它時，並沒有這樣的意圖，它也不包含任何可以恰當地接受這種稱謂的原則。
沒有一樣可棄的。上帝所造的一切，為他所設計的目的。情況的必要性——「經文的緊急性」——要求這種解釋。這不能意味著如果食物中含有毒物我們就不應拒絕，或者我們永遠不應拒絕對我們有害或令人不快的食物；它也不能意味著我們必須接受所有提供給我們的飲料。其意義是，既然上帝創造了它，並且是為了他所設計的目的，它就不應被視為邪惡；或者，換句話說，它不應被禁止，彷彿禁戒它有功德一樣。禁戒上帝為供養人類而預備的食物，不應被視為一種宗教義務。
若存感謝的心領受。哥林多前書10:31；以弗所書5:20；腓立比書4:6。
【第5節】都因上帝的道和人的祈求成為聖潔了。藉著上帝的權柄或許可。如果他禁止，它就是褻瀆或不潔的；藉著他的許可，它就成為聖潔或適合我們使用，任何人的命令都不能使其不潔或不當。參閱創世記1:29，9:3。
和人的祈求。如果它是帶著祈禱領受的。透過祈禱，我們能夠以感恩的心領受它，我們所吃所喝的一切都可以因此成為恩典的途徑。
【第6節】你若將這些事提醒弟兄們。指剛才所說的真理。因此，它們是適合講道的題目。牧者的職責是向他們所負責的信徒指出錯誤以及可能出現錯誤的地方，並告誡他們避免錯誤。
在信心之道上得著餵養。也就是說，你將成為「耶穌基督的好僕人，正如一個在信心之道上得著餵養，或在宗教教義上受過訓練的人所應當的」。使徒顯然旨在提醒提摩太他受訓練的方式，並向他展示他如何能夠與之相符地行事。從一個受過如此教育的人身上，期望他成為一個忠實而模範的福音僕人是合理的。
第4章
【第6節】 你所已達到的。這裡使用的詞語（希臘文：parakoloutheō，伴隨、緊密跟隨、追溯、檢視）原意是並肩同行；緊密跟隨；追溯或檢視。在馬可福音16:17中譯為「必有神蹟隨著」；在路加福音1:3中譯為「既然從頭詳細考察」；在提摩太後書3:10中譯為「你已經完全曉得」。新約聖經中其他地方未曾出現此詞。這裡的意思似乎是，提摩太已將他所受訓練的教義追溯至其正當結果；他已精確地看清並理解這些教義如何引導他接受基督教信仰。他早期在舊約聖經中所受的訓練（提摩太後書1:5，3:15），現在已藉著接受主耶穌為彌賽亞，並藉著顯明他所受早期教導與該宗教相關的正當結果，而完全實踐出來。如果他現在遵循使徒的指示，他將成為主耶穌的僕人，配得上他在宗教知識上所達到的成就，以及人們對他所寄予的期望。任何年輕人都不應因疏忽、懶惰或愚蠢而辜負朋友合理的期望。他們所珍視的希望是向他發出呼籲的正當理由，並且可以正當地要求每個人將其早期訓練的所有原則貫徹到底，並在他的職業中達到其早期優勢所合理期望的一切。
(a) 「在話語中受教」耶利米書15:16，彼得前書2:2
【第7節】 只是要棄絕。即，拒絕關注它們，或拒絕它們。不要認為它們足夠重要，以至於佔用你的時間。
世俗的。這裡使用的詞語（希臘文：bebēlos，世俗的、不聖潔的）並非指這裡所指的寓言是褻瀆或不敬虔的，而是指它們不具備真宗教的特徵（提摩太後書2:16）。
和老婦的。老婦人的故事；或老婦人認為重要的故事。這個詞在這裡的使用，就像我們常說的，是「愚蠢」的意思。
虛談。虛構的故事，或不基於事實的故事。異教宗教充斥著這類虛構故事，猶太教師也以其引入其體系中的大量此類寓言而聞名。使徒這裡可能特別指猶太人的寓言，他給提摩太的忠告是不要與它們有任何瓜葛。
寧可操練自己以至於敬虔。而不是試圖理解那些寓言。
不要讓你的時間和注意力被它們佔據，而應培養敬虔，並努力變得更加聖潔。
(b) （老婦的）提多書1:14 (*) （虛談）「無意義的虛談」
【第8節】 因為操練身體，益處還少。旁註：「只為短暫的時間」。希臘文（pros oligon）兩種解釋都說得通，而且無論哪種意義，這裡所肯定的都是真實的。使徒所指的身體操練，與他建議提摩太培養的敬虔相比，益處甚少；而且無論從中獲得什麼益處，都將是短暫的。「操練身體」這裡無疑是指古代虔誠者，特別是艾賽尼派（Essenes），將禁慾和苦修視為其宗教重要組成部分的身體苦行。使徒並非要說身體操練本身不當，或它在保持健康方面毫無益處；他只是將其視為一種宗教手段；一種被認為能促進內心和生活聖潔的手段。透過這些身體上的苦行，人們認為可以制服腐敗的慾望，束縛不聖潔幻想的遊蕩，並使靈魂與上帝相符。與此假設相反，使徒在此闡明了一個偉大原則，經驗證明這是普遍正確的，即此類苦行對促進聖潔作用甚微，但對促進迷信作用甚大。靈魂上必須有比僅僅身體苦行所能完成的更深層的工作（歌羅西書2:23；參閱哥林多前書9:25-27）。
唯獨敬虔。虔誠或宗教。
凡事都有益處。在各方面。無論是今生還是來世，沒有任何人的利益是它不能促進的。它透過促進節制、勤奮和節儉，有益於身體健康；透過給予對真理和事物相對價值的正確看法，有益於心智的清晰和活力；透過引導忠實履行職責，有益於良心平安；透過使人清醒、誠實、謹慎和勤奮，有益於事業興旺；透過引導人過一種配得上好名聲的生活，有益於好名聲；以及在試煉中得安慰，在死亡中得平靜，在墳墓之外得永恆平安。宗教不傷害任何人。它不損害健康；它不削弱智力；它不擾亂良心；它不迎合狂暴和耗盡的慾望；它不減損好名聲的榮譽；它在臨終之床不提供任何痛苦反思的題材。它不使任何人變得更窮；它不促使犯罪；它不滋生疾病。如果一個人要做最能使他快樂的事，他將會是堅定而有良知的基督徒；我認為每個人都誠實地相信，真正且始終如一的基督徒是最快樂的人。然而，儘管有這種信念，人們卻尋求除宗教以外的一切；在追求他們知道不能帶來幸福的瑣碎事物時，他們將宗教——唯一確定的幸福來源——推遲到生命的最後階段，或完全拒絕。
有今生和來生的應許。即，它提供了今生我們真正所需的一切應許。聖經在這方面的應許是豐富的；而且我們的本性幾乎沒有任何需要是聖經中找不到具體應許的。參閱詩篇23:1，84:11；腓立比書4:19。宗教應許我們必需的食物和衣物（馬太福音6:25-33，以賽亞書33:16）；在苦難中得安慰（申命記33:27，約伯記5:19，詩篇46篇，希伯來書13:5）；在老年和死亡中得扶持（以賽亞書46:4，詩篇23:4；參閱以賽亞書43:2）；以及死後的好名聲和受尊崇的名號（詩篇37:1-6）。今生人真正需要的一切，宗教都應許了；如果進行調查，許多人會驚訝地發現，即使我們不完美的宗教，這些應許也得到了多麼字面上的實現。大衛在漫長生命的末期，能夠就此作出這番非凡的見證：「我從前年輕，現在年老，卻未曾見過義人被撇棄，也未曾見過他的後裔討飯」（詩篇37:25）。而現在，來到我們門前的乞丐中，我們能給予一杯涼水，並感覺是給予門徒的，又有多少呢？真正的基督徒成為乞丐是多麼罕見啊！在我們救濟院的住客中，有多少人能證明他們有宗教信仰呢？他們是被惡習帶到那裡的，而不是被宗教。真正的敬虔不會把任何人送到救濟院；它會使那裡絕大多數的人免於需要同胞的施捨。
以及來生的應許。永生。而且它是唯一應許這種生命的。不信不應許未來的幸福。它的任務是奪走宗教所給予的一切安慰，讓人在沒有永恆喜樂的應許或希望的情況下走向黑暗的永恆。惡習應許今生的快樂，但只會讓其追隨者在這裡失望；它不應許來世的幸福。今生或來世，除了宗教，沒有任何事物能提供任何確定的未來幸福應許。上帝不應許美麗、出身或血統；不應許擁有榮譽或財富；不應許在科學和學術上的巨大成就；也不應許外在的優雅。所有這些，無論它們在這裡可能帶來多麼誘人的幸福希望，都沒有未來永恆福樂的保證。上帝不是藉著這些事物來衡量天堂的獎賞，只有敬虔或真宗教才能提供來世幸福的任何保證。
(1) 「少」 「只為短暫的時間」 (c) 「敬虔」提摩太前書6:6 (d) 「生命的應許」詩篇84:11
【第9節】 這話是可信的。提摩太前書1:15。
【第10節】 為此我們勞苦，也受辱罵。為了使這真理廣為人知，使所有人都能得救，或說救恩是提供給所有人的。勞苦主要是在外邦人中傳播這信息；辱罵主要來自猶太人，因為我們這樣做。
因為我們信靠永生的上帝。這並非如我們的譯文所暗示的，指他勞苦受苦是因為他信靠上帝，或這是他受苦的原因，而是指這種對永生上帝的信靠是他這些勞苦和試煉中的支持。「我們勞苦受辱罵，因為我們對上帝有盼望。藉著他，我們尋求救恩。我們相信他已將此向世人顯明，並且相信這一點，我們熱切勞苦使其廣為人知，即使伴隨著辱罵。」其情感是，相信上帝已啟示了為所有人預備的救恩計畫，並邀請所有人得救，將使他的朋友願意勞苦使其廣為人知，即使伴隨著辱罵。
他是萬人的救主。這必須理解為，他以某種方式是萬人的救主，這與隨後立即肯定的「更是信徒的救主」有所不同。在救恩方面，信徒有一些不屬於「萬人」的特點。這不可能意味著他將所有人都帶到天堂，特別是那些信徒——因為這將是無稽之談。如果他確實將所有人都帶到天堂，那麼他如何能特別地對那些信徒這樣做呢？這是否意味著他拯救其他人而無需相信？但這與聖經一貫的教義相悖（參閱馬可福音16:16）。因此，當說他「是萬人的救主，更是信徒的救主」時，這必然意味著在某種意義上，他可以被稱為萬人的救主，同時，實際上只有那些相信的人才能得救。這在兩個方面可能是真實的：
(1) 作為人類的保守者（約伯記7:20），因為在這個意義上，可以說他將他們從飢荒、戰爭和危險中拯救出來——日復一日地保守他們（參閱詩篇107:28）；
(2) 因為他為所有人預備了救恩。他因此是他們的救主，可以被稱為所有人的共同救主；也就是說，他沒有將救恩的提供限制於任何一類人；他沒有將代贖限制於人類的某一部分；他實際上拯救所有願意藉著他得救的人。
更是信徒的救主。這顯然是為了限制前述的說法。如果只停留在前一句，可能會推斷他將實際拯救所有的人。但使徒不持這種教義，他在此教導說，救恩實際上僅限於那些相信的人。這就是那些實際進入天堂的人在救恩上的特殊性或獨特性，即他們是信徒（馬可福音16:16）。因此，並非所有人都進入天堂，除非所有人都擁有信心。但事實真是如此嗎？有什麼證據表明絕大多數人是帶著對上帝兒子的信心而死的呢？
(*) 「為此」 「因此」
【第11節】 這些事你要吩咐人，也要教導人。作為重要的教義，並包含基督教體系的總綱。由此可知，福音的傳道人有莊嚴的責任教導，上帝在某種意義上是萬人的救主。他有同樣的責任教導這一點，就像他有責任教導只有那些相信的人才能得救一樣。這是一個榮耀的真理——一個人應當為此不住地感謝上帝，因為他可以去宣揚上帝已為所有人預備了救恩，並且願意所有人都來得生命。
【第12節】 不可叫人小看你年輕。即，不要以致於有人因你年輕而輕視你。在凡事上都應當像福音的傳道人一樣行事，以致於人們會尊重你，即使你年輕。由此可見，提摩太當時是個年輕人，但他的確切年齡無法確定。這裡暗示：
(1) 青年人容易輕浮和輕率，因此有危險使事奉受到輕視；
(2) 他的舉止可能莊重、嚴肅，各方面都得體，以致於事奉不會受到責備，反而會受到尊榮。使徒隨即說明提摩太應如何生活，以致於事奉不會因他的年輕而受到輕視。
總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。這是福音傳道人恆常的職責之一，無論年齡大小。傳道人應當如此生活，以致於如果所有信徒都緊密跟隨他的榜樣，他們的救恩將得到保障，他們將在敬虔上達到最高的成就。關於「榜樣」一詞的意義，請參閱腓立比書1:27；帖撒羅尼迦前書1:7。
在言語上。在說話上——即你的談吐方式。這不是指他的公開教導——他在這方面可能無法成為他們的榜樣——而是指他平常和熟悉的談話。
在行為上。在總體舉止上。請參閱腓立比書1:27對此詞的解釋。
在愛心上。對弟兄和對所有人的愛。哥林多前書13:1及以下。
在靈性上。在控制你的激情上，以及在溫和、謙卑、寬恕的性情上。
在信心上。在任何時候，在所有試煉中，都要以你的榜樣向信徒展示，他們應當如何對上帝保持不動搖的信心。
在清潔上。在生活的貞潔上。參閱提摩太前書5:2。你與異性的交往中不應有任何可能引起醜聞的事。天主教徒極不恰當地將此理解為要求獨身——彷彿在上帝在伊甸園所設立、並宣告「人人都要尊重」（希伯來書13:4）、且對人類福祉至關重要的聖潔關係中，就沒有清潔可言。如果使徒希望在教會中產生最高程度的腐敗，他就會命令神職人員獨身以及無數修女和修士獨身。地上沒有其他制度比那些源於獨身比婚姻更尊貴的教義的制度，對人類貞潔的腐蝕更大。
(a) 「不可叫人」提多書2:7,15 (+) 「愛心」 「愛」
【第13節】 我來以前。提摩太前書3:14；提摩太前書3:15。
你要專心宣讀。這裡使用的詞語（希臘文：anagnōsis，閱讀）可以指公開閱讀或私人閱讀。參閱使徒行傳13:15，哥林多後書3:14。參閱《以斯拉一書》9:48。
這裡更明顯的解釋是指私人閱讀，或仔細研讀那些能使他勝任公開事奉的書籍。當時已寫成的聖經部分——舊約——無疑是這裡特別指的，但沒有理由懷疑其中也包括提摩太可能接觸到的其他有用書籍。即使在當時，這些書籍數量也很少，但保羅顯然希望提摩太盡可能熟悉它們。使徒本人不止一次表明他對希臘古典著作有所了解（使徒行傳17:28，提多書1:12）。
勸勉。羅馬書12:8。
教導。教訓——這個詞就是這個意思。參閱羅馬書12:7。
(++) 「專心」 「注意」
【第14節】 你不可輕忽所得的恩賜。這裡產生一個重要問題，即「恩賜」（希臘文：charisma）一詞指的是什麼：是天賦；是職位；還是指透過按立所賦予的某種假定的美德——某種傳遞的影響力，使他作為宗教的僕人變得聖潔，並且將透過使徒按手繼續傳遞下去。——這裡使用的詞語在《新約聖經》中每次出現都被譯為「恩賜」。它出現在以下地方，具有以下意義：脫離危險（哥林多後書1:11）；心智的恩賜或特質（哥林多前書7:7）；基督教知識或安慰的恩賜（羅馬書1:11；哥林多前書1:7）；透過基督得救贖或救恩（羅馬書5:15,16；羅馬書6:23，11:29）；聖靈所賜的奇蹟性恩賜（羅馬書12:6，哥林多前書12:4,9,28,30,31）；以及事奉工作的特殊恩賜或天賦（提摩太前書4:14，提摩太後書1:6，彼得前書4:10）。因此，這裡所指的恩賜是使提摩太勝任事奉工作的恩賜。它關乎他的職位和資格——關乎他勝任這工作的一切。它並非專指因按立而臨到他的任何影響力，或因該行為而注入他體內的任何新恩典，使他在職位上或個人上比其他人或比他以前更聖潔——也不是指單純按立行為的任何功效——而是包含了他被賦予聖職並被認可為宗教僕人的一切情況。所有這些都被視為一種恩賜、一種益處或恩惠（charisma）——他不可輕忽或無視由此產生的責任和優勢。關於這種恩賜或恩惠的授予方式，以下幾點被特別指出：
(1) 這是上帝的恩賜（提摩太後書1:6）。他應被認可為其源頭；因此它並非僅由人手授予。事奉的呼召、職位的資格，以及一個人被賦予這工作的所有安排，首先都應追溯到他作為源頭。
(2) 這是根據對提摩太的某些預言而賜予的——那些觀察到他勝任此職位並表達希望他有一天能在此事奉主的人的期望。
(3) 這是透過長老團按手所認可的。上帝對這工作的呼召，因此被教會認可，以及長老團透過按立他擔任此職位所表達的認可，都應被提摩太視為已賜予他的「恩賜」或益處（charisma）的一部分，他不可輕忽。
(4) 另一個可能使提摩太銘記這恩賜的價值和這職位的責任的因素是，保羅本人也參與了他的按立（提摩太後書1:6）。那位年長得多（提摩太後書4:6,7）；那位待他如父，收養他並待他如子的人，參與了他的按立；這個事實賦予了他更高的義務，要正確履行以這種方式授予他的職位職能。因此，我們不應假設按立行為傳達了任何神秘的影響力——任何病毒——或該行為賦予了任何額外的聖潔程度。事奉的恩賜；朋友先前的預期和希望；以及他被引入聖職的方式，都應被視為一種高層次的益處或恩惠，也是為什麼不應輕忽這恩賜的原因——而現在同樣的事情也應使身為傳道人的人深切感受到肩負的莊嚴義務，要最高程度地培養自己的能力，並充分發揮自己的才能。
是藉著預言，和眾長老按手，加給你的。即，關於你未來事奉的預言性宣告和虔誠朋友的希望，是你被引入事奉的手段之一，也應是你培養能力並忠實履行職責的原因（提摩太前書1:18）。
和眾長老按手。按手是賜福或按立任何職位的常見做法。參閱馬太福音19:15，馬可福音6:5，路加福音4:40，13:13，利未記8:14，民數記27:23，使徒行傳28:8，6:6，8:17，13:3。這裡無疑是指提摩太被按立為傳道職位的行為。譯為「長老團」（希臘文：presbyterion）的詞語在新約聖經中只出現在另外兩個地方——路加福音22:66，譯為「長老」；使徒行傳22:5，譯為「長老會」。它原意是指一群年長者；長老議會。在路加福音22:66，使徒行傳22:5，它指的是猶太公會（馬太福音5:22）。在我們面前的這段經文中，它不可能指那個團體——因為他們不按立人擔任基督教傳道職位——而是指基督教教會的某個協會、議會或長老團體。從這段經文可以清楚看出：
(1) 當時有不止一人參與這項事奉，並在提摩太受按立時參與其中，因此不可能由一位主教單獨進行。
(2) 所授予的權力，無論是什麼，都是由構成長老團的整個團體授予的——因為使徒說「恩賜」的授予，並非憑藉任何個人的特定權力或卓越，而是憑藉「眾長老按手」。
(3) 這裡的陳述正如同現在對長老宗按立所作的陳述；它不是對聖公會按立所作的陳述。長老宗會選擇這些詞語來描述按立傳道職位；聖公會則不會。前者談論長老團的按立；後者談論主教的按立。前者可以將使徒保羅這裡的記載應用於按立，無需解釋、評論、新譯或批評；後者則不能。因此，這段經文充分證明，在新約聖經中提到的一次最重要的按立中，是由一群人而非一位主教進行的；因此，這是原始的按立方式。事實上，新約聖經中沒有任何一次按立職位的例子是由一個人單獨進行的。關於這段經文的更詳細探討，請參閱我的《使徒教會組織與治理探討》[第221-238頁，倫敦版]。
(a) 「不可輕忽」提摩太後書1:6 (b) 「藉著預言加給你的」提摩太前書1:18 (c) 「按手」使徒行傳13:3
【第15節】 這些事你要殷勤去作。關於你被引導進入事奉的事件，以及這職位的責任和義務。讓你的心深深被這些事所感動；讓它們成為你深思熟慮的對象。
專心以致。希臘文：「在這些事上」。這是一個類似賀拉斯（Horace）的短語——totus in illis（完全投入其中）。其意義很明確。他要將一生完全奉獻給這項工作。他不能有其他主要的生活目標。他的時間、注意力、才能都應投入到這工作的適當職責中。他不能讓這工作從屬於或服務於任何其他目的，也不能讓任何其他目標干擾這職位的適當職責。他不能為金錢、名譽或享樂而活；不能為文學或科學本身而投入時間；不能尋求成為一位優雅或淵博的學者之名聲；不能僅僅以一位有成就的紳士，或一位熟練的農夫、教師或作家而聞名。在任何這些領域所做的一切，都必須完全符合「entoutois isthi」（在這些事上）的指示——完全投入到傳道職位的適當職責中。這裡可以指出，任何不將此作為生活準則的人，無論在任何職業中，都無法成就大事。那些將一個偉大的人生目標，並耐心而穩定地投入其中，使其他一切都為之服務的人，通常會獲得高度的尊重，甚至卓越。那些不這樣做的人，則無法期望成就任何事。
叫眾人看出你的長進來。希臘文：你的前進；即你的進步或進展。福音的傳道人應當在所有與其職位相關的事物上不斷進步。沒有人應當滿足於現有的成就。
叫眾人。旁註：「在所有事上」。旁註的翻譯更為準確，但兩者都說得通。所有聽福音傳道人定期講道的人，都應當清楚地看到他在知識、智慧、敬虔以及所有與其職位適當履行相關的事物上，都在穩步進步。如果一個人真的有所進步，眾人會看到並欣賞；如果沒有，聽眾也會同樣清楚。
(1) 「叫眾人看出」 「在所有事上」
【第16節】 你要謹慎自己。這可以理解為與所有個人方面相關，這些方面將使他勝任其工作。它可以應用於個人敬虔；健康；舉止；生活習慣；性情；主要目的；與他人的交往。關於個人宗教，傳道人應當謹慎：
(1) 他有真正的敬虔；
(2) 他在認識和愛上帝方面不斷進步。關於道德，他應當正直；關於他與他人的交往和個人習慣，他應當正確、一致、有紳士風度，以免不必要地冒犯任何人。傳道人的儀容應當整潔；他的舉止應當展現宗教對其性情和行為的良好影響；他的交往方式應當成為老少皆宜的榜樣，並且不應冒犯禮儀和文雅的適當法則。骯髒的儀容；粗俗的舉止；不便和奇特的服裝；糟糕的語法和邋遢的習慣中沒有宗教——成為一個真正的紳士對福音傳道人來說，應當像成為一個真正的基督徒一樣，是良心問題。事實上，在福音的充分和良好影響下，兩者總是相互包含的。宗教會提升舉止——它不會敗壞它們；它使人有禮貌、客氣和友善——它從不產生粗野的舉止，或冒犯有教養和文雅人士的習慣。
和你的教訓。你所給予的教導類型，或你的公開教導。其意義是，他應當只持守和教導真理，他要「謹慎」公開教導的全部事務，即包括內容和方式。主要目標是盡可能多地將真理呈現在聽眾面前，並以一種能對他們產生最深印象的方式。
要在這些事上恆心。即，在所列舉的這些事上。他應當始終堅持不懈地履行這些職責。
因為這樣行，又能救自己。藉著持守真理，並忠實履行你的職責，你將確保靈魂的救恩。我們不應假設使徒意圖教導這將是他救恩的功勞原因，而是這些忠實的勞苦將被視為敬虔的證據，並被接受。這等同於說，一個不忠心的福音傳道人不能得救；一個以正確的精神忠實履行該職位所有職責的人，將會得救。
又能救聽你的人。即，你將成為他們得救的工具。沒有必要假設使徒意圖教導他將拯救所有聽他講道的人。這宣告應當以通俗的意義來理解，而且無疑，一個忠心的傳道人將成為拯救許多罪人的工具。這保證為福音傳道人提供了鼓勵的基礎。他可以希望成功，也應當尋求成功。他有上帝的應許，如果他忠心，他將看到他勞苦的果實；而他工作的這個結果，足以獎勵事奉中所有的辛勞、犧牲和自我否定。如果一個傳道人能成為從永恆痛苦和永恆罪惡中拯救一個靈魂的工具，那將值得最自我犧牲的漫長一生。然而，有哪個福音傳道人，只要對他的職責稍有忠心，不是被尊榮地用作拯救許多不止一個靈魂的工具呢？很少有獻身的基督僕人，不被允許在這裡看到證據，證明他們的勞苦沒有白費。因此，忠心的傳道人不要氣餒。一個從死亡中被拯救的靈魂，將是他永恆冠冕上的一顆寶石，比任何曾閃耀在王權額頭上的寶石都更明亮。
(a) 「謹慎」以西結書44:24 (b) 「救自己」雅各書5:20