帖撒羅尼迦前書 第1章

巴恩斯注釋 — 帖撒羅尼迦前書

巴恩斯注釋 — 帖撒羅尼迦前書

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:21:55

第5章

帖撒羅尼迦前書 — 第5章

第5章

帖撒羅尼迦前書 第5章

章節分析

本章由兩部分組成。

一、延續主再來的議題，【第5:1-11節】；以及，

二、各種實踐性的勸勉。

在第一部分，使徒闡明：

(1) 帖撒羅尼迦人清楚明白主再來將是突然的，且在意想不到的時刻，【第5:1-2節】；

(2) 他提及主再來對惡人和義人的影響，並說惡人將遭受突然且不可避免的毀滅，【第5:3節】；但主再來對義人而言，結果將截然不同，【第5:4-11節】。主再來的盼望能使他們警醒和自制，【第5:6-8節】；而祂的降臨將伴隨著他們確定的救恩，【第5:9-11節】。

在第二部分，他勸勉他們：對屬靈的教師和領袖表現出應有的尊重，【第5:12-13節】；努力約束那些不守規矩的人，扶持軟弱的人，並對所有人展現忍耐和寬容的精神，【第5:14節】；展現溫和仁慈的生活方式，【第5:15節】；常常喜樂，【第5:16節】；不住禱告，【第5:17節】；凡事謝恩，【第5:18節】；珍視聖靈對他們靈魂的影響，【第5:19節】；尊重所有來自神的預言性啟示，【第5:20節】；仔細思考並檢驗所有提交給他們相信的事物；堅定持守一切良善和真實的，【第5:21節】；並避免一切惡事的外貌，【第5:22節】。書信以熱切的禱告結束，祈求上帝完全稱義他們；懇切請求他們為他禱告；命令這封書信應當讀給所有教會聽，並以祝福語作結，【第5:23-28節】。

【第1節】至於時候和日期。 徒1:7。這裡指的是主耶穌的再來，以及與祂降臨相關的事件。參閱帖前4章末。

你們不用我寫信給你們。 也就是說，關於他所指的特定事項，他們已經獲得了所有必要的信息。他似乎是指祂再來的突然性。從這一點以及本信的其他部分可以明顯看出，這在某種原因下，是他與他們同在時所強調的一個重要主題。帖前1:10。

【第2節】因為你們自己明明曉得。 也就是說，他們已經被教導了這一點。他們對此不應有任何疑問。

主的日子來到。 指主耶穌的日子——因為「主」這個詞在新約中通常就是這個意思。徒1:24。 「主的日子」是指祂將顯現的日子，或祂在聚集的宇宙面前成為主要焦點的日子。

好像夜間的賊一樣。 突然且出乎意料，如同強盜闖入住宅。賊來時不發出任何警告，也不顯示任何跡象。他不僅不發出警告，而且還小心翼翼地確保不發出任何警告。對他來說，關鍵在於，如果可能，他要搶劫的人在賊突然出現之前，不應有任何方法察覺他的接近。比較太24:37；太24:38-43，路12:39-40。主耶穌將以這種方式回來審判；這證明所有試圖確定祂何時再來（哪一天、哪一年、哪個世紀）的嘗試都必然是錯誤的。祂的意圖是讓祂降臨到這個世界是突然且出乎意料的，「好像夜間的賊一樣」；不會有任何跡象表明祂的接近，以致於它不是突然且出乎意料的；也不會有任何警告。如果這不是這類表達中比較的重點，那又是什麼呢？祂的再來還有什麼地方會像賊一樣呢？如果這確實是比較的重點，那麼人們又怎能確定它何時發生呢？當然，如果他們能確定，祂的再來就不會像賊一樣了。比較徒1:7。

(a) 「像賊一樣來到」 路12:39-40，彼後3:10，啟16:15

【第3節】人正說平安穩妥的時候。 也就是說，當惡人說這話的時候，因為使徒這裡只指那些將遭受「突然毀滅」的人。比較太24:36及以下；彼後3:3-4。從這點可以清楚看出：

(1) 當主耶穌再來時，世界不會全部歸主。將會有一些人被「毀滅」。目前無法確定這個比例有多大。然而，這個假設與相信福音在那個時期之前將普遍盛行並不矛盾。

(2) 當祂再來時，不悔改和邪惡的世界將沉溺於肉體的安逸中。他們會認為自己是安全的。他們看不到任何危險。他們不聽警告。他們對祂的降臨毫無準備。一直以來都是如此。關於上帝對惡人施加懲罰的所有造訪，似乎有一個普遍的真理，就是祂在他們意想不到的時候臨到他們，而且他們對祂降臨的預言毫無信心。洪水時代如此；所多瑪、蛾摩拉和耶路撒冷被毀時如此；巴比倫傾覆時如此；罪人死亡時如此；主耶穌回來審判世界時也將如此。關於人類歷史最顯著的事實之一是，他們不聽從造物主的警告：他們從不改變計劃，也不會因為造物主「沿著他們的道路發出詛咒」，並威脅要在地獄中毀滅他們而感到任何情緒。

忽然的毀滅。 意想不到的（αἰφνίδιος）或出乎意料的毀滅。這裡譯為「忽然」的詞，在新約中只出現在路21:34，「免得那日子忽然臨到你們」。譯為「毀滅」（ὄλεθρος）的詞，在新約中只出現在這裡和林前5:5；帖後1:9；提前6:9，在所有這些地方都被正確地譯為「毀滅」。 「毀滅」這個詞對我們來說很熟悉。它原意是拆除；拆毀；任何事物的形式或構成其本質的部分形式的消滅；例如草被吃掉的毀滅；森林被砍伐的毀滅；生命被謀殺的毀滅；靈魂被判入苦難的毀滅。它不一定意味著消滅——因為被拆毀或燒毀的房屋或城市並未消滅；被砍伐的森林並未消滅；一個人的品格和幸福被毀滅，他本人也並未消滅。關於這裡所指的毀滅，我們可以指出：

(1) 它將發生在主耶穌回來審判之後；因此，惡人今生所受的懲罰並非他們將來所受的全部懲罰，這是不正確的；

(2) 這似乎公平地暗示，他們那時將遭受的毀滅並非消滅，而是與有意識的存在相關聯的；

(3) 他們那時將被從生命、希望和救恩中剪除。 「他們將『忽然毀滅』」這莊嚴的斷言，如何能與所有人都將得救的信念相符呢？毀滅與得救是同一回事嗎？主耶穌在談到祂子民的救恩時，是否說祂來是為了毀滅他們呢？

如同產難臨到懷胎的婦人一樣。 這個表達有時用來表示極大的驚恐，如詩48:6，耶6:24，彌4:9-10；極大的痛苦，如賽53:11，耶4:31，約16:21；或任何事物發生的突然性，耶13:21。這裡似乎用來表示兩件事：首先，主降臨到邪惡世界將是突然的；其次，這將是一個極其痛苦和壓倒性的事件。

他們絕不能逃脫。 也就是說，毀滅或懲罰。他們原以為可以免受懲罰，但現在時候到了，這些避難所都將無濟於事，沒有任何磐石能遮蔽他們免受「將來的忿怒」。

(b) 「產難」 耶13:21

【第4節】弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。 這裡暗指賊或強盜達成目的的方式。他是在夜間，人們熟睡時來。使徒說，主也將這樣臨到惡人。他們就像賊來時熟睡的人。但基督徒卻不是這樣。他們對於主的日子降臨，就像強盜來時清醒的人一樣。他們能看見他的接近，並能為此作準備，這樣就不會被他突襲。

(c) 「弟兄們」 弗5:8，約壹2:8

【第5節】你們都是光明之子。 所有基督徒都是。 「光明之子」是希伯來語的表達方式，意思是他們是蒙神光照的兒女。

都是白晝之子。 像生活在光芒四射的白晝中一樣。意思是，關於主的再來，他們就像在沒有黑夜、無需沉睡的情況下，面對賊的到來的人一樣。他們將永遠警醒活躍，不可能被突襲。基督徒應當永遠警醒謹慎；他們應當如此期待救贖主的再來，以致於祂不會發現他們疏於防範，也不會突然臨到他們。

【第6節】所以，我們不要睡覺，像別人一樣。 像邪惡的世界一樣。比較太25:6。

總要警醒。 也就是說，警醒等候主的再來。我們要將其視為一件必然會發生，且隨時可能發生的事。太25:13。

謹守。 這裡使用的詞（νηφω）在帖前5:6,8，彼前1:13，5:8中譯為「謹守」；在提後4:5，彼前4:7中譯為「警醒」。新約其他地方沒有出現過。它原意是節制或禁慾，特別是指禁酒。約瑟夫《猶太戰爭》5.5.7。色諾芬《居魯士的教育》7.5.20；然後它被廣泛地用作清醒、警醒、謹慎的意思。在這段經文中，暗指人們不僅在夜間睡覺，而且也經常在夜間醉酒。其思想是，主耶穌再來時，會發現惡人不僅沉溺於肉體的安逸，也沉溺於罪惡的放縱；而基督徒不僅應當像白晝一樣警醒，而且要自制。他們應當像那些在白晝從事清醒、誠實和適當工作的人，而不是像那些在睡眠中虛度光陰，在狂歡中度過夜晚的人。一個期望很快見到上帝之子降臨審判的人，應當是一個謹守的人。沒有人希望從放蕩的場景被召到祂的審判台前。誰又希望從舞廳、劇院、華麗的世俗娛樂場所被召喚到那裡呢？最歡樂的世俗追隨者；最圓滑、最受奉承、最快樂的舞廳贊助者；最華麗裝扮、最受人欽羨的虛榮之女，都會因想到從那些現在充滿歡樂的華麗大廳被召喚到審判台而顫抖。他們會希望至少有一點時間來為如此莊嚴的場景做準備。但如果這樣，既然這件事隨時可能發生，他們為何不應習慣性地保持清醒呢？他們為何不應努力始終保持他們知道適合與祂相遇的心境呢？特別是基督徒應當以如此警醒和謹守的方式生活，以便隨時準備好迎接上帝之子。哪個基督徒會認為從劇院、舞廳或華麗的世俗派對去迎接他們的救主是合適的呢？基督徒應當始終如此生活，以致於上帝之子駕雲降臨不會引起絲毫恐慌。

(a) 「不要睡覺」 太25:5，羅13:12-13 (b) 「謹守」 彼前2:8

【第7節】因為睡了的人是在夜間睡。 夜間是睡覺的時間。白晝是行動的時間，在白晝的光中人們應該工作。夜晚和睡眠是為彼此而設的，白晝和積極的勞動也是如此。這裡的意思是，那些屬於黑夜的人，即罪人，沉溺於愚昧和肉體的安逸，如同睡著了一樣，這符合他們的品格；但對於白晝之子，即基督徒來說，不活動就像人們在白天睡覺一樣不合適。 「惡人疏忽大意，沉溺於惡習，這不足為奇，因為他們不認識上帝的旨意。疏忽行善和腐敗的道德通常伴隨著無知。」羅森穆勒（Rosenmuller）。

醉了的人是在夜間醉。 夜晚被他們用來狂歡和放蕩。在所有地方和時代，夜晚通常是狂歡作樂的季節，這符合普遍的習俗。閒暇、黑暗、免於被觀察的隱蔽，以及擺脫日常勞作和生活煩惱的自由，使得這些時間通常被選來放縱於過度的飲食。這在古代可能比我們現在更為普遍；儘管醉酒盛行，但在白天看到一個人醉酒比現在更為罕見。那時在白天醉酒被認為是最大的恥辱。參閱韋特斯坦（Wetstein）引用的波利比烏斯（Polyb. Exc. Leg. 8）和阿普列烏斯（Apul. viii.）。比較徒2:15；賽5:11。使徒這裡的目的是勸勉基督徒要謹守和節制；其意思是，他們沉溺於狂歡作樂的習慣，就像一個人在白天醉酒一樣可恥。這項勸勉對基督徒來說是恰當的，因為當時醉酒幾乎不被視為犯罪；他們周圍的人都自由地過度飲酒，因此他們當時和現在一樣，面臨著玷污信仰的危險。基督徒的行為應當始終是可以在光天化日之下，在眾人面前進行的。其他人尋求夜幕的掩護來行事；基督徒不應做任何不能在光天化日之下進行的事。

【第8節】但我們既然屬乎白晝，就應當謹守。 節制，像人們在白天通常那樣。

把信和愛當作護心鏡穿上。 這是使徒保羅最喜歡的比較。參閱弗6:14的詳細解釋。

把得救的盼望當作頭盔戴上。 弗6:17。

(c) 「信的護心鏡」 賽59:17

【第9節】因為上帝不是預定我們受刑。 這旨在鼓勵我們努力確保我們的救恩。上帝的願望是拯救我們，因此我們應當警醒和謹守；我們應當穿上全副基督徒的軍裝，為勝利而奮鬥。如果祂預定我們受刑，那麼努力將是徒勞的，因為我們除了屈服於不可避免的命運之外，什麼也做不了。最終勝利的盼望應當激勵我們努力，並在與仇敵的鬥爭中鼓舞我們。勝利的盼望在戰鬥中多麼能激勵士兵啊！當道德上確定成功時，他的手臂多麼有力！當一切都配合他，當他似乎感覺到上帝為他而戰，並打算賜予他勝利時，他的心多麼歡欣鼓舞，他在戰鬥中多麼強大！因此，在古代，當準備進入戰鬥時，獲得神明眷顧並打算賜予他們勝利的證據是一個重要的點。為此，他們獻祭，並觀察鳥的飛行和動物的內臟；為此，軍隊伴隨著占卜者和祭司，以便他們可以解釋任何可能出現的有利跡象，或通過獻祭來取悅神明。參閱荷馬（Homer）全集；阿利安（Arrian）的《亞歷山大遠征記》，以及一般古典作家。使徒在這裡暗示了類似的事情。他會藉著上帝打算讓我們得勝的保證，激勵我們勇敢地進行基督徒的戰爭。我們不是通過占卜者的猜測；不是通過觀察鳥的飛行；不是通過我們為取悅祂而獻上的任何祭物來學習這一點；而是通過祂聖言的無誤保證。如果我們是基督徒，我們知道祂打算拯救我們，勝利將屬於我們；如果我們願意成為基督徒，我們知道全能的膀臂將伸出援助我們，「地獄的門」也無法阻止。

(d) 「預定我們受刑」 羅9:8-9，林後5:15

【第10節】祂替我們死。 也就是說，為救贖我們而死。祂藉著祂的死，旨在使我們最終與祂同活；而祂死的這種果效，只有作為贖罪祭才能實現。

無論我們醒著、睡著。 無論祂再來時，我們是活著還是死了。這裡的目的是要表明，這兩類人不會有任何優勢。這旨在平靜他們在試煉中的心靈，並糾正一種似乎普遍存在的錯誤觀念，即那些在祂回來時還活著的人，會比那些已死的人有某種優先權。帖前4:13及以下。這裡譯為「一同」（ἅμα）的詞，不應與「與祂同在」這個短語聯繫起來——好像是指祂和他們將「一同」——而是指那些「醒著的和睡著的」——那些活著的和那些死了的——意思是他們將一同，或將同時與主同在；不會有優先順序。羅森穆勒（Rosenmuller）。

(d) 「無論我們醒著、睡著」 羅14:8-9，林後5:15

【第11節】所以，你們該彼此勸慰。 帖前4:18。

互相建立。 努力藉著這些真理彼此建立，或在信仰上互相堅固。羅14:19。

正如你們素常所行的。 繼續這樣做。不要讓任何事介入，打擾你們從這些崇高聖潔的教義中習慣性地獲得的和諧與安慰。

(1) 「勸慰」 「勸勉」

【第12節】弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人。 他們是誰沒有提及。然而，顯然，當教會的創始人離開時，教會並非沒有指定的人來服事。我們知道以弗所教會和克里特眾教會都有長老受按立，徒20:17，多1:5；腓立比有監督和執事，腓1:1；而且有充分理由相信，每個新成立的教會都會任命類似的職務。 「敬重」這個詞似乎是指他們不應對他們陌生——對他們冷淡疏遠——對他們的需求一無所知，或對他們漠不關心。雖然信徒不應像干涉任何其他人事務一樣，侵擾性地干涉牧師的事務，但在某些方面，他們應該了解牧師。他們應該尋求與牧師建立個人關係，並在他們的屬靈困境中將牧師視為知己和顧問。他們應該尋求牧師的友誼，並努力與牧師保持所有適當的交流。他們不應將牧師視為一個遙遠的人，或他們中間的陌生人。他們應該在一定程度上了解牧師的處境，知道什麼是使他舒適所必需的，並且應該保持這樣的關係，以便他們可以隨時樂意地提供他所需的一切。他們要「敬重」或視他為他們的屬靈教師和領袖；不要對他傳講生命之道的地方陌生，也不要將他的勸誡和責備視為陌生人的話，而是視為牧師和朋友的話。

就是在主裡面治理你們的。 也就是說，藉著主的任命，或在祂的引導下。他們不是絕對的君主，而是自己服從於一位在他們之上的人——主耶穌。關於這裡譯為「治理你們」（προϊσταμένους）的詞，參閱羅12:8，在那裡譯為「治理的」。

又勸戒你們的。 這裡使用的詞（νουθετέω）在羅15:14，西3:16，帖前5:12中譯為「勸戒」；在帖前5:14中譯為「警戒」。新約其他地方沒有出現過。它的意思是提醒；然後是警告、懇求、勸勉。提醒信徒真理；警告他們危險；勸勉他們履行職責；如果他們走偏了，就勸戒他們，這是牧師職責的一部分。

(a) 「敬重他們」 來13:7,17

【第13節】又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。 對他們懷有深厚的愛戴。宗教牧師的職分要求尊重。那些忠於職守的人，有權獲得同胞的善意。這個職分的本質要求他們為他人行善，沒有任何恩人比那些努力將我們從毀滅中拯救出來；在苦難中給予我們福音的安慰；並帶領我們和我們的家人進入天堂的人，更應受到深情的尊重。

因他們所做的工。 並非主要出於個人原因，或為了他們自己，而是因為他們所從事的工作。這項工作，如果正確執行，其唯一傾向就是行善。它不傷害任何人，反而有助於所有人的幸福。它促進今世的智慧、勤奮、秩序、整潔、節儉、節制、貞潔、慈善和仁慈，並引導來世的永恆福樂。一個真誠投身於這樣工作的人，有權獲得同胞的善意。

你們也要彼此和睦。 可9:50；羅12:18；羅14:19。

(b) 「彼此和睦」 可9:50

【第14節】我們又勸你們，弟兄們。 旁註：懇求。這項懇切的請求顯然是針對整個教會，而不僅僅是福音的牧師。這裡所吩咐的職責是所有基督徒在其適當的領域內都應履行的，不應只留給牧師來執行。

警戒不守規矩的人。 與帖前5:12中譯為「勸戒」的詞相同。每個教會成員，以及福音的牧師，都有責任親切地勸誡那些他們知道生活與福音要求相悖的人。教會中虔誠不足，以及許多自稱信徒的人走偏的原因之一是，廣大教會成員對此問題不負責任。他們認為只有教會的職事才有責任勸誡犯錯的弟兄，因此許多人變得粗心、冷淡和世俗，卻沒有人對他們說一句好話，將他們召回與上帝聖潔的同行。

扶助軟弱的人。 旁註：不守秩序的。這裡使用的詞（ἄτακτος）原意是指士兵不守隊形；然後引申為不規則、混亂、疏忽職責、不守秩序。這裡指的是教會中行為不規則的成員。在軍隊中，當士兵脫離隊伍，或離開他們在隊列中的位置，或陷入混亂時，不難看出在這種不規則和混亂的狀態下，幾乎無法完成任何事情。同樣，當教會成員不在其位時，也不難看出在這種狀態下，幾乎無法完成任何事情。許多教會就像一支軍隊，其中一半的士兵脫離隊伍；隊伍中完全不服從命令，其中不到一半的人可以在戰役中指望他們提供有效服務。事實上，如果一支軍隊中有像教會成員中那麼大比例的人不守規矩、懶惰、疏忽或追求自己的目標而忽視公共利益，那麼它將一事無成。

扶助灰心的人。 沮喪的；氣餒的；消沉的。這樣做也是每個教會成員的責任。幾乎總有處於這種狀況的人，很難估量一句好話對處於這種狀態的人的價值。基督徒受到試探；在努力行善時受到反對而氣餒；在與屬靈仇敵的鬥爭中幾乎被擊敗；他們走過屬靈黑夜的陰影，找不到安慰。在這種情況下，朋友的聲音多麼安慰人心！感覺自己並不孤單多麼安慰人心！被一個經歷過同樣衝突並已得勝的人所鼓勵，多麼支持人心！每個基督徒——特別是每個長期服事主的人——都有一筆經驗財富，這是教會的財產，對那些在基督徒道路上經歷許多困難的人來說，可能具有不可估量的價值。擁有這種經驗的人應該幫助軟弱和沉淪的弟兄；他應該將自己在試煉和衝突中經歷宗教功效的經驗，作為支持他人在掙扎中的手段。沒有人會不伸出援手去拯救一個被急流沖走的兒童；然而，在基督徒信仰中經驗豐富和強壯的人，卻常常經過那些在「深水中掙扎，驕傲的波浪已淹沒他們的靈魂」的人！

扶助軟弱的人。 羅15:1。

總要忍耐。 參閱林前13:4對這裡使用的希臘詞的解釋。比較弗4:2；加5:22，西3:12。

(2) 「勸你們」 「懇求」 (3) 「不守規矩」 「不守秩序的」 (d) 「軟弱的」 羅15:1 (e) 「總要忍耐」 弗4:2

【第15節】你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡。 太5:39,44。這裡的意思是，我們不可報復。比較羅12:17,19。這條律法是積極的，並且普遍具有約束力。當我們感到自己是出於「以惡報惡」的慾望而行動時，那一刻我們就錯了。為了保護我們的生命和朋友的生命；為了我們的身體、名譽或財產，向那些傷害我們的人尋求法律保護；反擊誹謗者和毀謗者的攻擊，這可能是對的；但在任何情況下，動機都不應該是為了他們對我們所做的惡而傷害他們。

總要追求善。 追求良善、仁慈、公義、慷慨。羅12:20-21。

彼此相待，就是待眾人，也要這樣。 「待眾人」這個短語似乎是為了避免誤解而添加的。有些人可能認為這是一個對自己人遵守的好規則，但對教會外的敵人，在報復傷害方面可能允許更大的自由。因此，使徒說這條規則是普遍的。它適用於外邦人、不信者、懷疑論者和迫害者，以及教會成員。我們應當盡力對每個人行善——無論他們對我們做了什麼。這是上帝自己對惡人和忘恩負義之人所遵守的規則（太5:45），也是我們聖潔宗教的原始而美麗的律法之一。

(a) 「以惡報惡」 箴20:22,24,29，太5:39,44，彼前3:9

【第16節】要常常喜樂。 腓3:1；腓4:4。

【第17節】不住地禱告。 羅12:12。這裡的指示可以合理地解釋為：

(1) 我們要定期、恆常地遵守固定的禱告時間。我們要在密室、家庭和為呼求主名而聚集的會眾中履行禱告的職責。我們不應讓這項職責因任何微不足道的原因而中斷或停止。我們應當如此行事，以致於可以說我們定期在密室、家庭和我們所屬教會通常禱告的時間禱告。

(2) 我們要保持不間斷、恆常的禱告精神。我們應當保持這樣的心境，以便在被要求時隨時準備公開禱告；獨處時，利用任何閒暇時刻，當我們感到強烈傾向禱告時。一個基督徒如果因專注於世俗事務，或因輕浮的談話，或因歡樂和虛榮，或因閱讀不當的書籍，或因飲食過量，或因在輕率和虛榮的人群中熬夜，而使自己陷入無法以適當情感參與禱告的境地，那麼他的心境是糟糕的。如果靈魂沒有準備好隨時與上帝交通，如果它在親近祂的聖潔寶座時找不到喜樂，那麼它就受到了傷害。

第5章

【第18節】凡事謝恩。 (Eph 5:20; Php 4:6) 我們總能找到值得感恩的事，甚至那些看似黑暗、令人沮喪的境遇，也可能有我們應當感恩的理由。屈梭多模（Chrysostom），曾是君士坦丁堡大主教，後來被流放、受迫害、遭輕視，最終在遠離首都的輝煌、遠離他曾享有的舒適與榮譽之地逝世，他臨終時仍說出他最喜歡的格言：「δοξατωθεωπαντωνενεκεν」（為萬事感謝上帝）。(Bibliotheca Sacra, i. 700) 因此，我們應當為上帝治理下發生在我們身上的一切事讚美祂。一個人對上帝負有感恩的義務，因為上帝所做的一切都能使他從迷失中回轉，並預備他進入天堂。上帝對待世人，難道有哪一次不是為了這個目的嗎？人喝苦杯時，難道沒有一滴憐憫摻雜其中嗎？人遭遇災難時，難道沒有以某種方式顧及他暫時或永恆的益處嗎？如果我們能看清一切，就會發現我們從未處於沒有許多值得感謝上帝的境況中。當上帝的作為似乎被烏雲遮蔽時，讓我們回想我們所領受的無數美好事物，特別是我們身處救贖之愛的世上，我們就會找到足夠的理由來感恩。

因為這是上帝的旨意。 也就是說，你們應當心存感恩。這是上帝樂意要求你們奉主耶穌的名去履行的。在賜下那位救主時，祂已為這項要求奠定了基礎，祂要求你們不要忘記這份義務。(Heb 13:15)

【第19節】不要消滅聖靈的感動。 這句話取自滅火的方式；其意義是，我們不應熄滅聖靈在我們心中的影響。這裡可能暗示祭壇上的火，那火必須持續燃燒。這火可能被視為虔誠的象徵，表示那份虔誠永不熄滅。聖靈是真正虔誠的源泉，因此，聖靈在心中點燃的敬虔之火，絕不可熄滅。火可以用水澆滅；或用任何不可燃物質覆蓋；或因缺乏燃料而熄滅。若要使其燃燒，就必須以適當的關懷和注意來滋養。聖靈對靈魂的影響，在此被比作可以燃燒得更旺盛，或可能被熄滅的火。使徒以類似的方式對提摩太發出指示：「我提醒你，要把上帝藉著按手所賜給你的恩賜再挑旺起來（αναζωπυρειν，點燃，使之燃燒）。」(2Ti 1:6) 任何會抑制靈魂中敬虔熱情的事物；任何會使我們情感冷卻；任何會使我們在事奉上帝時變得冷淡無生氣的事物，都可被視為「消滅聖靈的感動」。疏於培養基督徒的恩典，或疏於禱告、讀經、敬拜、謹慎看守內心，都會導致這種情況。世俗化、虛榮、輕浮、野心、驕傲、愛慕虛榮，或沉溺於不當的思想，都會導致這種情況。宗教中有一條重要的原則，就是靈魂中所有的敬虔都是培養的結果。一個人擁有的宗教信仰不會超過他所期望的；他不會擁有他所不追求的聖靈恩典；他不會擁有他所不真誠渴望、不努力追求的對世界的超脫。任何人，只要他願意，都可以在神聖的生命中取得崇高的成就；或者他也可以讓他的信仰僅僅流於形式，對其能力和安慰知之甚少。

【第20節】不可輕視先知講道。 關於早期基督教會中的先知講道，請參閱 1Cor 14:1 等。這裡的提及似乎是指講道。他們不應輕視講道，將其與其他事物相比。可能在帖撒羅尼迦，就像後來在哥林多一樣（比較 1Cor 14:19），有些人認為行神蹟或說方言的能力，比用易懂的語言闡明宗教真理的恩賜更為卓越。這兩種恩賜之間進行比較，對後者極為不利，這並非不自然；因此，可能產生了這項嚴肅的告誡，不要輕視或藐視以清晰語言傳達神聖真理的能力。類似的勸告對我們現在也適用。闡明上帝真理的職分將是教會中永久的職分；而藉由神蹟恩賜說外語的職分則是暫時的。但向人類宣講宗教的重大職責，並傳揚救恩的職分，將是上帝使世界歸主的重要旨意。它不應被輕視，任何輕蔑它的人都不能稱讚自己的智慧——因為：

(1.) 這是上帝的安排——祂為拯救世人所指定的方法。

(2.) 它有太多值得尊敬之處，以致於不應輕視或藐視它。沒有什麼比傳講福音對人類有更大的影響力：在人類中，沒有其他天上或地上的制度，註定會像基督教事工一樣發揮如此廣泛而持久的影響。

(3.) 它的影響完全是好的。沒有人會因為聽從基督僕人傳講福音的勸告，而在生活或死亡中變得更貧窮、更不受尊敬或更悲慘。

(4.) 輕視它的人，就是輕蔑那旨在促進自身福祉、對其救恩不可或缺的事物。至今尚未證明，任何人藉由輕蔑基督教事工的教導，而增進了自己的幸福或家庭的福祉。

【第21節】凡事察驗。 將所有提交給你們相信的事物，都經過適當的檢驗。這裡使用的詞（δοκιμαζετε）通常適用於金屬，指煉金術士檢驗金屬真實性質和價值的方法。(1Cor 3:13) 這種檢驗通常是透過火來進行的。這裡的意思是，他們要仔細審查所有提出供他們相信的事物。他們不應盲目接受；不應僅憑斷言；不應因為它被熱情、熱心或貌似有理地推銷就相信。在提交給他們採納的各種意見和教義中，他們要運用理性和上帝話語的適當檢驗；他們發現是真實的，就應當接受；是虛假的，就應當拒絕。基督教不要求人們無視理性，或輕信。它不期望人們因為別人這麼說就相信任何事。它不把接受公會議和教會會議所頒布的一切，或宗教牧師所提出的一切，視為無可置疑的真理。它比任何其他形式的宗教都更支持自由探究，並會引導各地的人們理解他們所持觀點的理由。比較 (Acts 17:11,12, 1Pet 3:15)。

善美的要持守。 凡符合理性和上帝話語的；凡能促進靈魂救恩和社會福祉的。這與「凡事察驗」同樣是我們的責任。一個人若已運用適當的檢驗，並發現了真理，就有義務接受並持守它。他無權將其拋棄，彷彿它毫無價值；或將真理與謬誤等同視之。他對自己和上帝負有責任，要堅定不持守真理，寧願失去一切也不放棄。新約中很少有比這段經文更重要的規則。它顯示了基督教的真正本質，而且這是一條在我們生活中不斷感受到其實用價值的規則。其他宗教要求其信徒盲目接受一切；基督教則要求我們檢驗一切。錯誤、迷信、偏執和狂熱試圖壓制自由討論，聲稱有些事物本質上過於神聖，或已存在太久，或得到太多偉大聖潔之名的認可，以致於不允許普通人審視，或由普通人處理。與此相反，基督教要求我們檢驗一切——無論由誰持有；由何種議會頒布；由何種古老尊貴所支持；或被賦予何種神聖性。我們不應接受任何意見，直到我們確信它是真實的；我們不應因不相信我們不認為真實的事物而遭受任何痛苦或懲罰；我們不應被禁止檢驗任何我們的同胞認為真實並試圖讓他人相信的意見。任何教義的流行趨勢；任何名望、地位和學識所能賦予的影響力，都不應使我們確信它值得我們相信。無論由誰持有，我們都應在接受之前自由檢驗它；但當我們確信它是真實的，就應當持守，無論有何種潮流、流行意見或偏見反對它；無論遭受何種嘲笑；即使相信它可能要求我們殉道。

【第22節】各樣的惡事要禁戒。 不僅要禁戒惡事本身，也要禁戒看似錯誤的事。許多事被公認為是錯誤的。它們被天上的律法明確禁止，世人也普遍認為它們是邪惡的。但也有許多事可能存在一些合理的疑問。在這種情況下，要確定何為對錯並不容易。這個問題可能尚未充分檢視，或者其道德問題可能難以解決，以致於心智可能幾乎或完全處於平衡狀態。許多事本身對我們來說可能不顯得是絕對錯誤的，但卻被社會上廣大且受人尊敬的群體如此看待；而我們去做這些事將被視為不一致和不恰當。還有許多事，人們對其看法大相徑庭——一部分人認為它們是恰當的，另一部分人則認為不恰當。還有一些事，無論我們的動機如何，我們都可以確定我們的行為將被視為不恰當。各種各樣的主題，例如與服裝、娛樂、歌劇、舞廳、賭博遊戲以及商業交易中的各種做法相關的事物，都屬於這一大類；這些事物，即使假設它們本身不能被證明是絕對錯誤或被禁止的，也帶有很大的「惡的形狀」，並會被他人如此解讀。安全和適當的原則是始終傾向於美德的一方。在這些情況下，可以確定的是，禁戒不會犯罪；而放縱則可能犯罪。如果我們拒絕遵守這些習俗，就不會違反上帝或禮儀的任何命令；但另一方面，我們可能會因屈服於可能僅僅是誘惑的事物而損害宗教事業。沒有人會因禁戒舞廳、劇院或一杯酒的樂趣而造成傷害或錯誤；誰能沉溺於其中，而在社會上廣大且受人尊敬的群體看來，不做出至少帶有「惡的形狀」的事呢？

【第23節】願賜平安的上帝。 賜予平安或幸福的上帝。比較 (Rom 1:7)。

使你們全然成聖。 (Jn 17:17)。

全然。 (ολοτελεις) 在各方面；完全地。祈求上帝使祂的子民完全聖潔，這總是合宜的。然而，為完全成聖的禱告，不應被引證為證明今生確實能達到完全成聖的證據。

又願你們的靈與魂與身子。 這裡無疑暗示了關於構成人的流行觀點。我們有身體；我們有與低等生物共同的動物生命和本能；我們也有理性和不朽的靈魂。這種區分對大多數人來說似乎是真實的，使徒也以人類常用的語言來談論它。同時，沒有人能證明它不是基於真理的。我們看見身體，關於它的存在不會有意見分歧。魂（ηψυχη psyche），即生命原則、動物生命，或感官、慾望、情感、食慾的所在地，我們與其他動物共有。它屬於動物界的本性，儘管在某些動物中比在其他動物中更完美，但在所有動物中都與作為良心所在地、能夠進行道德行為的靈魂不同。參閱該詞在 (Mt 22:37, Mk 12:30, Lk 10:27, 12:20, Acts 20:10, Heb 4:12, Rev 8:9) 等處的用法。在畢達哥拉斯和柏拉圖哲學中，這與更高層次的理性本性（ονουςτοπνευμα）有所區分，因為後者僅屬於人類。這種 ψυχη（希臘文）「魂」或生命，通常被認為在死亡時熄滅。它與身體組織如此緊密相連，以致於當動物身體的組織停止其功能時，它也隨之停止。然而，這並非古希臘人的觀點。荷馬使用這個詞來表示隨呼吸離開身體的事物，如同從 ερκοςοδοντων——牙齒的柵欄或隔膜——中逸出，也透過傷口流出。這種 ψυχη——魂——繼續存在於哈底斯（Hades）中，並被認為在那裡具有明確的形式，但無法用手抓住。(Ody. ii. 207) 參閱 Passow, 2。比較 Prof. Bush, Anastasis, pp. 72, 73。然而，儘管這個詞表示生命原則或動物生命，但在人身上它可能與道德相關——就像身體可能與道德相關一樣——因為它是人現有組織的一部分，無論對於低等生物來說可能如何，人有責任將其整個本性置於律法之下，或加以控制，使其不致成為犯罪的機會。因此，使徒祈求「整個身體和魂」——或動物本性——都能成聖。這種動物生命與人的心智（anima 和 animus，ψυχη 和 πνευμα）之間的區分，常被古代哲學家提出。參閱 Plato, Timse. p. 1048, A. Nemesius, de Nat. Hom. i Cit. Glyca, p. 70. Lucretius, iii. 94. 116. 131. Juvenal, xv. 146. Cicer,), de Divinat. 129，引自 Wetstein 在該處的注釋。類似的觀點在猶太人中也盛行。拉比以撒（Zohar in Lev. tbl. 29. 2）說：「義人在今世和來世都是有福的，因為看哪，他們都是聖潔的；他們的身體是聖潔的，他們的魂是聖潔的，他們的靈和他們的氣息都是聖潔的。」使徒是否意圖認可這種觀點，或僅僅使用普通和流行的語言，確實值得商榷；但這種語言似乎在人的本性中有其基礎。這裡譯為「靈」（πνευμα）的詞，指的是人的理智或更高層次的本性；它是理性、良心和責任的所在地。這是永恆的。它與身體沒有必然的聯繫，不像動物生命或魂（ψυχη）那樣，因此不會受死亡影響。正是這點將人與禽獸區分開來；正是這點將人與上帝寶座周圍的更高智慧生物聯繫起來。

得以完全，無可指摘，直到我們主耶穌基督降臨。 使徒在此並未暗示身體或生命原則會被接納進入天堂，或會存在於未來的生命狀態中，無論關於這個主題的真理如何。禱告是，他們能完全聖潔，並免於過犯，直到主耶穌降臨；也就是說，直到祂降臨，或藉由死亡將他們接走，或結束這個下界的事務。(1Thes 1:10) 祂祈求「身體和魂」——這裡指動物本性，即情感和激情的所在地——能保持聖潔，這暗示了這樣一個事實：它們與理性且負責任的靈魂相連，可能成為罪惡的誘因。同樣的自然傾向；同樣的激情易感性；同樣的情感，在禽獸身上不會涉及責任，也沒有道德性質，但在人身上可能截然不同，因為人受道德律法約束，有責任藉由參照該律法和其更高本性來約束和引導所有激情。一隻狗咆哮；一隻獅子怒吼；一隻鬣狗兇猛難馴；一條蛇嘶嘶作響並咬人；鴕鳥不顧其蛋（Job 39:14），這些對它們來說都沒有過錯，沒有罪惡，因為它們不負責任；但人若表現出同樣的脾氣和同樣的缺乏情感，則會涉及罪惡，因為他有更高的本性，這些事物應當服從上帝作為道德和負責任的存有者所加諸於他的律法。因此，由於這些事物在人身上可能成為罪惡的誘因，並且應當被制服，所以祈求它們能「得以完全，無可指摘」直到救主降臨是合宜的。比較 (1Cor 9:27)。

【第24節】那召你們的本是信實的。 也就是說，你們的成聖終究取決於祂，既然祂已在你們心中開始了恩典的工作，你們就可以依靠祂的信實來完成它。(1Thes 4:3; Php 1:6; 1Cor 1:9)。

【第25節】弟兄們，請為我們禱告。 這是使徒經常提出的請求。(Heb 13:18) 他與常人一樣，有同樣的情慾；容易受到同樣的試探；從事艱鉅的工作；經常面臨反對，並暴露於危險和匱乏之中，他特別需要上帝子民的禱告。一位牧師，身處試探之中，如果沒有他會眾的禱告，將會面臨巨大的危險。沒有這些禱告，他很可能在事奉主的工作中一事無成。他在聖所中的個人敬拜將會流於形式和冷淡，他所傳講的道很可能來自一顆冰冷沉重的心，也將落在冰冷沉重的心上。會眾沒有比為他們的牧師多禱告更能促進自己心中敬虔事業的方法了。

【第26節】要用聖潔的親嘴問候眾弟兄。

(Rom 16:16)。

【第27節】我指著主囑咐你們。 旁註作「我指著主起誓」。希臘文作：「我指著主使你們起誓」（ορκιζωυμαςτονκυριον）。這等同於以誓言約束人。(Mt 26:63) 比較 (Gen 21:23,24; Gen 24:3,37, 1:25)。

要把這信念給眾聖徒聽。 念給全教會聽。比較 (Col 4:16)。意思是，這封書信要在教會全體聚集的某個場合念給他們聽。它不僅是為那些可能偶然得到它的個人而設計的；由於它包含共同的利益，並且是為帖撒羅尼迦全體信徒而設計的，使徒鄭重囑咐，這封信不應被壓制或不讓他們知道。書信中出現的這類命令，似乎表明使徒們認為自己受聖靈感動，並有權向教會發出無誤的指示。

【第28節】願我們主耶穌基督的恩典，等等。 (Rom 16:20)。關於書信末尾聲稱是在雅典寫成的署名，請參閱引言第3段。這些署名沒有權威性；這裡的署名，像其他幾個一樣，很可能是錯誤的。

從本章【第27節】中「要把這信念給眾聖徒聽」，即念給全教會聽的鄭重囑咐，我們可以推斷，所有基督徒都能自由接觸聖經，是符合上帝旨意的。帖撒羅尼迦發出這項命令的具體原因不明；但可能當時已開始流行一種觀點，認為聖經應由宗教牧師保管，並禁止普通人閱讀。無論這種觀點當時是否盛行，不無理由地假設，默示這封書信的聖靈預見到，將來會有紅衣主教、教宗和公會議為這種教義辯護；而這將是維持和延續教皇制度這個龐大結構的手段之一。值得注意的是，使徒保羅在寫給帖撒羅尼迦人的書信中，比他在其他任何書信中都更詳細地闡述了教皇制度下將發生的大背道，以及那種對人類權利的大規模篡奪的特徵。(參閱 2Thes 2:11) 因此，不無可能的是，針對這一點，並為了反駁其主要教條之一，他的心被超自然地引導，發出這項鄭重命令，要求他所寫的書信內容應毫無保留地傳達給帖撒羅尼迦所有的基督徒弟兄。因此，鑑於這封書信末尾的這項命令，我們可以指出：

(1.) 讓人民接觸聖經是明確的上帝命令。這被認為如此重要，以致於有必要以誓言的莊嚴和使徒權威的一切力量，命令那些領受上帝話語的人，將他們所領受的傳達給他人。

(2.) 這項命令涉及教會的所有成員，因為他們都應當認識上帝的話語。這命令確實是要「念」給他們聽，但根據類推，這意味著聖經應當在他們手中；他們應當能夠接觸到它；絕不能以任何方式將其扣留。可能他們中許多人不會讀書，但無論如何，啟示的內容都應當讓他們知道；不僅透過講道，也透過閱讀受默示的話語。任何部分都不能被隱瞞：他們也不能被剝奪充分理解它的權利；也不應堅持必須有經授權的解釋者。人們假定教會的所有成員都有資格理解寫給他們的東西，並從中受益。因此，

(3.) 所有旨在阻止普通人接觸聖經的決定和法律都存在極大的不義。這點：

(a.) 對於教皇制度及其所有禁止聖經在人民中自由流通的法令來說是真實的；

(b.) 對於奴隸制社會中所有禁止奴隸學習閱讀聖經的法律來說是真實的；

(c.) 對於任何社會中盛行的所有否認「個人判斷」權利，並禁止自由接觸受默示之書卷的觀點和教條來說是真實的。天堂賜予人類最豐富的祝福就是聖經；沒有任何一本書像它一樣如此出色地適應普通人的心智，如此適合提升沉淪、無知和墮落的人。沒有比阻止這本聖書自由流通的人更堅決地阻礙人類在智慧、純潔和自由方面進步的敵人；也沒有比「使所有人都能閱讀」並促使它普及到世界上所有家庭和所有居民的人更真誠地愛人類的了。