帖撒羅尼迦前書 第1章

巴恩斯注釋 — 帖撒羅尼迦前書

巴恩斯注釋 — 帖撒羅尼迦前書

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:20:36

第2章

帖撒羅尼迦前書 — 第2章

引言

帖撒羅尼迦前書

引言

一、帖撒羅尼迦的地理位置

帖撒羅尼迦是馬其頓的一個城市和海港。它位於塞爾邁灣（Thermaicus）或帖撒羅尼迦灣的頂端（參見使徒行傳注釋前的地圖），因此地理位置優越，利於商業發展。它位於重要的愛琴海大道上，擁有優良的港口，並透過赫勒斯滂海峽與小亞細亞及鄰近地區進行貿易，具有巨大的商業優勢。它位於腓立比和安非波利斯西南方，比里亞東北方不遠處。馬其頓在被羅馬人征服之前是一個獨立國家。導致羅馬人征服馬其頓的戰爭起因是腓力二世在第二次布匿戰爭期間與迦太基結盟。羅馬人暫時延遲了報復；但腓力圍攻雅典後，雅典人向羅馬人求援，羅馬人便向馬其頓人宣戰。腓力被迫求和，交出船隻，將軍隊減至500人，並支付戰爭費用。腓力的繼承者珀爾修斯（Perseus）起兵反抗羅馬人，在彼得那（Pydna）被保羅斯·埃米利烏斯（Paulus Aemilius）徹底擊敗，羅馬人佔領了該國。馬其頓貴族和全國人民對羅馬人的壓迫感到憤怒，在安德里斯庫斯（Andriscus）的領導下發動叛亂；但經過長期鬥爭，他們被昆圖斯·凱西利烏斯（Quintus Caecilius）擊敗，昆圖斯因其征服而被稱為馬其頓尼烏斯（Macedonius），該國於公元前148年成為羅馬行省。它被劃分為四個地區，帖撒羅尼迦城被定為第二區的首府，並設有羅馬總督和財務官。因此，當福音在那裡傳播時，整個國家都受羅馬統治。

保羅到訪時，這座城市被稱為帖撒羅尼迦，古時稱為塞爾邁（Therme），在希羅多德、修昔底德和埃斯庫羅斯時代以此名稱聞名。據斯特拉波（Strabo）記載，卡桑德（Cassander）將塞爾邁改名為帖撒羅尼迦，以紀念他的妻子，她是腓力的女兒。另有人說，這個名字是腓力本人為了紀念他在帖撒利軍隊中取得的勝利而命名的。在布魯圖斯和卡西烏斯時代，這座城市非常重要，以至於承諾允許掠奪該城作為勝利獎勵，為他們的軍隊注入了新的勇氣。這座城市居住著希臘人、羅馬人和猶太人。它崇拜許多神，特別是宙斯，作為赫拉克勒斯的父親，赫拉克勒斯是其古老王室的傳說創始人。它有一個著名的圓形劇場，用於為市民提供角鬥士表演，還有一個馬戲團用於公共比賽。羅馬人口當然是在征服後引入的，現在無法估計福音在那裡傳播時希臘人和羅馬人的相對數量。與大多數其他希臘城市一樣，相當數量的猶太人居住在那裡，保羅到訪該城時他們有一個會堂，徒17:1。關於該地的道德狀況知之甚少，但有理由相信它在道德放蕩方面有些突出。「特別是女性，在端莊、內斂的舉止方面幾乎沒有什麼值得稱讚的；因為這種美德在該城評價如此之低，以至於該地被選為諷刺作家放蕩幻想的場景。」（路西安）。參見 Hug. Intro.

該地現在的名稱是塞薩洛尼基（Saloniki）。它是一個土耳其商業城鎮，約有7萬居民。克拉克博士（Dr. Clarke）如此描述其位置和外觀：「塞薩洛尼基的城牆賦予該城非常顯著的外觀，並使其在很遠的地方就能被看見，因為它們被粉刷成白色；更不尋常的是，它們還被塗上了顏色。它們從海邊呈半圓形延伸，將所有建築物圍繞在一個周長五六英里的圍牆內；但城牆內很大一部分空間是空的。它是少數幾個保留了古代防禦工事形式的現存城市之一；城牆上的塔樓仍然矗立，支撐它們的城牆也完好無損。其年代可能不詳，因為儘管它們被歸因於希臘皇帝，但很明顯它們是在兩個不同的時期建造的：下部保留著古老的巨石砌築，上面是磚砌的上層結構。像所有古希臘和現代希臘城市一樣，其內部破敗的景象與其外部美麗的外觀形成了強烈的對比。房屋通常由未燒製的磚塊建造，而且大多不過是棚屋。」然而，它是一個繁榮的商業城鎮，出口馬其頓的玉米、棉花、羊毛、菸草、蜂蠟和絲綢。它是帕夏的駐地，其人口中仍有相當比例的猶太人。拉比圖德拉的本雅明（Rabbi Benjamin of Tudela）於公元1160年到訪該地，他以薩隆基（Salunki）之名描述它，並說它是由亞歷山大之後興起的四位希臘貴族之一塞琉古（Seleucus）建造的；當他到訪時，它是一個「大城市，約有五百名猶太居民」。「猶太人，」他說，「在這個地方受到很大的壓迫，靠手工業維生。」《遊記》，第一卷，第49、50頁。1840年版。他描述當時該地的猶太居民比希臘任何其他城鎮都多，除了底比斯。據說目前約有2萬猶太居民。其優越的商業位置可能是那裡猶太人眾多的原因。參見 Asher 版圖德拉的本雅明，第二卷，第42頁。

二、帖撒羅尼迦教會的建立

福音最初是由保羅和西拉在帖撒羅尼迦傳講的。他們從腓立比監獄獲釋後，經過安非波利斯和亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦。由於某種原因，他們似乎沒有在前兩個地方停留傳道，而是直接去了帖撒羅尼迦城。那是一個更重要的地方，他們可能特別被吸引到那裡，因為那裡居住著許多猶太人。使徒保羅的習慣是，當他來到有猶太人的地方時，首先向他們傳福音；由於帖撒羅尼迦有一個會堂，他便進入會堂，連續三個安息日與猶太人辯論關於彌賽亞的事。他試圖說服他們的重點是，根據聖經，彌賽亞必須受死，並且會從死裡復活，而所有關於這些方面的預言都在拿撒勒人耶穌身上完全應驗了，徒17:2,3。少數猶太人相信了，而更多的「虔誠的希臘人」以及相當數量的上層婦女也相信了。教會就是由這些歸信者組織起來的，組織時的人數似乎很多。保羅和西拉在帖撒羅尼迦停留了多久並不完全確定。只知道他們在會堂裡傳道了三個安息日，如果那是他們在那裡停留的全部時間，那也不會超過大約三週。但他們是否在城裡停留了更長時間並不確定。他們可能被會堂排斥，但仍然可能找到了其他地方傳道。從歷史和書信中提到的一兩個情況來看，這似乎是可能的。在歷史中，徒17:5，保羅和西拉至少有一段時間以雅遜的家為家，並且有大量的人參加他們的服事，以至於在猶太人中引起了巨大的騷動。在書信中，帖前2:9，保羅說當他在他們中間時，他「晝夜勞碌，免得叫你們一人受累，將上帝的福音傳給你們」，帖後3:8，這看起來他與他們在一起的時間比三個安息日更長，而且他似乎在分享雅遜的款待之前，為了生計而從事他通常的職業。從腓4:16也看出，他在那裡停留的時間足夠長，可以多次從腓立比教會得到供應。「因為就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次地打發人供給我的需用。」

保羅和西拉因猶太人的反對而被趕出帖撒羅尼迦。他們製造了一場暴動；雅遜的家遭到襲擊；他與「幾個弟兄」，被認為窩藏和藏匿保羅和西拉的人，被拖到地方官面前，被指控收留那些「攪亂天下的人」，並犯了對羅馬皇帝叛國的罪，徒17:5-7。騷亂如此之大，如果保羅和西拉留在那裡，危險也會如此之大，以至於教會成員認為最好讓他們去一個安全的地方，他們便在夜間被送到鄰近的比里亞城。在那裡，福音受到更多歡迎，保羅傳道沒有遇到反對，直到帖撒羅尼迦的猶太人聽到他在哪裡，便來到那裡煽動百姓反對他，徒17:13。他再次需要被轉移到一個安全的地方，他被護送到雅典；而西拉和提摩太則留在比里亞。提摩太似乎曾陪伴保羅，並與他以及路加一起在腓立比和帖撒羅尼迦，儘管直到抵達比里亞才提到他「在場」。當保羅去雅典時，他吩咐護送他的人，西拉和提摩太應盡快來找他；當他在雅典等候他們時，他發表了在馬爾斯山上的著名演講，記載在徒17章。路加在徒17章中沒有提到他們實際抵達雅典，但提摩太在那裡來找他，這從帖前3:1,2中可以看出。「所以，我們既不能再忍，就樂意獨自留在雅典，打發我們的弟兄提摩太去，為你們的信心堅固你們，勸慰你們。」因此，提摩太似乎只在雅典與保羅在一起很短的時間，因為保羅把他送回帖撒羅尼迦，在他回來之前，保羅已經去了哥林多，提摩太隨後也去了那裡，徒18:5。

三、書信寫作的時間和地點

這封書信結尾的署名聲稱它是在雅典寫的。但這些署名完全沒有權威性（參見哥林多前書結尾的注釋）；而且在這種情況下，就像其他幾個情況一樣，署名是錯誤的。保羅在雅典只停留了很短的時間，而且有內部證據表明這封書信不是在那裡寫的。在帖前3:1,2中，保羅說，他對他們的焦慮如此之大，以至於他決定獨自留在雅典，並從那裡派提摩太去安慰他們。在同一封書信中，帖前3:6，他提到提摩太在書信寫作之前回到了他身邊。但是，從徒17章和徒18:5來看，很明顯提摩太並沒有回到雅典找保羅，而是他和西拉在保羅離開雅典去了哥林多之後才來找他。保羅在短暫訪問雅典之後去了哥林多，並在那裡停留了一年半，徒18:1。此外，很明顯這封書信寫給帖撒羅尼迦人的時間並沒有像如果它是在雅典寫的那樣，需要假設的那麼早。在徒2:17,18中，作者說：「弟兄們，我們暫時與你們分離，是身體分離，心卻沒有分離，我們就越發切切地想見你們的面。所以我們願意到你們那裡去，我保羅也一次兩次地去了，只是撒但阻擋了我們。」從這可以看出，使徒曾多次試圖拜訪他們，但都受到了阻礙。但我們沒有理由認為他是在雅典短暫停留期間，以及在被趕出比里亞之後不久就嘗試這樣做。更可能的是，這發生在他住在哥林多期間，而且從這點來看，這封書信似乎是在他住在哥林多接近尾聲時寫的。在寫這封書信時，西拉和提摩太與使徒在一起，帖前1:1，我們知道他們在哥林多時與他在一起，徒18:5。

如果這封書信是在所推測的哥林多時期寫的，那大約是在革老丟皇帝統治的第13年，約公元52年。這是米爾（Mill）、拉德納（Lardner）、胡格（Hug）的觀點，也確實普遍被接受。這是使徒保羅寫的第一封書信，在某些方面，因此可能比他其他任何書信都更能引起更深的興趣。帖撒羅尼迦後書被認為是在同一地點寫的，可能也是在同一年。參見拉德納，第六卷，第4-6頁。格勞秀斯（Grotius）確實認為書信的順序被顛倒了，現在稱為「帖撒羅尼迦後書」的實際上是先寄出的。但沒有證據支持這一點。

四、帖撒羅尼迦教會的特點及書信的目的

帖撒羅尼迦教會最初由以下幾類人組成：

(1.) 猶太人。保羅首先向他們傳道；儘管他們中的大多數人反對他，拒絕他的信息，但其中一些人相信了，徒17:4。

(2.) 歸信猶太教的希臘人，他們似乎參加了會堂的聚會，徒17:4。他們被稱為「虔誠的希臘人」（σεβομενοι ελληνες），即有宗教信仰的希臘人，或那些放棄偶像崇拜並參加會堂敬拜的人。他們可能就是猶太人所稱的「門徒」（Proselytes of the Gate）；這些人被允許享有許多特權，但並非完全意義上的歸信者。在外邦人中建立會堂的地方，通常有許多這樣的人。

(3.) 在社區中地位較高、有影響力的婦女，徒17:4。她們是具有影響力的婦女，與顯赫的家庭有聯繫。她們也可能屬於歸信者之列。

(4.) 不少教會成員似乎是透過使徒的傳道從偶像崇拜中歸信的，或者是在他離開後才加入教會的。因此，在帖前1:9中說：「因為他們自己傳說我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向上帝，要服事那又真又活的上帝。」

儘管使徒在那裡時曾受到許多反對，福音也被帖撒羅尼迦的大部分居民拒絕，但它卻被這些不同階層的人最衷心地接受了，帖前2:13，而且他們在信仰上完全和諧。他們因衷心接受福音而忘記了所有以前的分歧。該教會的特點以及當時存在的情況，導致了帖撒羅尼迦前後書的寫作，從徒17章的歷史和書信本身來看，似乎有以下幾點：

(1.) 教會成員非常衷心地接受了福音；他們是使徒熱心的朋友；他們非常渴望接受他的教導；這些事情促使他熱切希望拜訪他們，帖前2:17，現在也促使他寫信給他們：比較帖前1:5,6，2:8,9,13,19,20。保羅對他們懷有像乳母對她所照顧的孩子那樣強烈的感情，帖前2:7，或者像父親對他的孩子那樣，帖前2:11，因此透過寫這些書信表達了對他們的關心。

(2.) 他們不僅樂意接受福音，而且樂意將其傳播出去，帖前1:8；保羅顯然渴望為此稱讚他們，並激勵他們在這樣做時有更大的愛心和熱情。

(3.) 他們最初是在爭鬥中接受福音的，帖前2:2；他們現在像在那裡一樣，受到猶太人和他們自己同胞的反對，帖前2:14，他們似乎也因失去一些寶貴的教會成員——那些對他們心靈特別親愛的朋友——而經歷了一些特殊的試煉，帖前2:3,5，3:13。安慰他們面對這些苦難，是第一封書信的目的之一，在這樣做時，使徒闡述了聖經中最引人入勝的復活觀點之一，帖前4:14-18。

(4.) 他們曾受教導關於救主將來降臨、審判日，以及「主的日子」來臨會像夜間的賊一樣的事實，帖前5:2。但他們似乎推斷那日子近了，他們正在期待救贖主立即降臨，以及世界的終結。他們似乎被兩件事引導到這種觀點。一是對使徒在帖前4:14-18，5:2,3中關於救贖主降臨的說法產生了誤解，他們似乎理解為「很快」；另一個可能是，有人冒保羅的名偽造了一些信件，宣揚這種教義，帖後2:2。糾正這種觀點是第二封書信的主要目的之一，因此，使徒在那封書信中向他們表明，在主耶穌降臨之前必須發生一些事件，這些事件將佔用很長的時間，因此世界的終結不可能近了，帖後2:3-12。

(5.) 他們中間似乎也流行著一種關於復活的錯誤觀念，這讓那些因死亡而失去基督徒朋友的人感到極度不安，帖前4:13。他們似乎認為，當主耶穌顯現時，活著的人會比已故的人有很大的優勢：活著的人將被允許看到他的榮耀，並參與他個人統治的輝煌，而那些在墳墓裡的人將在這些宏偉的場景中沉睡。糾正這些觀點似乎是第一封書信的目的之一。使徒向他們表明，在救主降臨之時，所有蒙救贖的人，無論是活著的還是已死的，都將同樣分享他的榮耀。活著的人不會比那些在墳墓裡的人先。事實上，他說，那些已死的人將在活著的人發生變化之前復活，這種變化將使他們適合與主同住，然後所有人都將被提，永遠與他同在，帖前4:15-18。

(6.) 似乎並非不可能，在使徒離開帖撒羅尼迦之後，他曾被那裡的福音敵人指責缺乏勇氣，他們以此作為證據，證明他意識到福音是一種騙局。此外，他在他們極度需要教師的時候，將教會留在那裡而沒有任何教師，可能被用作證據，證明他對他們沒有真正的感情，或不關心他們的福祉。為了回應這一指控，使徒提出了幾點，為自己的行為辯護，並表明他對他們的深厚感情。他說：

(1.) 正如他們所知，他與同工們在腓立比遭受猛烈迫害後，非但沒有因迫害而停止傳道，反而立即在帖撒羅尼迦傳講同樣的福音，而且他們在那裡也是在同樣的反對中這樣做的，帖前2:2。

(2.) 他們自己就是見證，這一切都是在沒有任何欺詐或詭詐的情況下完成的。他們給了他們所有可能的真誠證明，帖前2:3-5。

(3.) 他們給了所有可能的證明，表明他們不求人的榮耀，而且他們的目標不是自私的。他們願意不僅傳福音，而且獻上自己的生命；為了表明他們在他們中間時沒有自私的目標，他們靠自己的雙手勞動來養活自己，帖前2:6-9。

(4.) 他非但沒有對他們不感興趣，反而多次尋求拜訪他們，但每次都被阻止了，帖前2:17,18；而且，

(5.) 既然他無法去他們那裡，他便忍受了在雅典與提摩太分離的個人犧牲，並獨自留在那裡，以便提摩太可以去他們那裡安慰他們的心，帖前3:1,2。

(7.) 與其他部分或全部由外邦人組成的教會一樣，他們有墮入歸信前所沉迷的罪惡的危險；第一封書信的目的之一是提醒他們警惕他們所面臨的主要惡習，帖前4:1-7。

(8.) 似乎教會中也有一些人對他們的宗教教師懷有不服從的精神，他們假借造就他人之名，卻犯了混亂的罪。糾正這一點也是這封書信的目的之一，帖前5:12-14。

從這些觀點來看，這封書信以及似乎在此之後不久寫給同一教會的第二封書信的目的將會顯而易見。它們是使徒對他所建立的教會所表達的熱切情感的流露，但他很快就被趕走了，並且在他熱切渴望再次訪問時卻被阻止了。它們充滿了溫柔的關懷；它們提醒教會成員他們最初接受福音的熱情；告誡他們警惕他們所面臨的危險；稱讚他們迄今為止的忠誠，並鼓勵他們面對試煉和迫害。它們呈現了一些關於福音性質最有趣的觀點，特別是包含了新約其他地方沒有的關於聖徒復活的陳述，以及關於大背道和「罪人」的觀點，這些都證明了作者是受聖經默感，並且在保護真教會免受敵基督權勢方面具有無價的重要性。沒有人能在帖撒羅尼迦後書第二章中描繪出教皇制度的圖景，除非他是在聖靈的默感之下；沒有一個真正的基督徒能對使徒如此受默感以揭示那大背道的特徵，並警惕教會防範那「高抬自己，超過一切稱為神」者的詭計和權勢，感到足夠的感恩。

帖撒羅尼迦前書

第一章分析

這封書信的第一章包含以下主題：

【第1節】保羅、西拉、提摩太。關於保羅在書信中與他人聯名寫作的原因，參見林前1:1，林後1:1。西拉（Silvanus）和提摩太（Timotheus）在此場合與他一同聯名是恰當的，因為教會在那裡建立時他們與他同在，徒17章，也因為使徒在他自己被趕走後曾派提摩太去探望他們，帖前3:1,2。西拉在新約中首次被提及是耶路撒冷教會與保羅一同派往安提阿的人，徒15:22；後來他成為保羅的旅行同伴。

在父上帝和主耶穌基督裡。指他們與真上帝和救贖主聯合；或者說他們與父和主耶穌保持著親密的關係。這是強烈的措辭，表明他們是一個真正的教會。比較約壹5:20。

願恩惠歸與你們，等等。羅1:7。

(a) 「和提摩太」彼前5:12 (b) 「帖撒羅尼迦人」徒17:1 (c) 「恩惠」弗1:2【第2節】我們為你們眾人常常感謝上帝。羅1:9。

在我們的禱告中提到你們。弗1:16。這裡可以觀察到：

(1.) 使徒有不斷禱告的習慣。

(2.) 他習慣於即席禱告，而不是書面禱告。為帖撒羅尼迦、以弗所和其他保羅說他為之禱告的教會制定「禱告文」是不可信的，而且也不可能將這些禱告文適應於新教會組織時不斷變化的情況。

【第3節】不住地記念。每當我們禱告時，都記念你們的信心和愛心。這不應按字面理解，而是我們用來形容任何讓我們非常感興趣的事物。它不斷地在我們腦海中。使徒對他所建立的教會懷有這樣的興趣。

你們因信心所做的工夫。也就是說，你們所做的工夫顯明或證明了信心。這裡可能指的是那些證明他們對主耶穌基督有信心的職責、聖潔和仁愛行為。信心的工夫是信心所促成的，並表明心中有信心。因此，這不是指他們自己產生信心的工夫，而是指證明他們有信心的工夫。

因愛心所受的勞苦。因愛心而產生的勞苦，或表明你們受愛心驅使。這包括他們對窮人、受壓迫者和受苦者的所有善意；以及所有表明他們愛人靈魂的行為。

因盼望所存的忍耐。在你們的試煉中存有的忍耐，表明你們對未來的福樂懷有盼望，足以在苦難中支持你們。是透過主耶穌對天堂的盼望給予他們忍耐。羅8:24。「這裡的短語是希伯來語的表達方式，意思是積極的信心、勞苦的愛心和忍耐的盼望，本可以這樣翻譯。」道德里奇（Doddridge）。

在我們主耶穌基督裡。也就是說，你們的盼望唯獨建立在他身上。我們對天堂唯一的盼望是透過救贖主。

在上帝我們的父面前。在上帝面前，就是我們的父。這是一種我們透過救贖主的功德而擁有的盼望，我們被允許在上帝面前懷抱這種盼望；也就是說，在他的面前。當我們想到上帝；當我們反思我們很快就要站在他面前時，我們被允許懷抱這種盼望。這是一種即使在聖潔、鑒察人心的上帝面前，也會被發現是真實的盼望。這不是說它只是在上帝面前被宣稱，而是說這是一種他們敢於在上帝面前懷抱的盼望，並且能夠經受住他目光的審查。

第2章

【第4節】「弟兄們，蒙神所愛的，我知道你們是蒙揀選的。」這裡的旁註寫著：「蒙神所愛的，你們是蒙揀選的。」這兩者之間的差異僅在於標點符號，而哈恩（Hahn）、蒂特曼（Tittman）、布盧姆菲爾德（Bloomfield）和格里斯巴赫（Griesbach）都採用了需要旁註讀法的那種標點。其意義並無實質性改變，因此普通譯本可視為表達了真實的含義。「蒙神所愛」與「蒙神揀選」之間沒有太大區別。因此，其意義是：「我知道你們是蒙神揀選以致得救的。」參閱弗1:4；弗1:5；弗1:11。這裡的「知道」指的是保羅本人，以及與他一同寫信並為帖撒羅尼迦教會所蒙的恩典獻上感謝的西拉和提摩太。其意義是，他們對帖撒羅尼迦教會蒙神揀選以致得救有如此堅定的信心，以至於他們可以說他們「知道」這件事。他們知道這件事的方式似乎不是透過直接的啟示或默感，而是透過他們所提供的證據，這些證據構成了敬虔的確鑿證明，使他們對此事實毫無疑問。加爾文（Calvin）指出，使徒在接下來的經文中闡明了這些證據。這表現在他們接受福音的方式，以及在福音影響下所展現的精神。這裡的意義似乎不是指帖撒羅尼迦教會的所有成員都確實蒙神揀選以致得救——因為，像其他教會一樣，其中可能也有假冒為善的人；而是指這個教會整體而言，已經證明它是一個真正的教會——它是建立在基督信仰原則之上的——並且，作為一個教會，它已經提供了其「蒙神揀選」的證據。克拉克（Clarke）和布盧姆菲爾德（Bloomfield）認為，這也不能解釋為神「揀選並呼召外邦人享有與他揀選並呼召猶太人相同的特權；並且由於他們（猶太人）拒絕了福音，神現在揀選了外邦人來取代他們」；因為教會的相當一部分是由猶太人組成的（徒17:4,6）；因此，這不能意味著外邦人被選來取代猶太人。此外，揀選外邦人或人類任何一部分人享有救恩的特權，而忽略或排斥其他部分，將會帶來個人和個別揀選教義中所有的困難。在這個問題上，假設神揀選群體而非個人，並不能消除困難。為什麼前者會比後者更恰當呢？這種假設移除了揀選教義中的什麼困難呢？為什麼揀選一個人不像揀選一個民族那樣正確呢？為什麼拒絕一個人不像拒絕一個民族那樣恰當呢？如果這意味著帖撒羅尼迦教會已經表明它是一個真正的基督教會，蒙神揀選，那麼我們可以學到：

(1.) 一個真正的教會所擁有的一切都歸因於「神的揀選」。這是因為神揀選了它；將它從世界中呼召出來；並以這樣的方式賦予它恩典，使它成為一個真正的教會。

(2.) 一個教會可以證明它是蒙神揀選的，是一個真正的教會。它可能做一些事情，表明它無疑是神所揀選並認可的教會。教會應該建立在公正的原則之上；教會所展現的精神可以將它與任何其他人類組織區分開來。

(3.) 帶著堅定的信心談論這樣一個無疑蒙神揀選的教會，並非不恰當。有些教會透過其熱心、捨己和對世界的超脫，毫無疑問地表明了它們的「蒙神揀選」；世界可以看到它們是建立在不同原則之上，並展現出與其他人類組織不同的精神。

(4.) 每個教會都應該展現出這樣的精神，使其「蒙神揀選」毫無疑問。它應該對世界如此超脫；在教義和實踐上如此純潔；並如此熱衷於傳播救恩的知識，以至於世界會看到它受著比任何世俗組織更高的原則所引導，而且除了神的聖靈的影響之外，沒有什麼能產生這種效果。

【第5節】「因為我們的福音傳到你們那裡，不但在言語，也在能力和聖靈，並充足的確信。」當福音首次在帖撒羅尼迦傳講時（徒17:1-3），保羅稱之為「我們的福音」，因為這是他、西拉和提摩太所傳講的福音。參閱帖後2:14，提後2:8。他並非意指福音源於他，而只是說他向他們傳達了救恩的好消息。他在此闡述了他們是「蒙神揀選」的教會所提供的證據。他首先提到他們接受福音的方式（帖前1:5-7）；其次，提到他們自己傳播福音所展現的精神（帖前1:8-10）。

「不但在言語。」不只是口頭傳講；也不只是聽聞。它對心靈和生命產生了強大的影響。它不是空洞的聲音，除了娛樂或消遣之外沒有產生其他效果。參閱結33:32。

「也在能力。」也就是說，具有足以使靈魂歸主的能力。使徒顯然不是指在那裡所行的任何神蹟，而是指福音對聽聞者所產生的影響。可能在那裡也行了神蹟，就像在其他地方一樣；但沒有提及這樣的事實，而且為了理解這句話的完整意義，也沒有必要假設有神蹟。福音在引導他們脫離罪惡、離棄偶像、將心歸向神方面，展現了巨大的能力。關於這一點，請參閱林前2:4更詳細的解釋。

「和聖靈。」參閱林前2:4。在那裡被稱為「聖靈的明證」。

「並充足的確信。」也就是說，對其真理有堅定的信念或完全的確信。它不是作為一件可疑的事情被接受的，它也沒有對心靈產生任何不確定事物所造成的影響。許多人似乎接受福音，好像他們只相信一半，或者好像這是一件真理和重要性都非常可疑的事情；但帖撒羅尼迦人並非如此。他們對其真理有最堅定的信念，他們「全心全意」地接受了它。西2:2，來6:11。從本節所說的一切來看，顯然神的權能顯著地彰顯在帖撒羅尼迦人的歸主上，而且他們以異常堅定的信念接受了福音的真理和價值。這個事實將解釋使徒如此稱讚他們的後續熱心——因為通常情況下，一個教會的敬虔特徵，就像個人一樣，是由最初接受福音的觀點和基督徒生活開始時所形成的目標所決定的。

「正如你們知道我們在你們那裡為你們是怎樣的人。」保羅經常呼籲那些他曾勞苦工作的人，作為他自己行為和品格的合格見證人。參閱帖前2:9,10，徒20:33-35。他這裡的意思是，他和他同工們為他們樹立了榜樣，或者透過他們的生活方式展示了基督信仰是什麼，而帖撒羅尼迦人已經確信他們所教導的宗教是真實的。傳道人聖潔的生活對於證實他所傳講的宗教真理大有助益，並且是引導人們接受福音最有效的方法之一。

【第6節】「你們也效法我們，又效法了主。」「你們成了我們的效法者——μιμηται。」這並不是說他們效法保羅、西拉和提摩太，認為他們是教師或宗派的領袖，而是說他們模仿他們的生活方式。林前4:16；林前11:1。

「又效法了主。」主耶穌。你們也學會了效法他。由此可見，救主的生活方式是他們講道的一個重要主題，也是帖撒羅尼迦人歸主的方法之一。很可能，傳講主耶穌純潔聖潔的生活，可以成為使罪人歸主的一個更重要的方法。沒有什麼比將罪人有罪的生活與主耶穌的生活對比，更能顯示他們自己罪惡生活的邪惡；也沒有什麼比默想他純潔聖潔的行為，更能吸引他們過聖潔的生活。

「在大難之中領受了道。」也就是說，在來自他人的許多反對之中。參閱徒17:5-8。他們是在這些試煉中歸主的——而且他們似乎因此成為了更好的基督徒。在這方面，他們效法了救主，或者與他同受苦難，因此成為了他的跟隨者。他們在所有這些反對中接受並持守宗教真理，表明他們受著與他相同的原則所控制，並且他們確實是他的朋友。

「帶著聖靈的喜樂。」帶著聖靈所產生的喜樂。儘管他們遭受了許多苦難和迫害，但仍有喜樂。在他們的歸主中，在罪得赦免的證據中，在天堂的盼望中，都有喜樂。徒8:8。無論在接受福音時經歷的試煉和迫害有多大，或者因接受福音而隨後生活中遭受的苦難有多麼多和長久，宗教中都有一種喜樂，足以彌補一切，並使宗教成為所有祝福中最豐富的。

【第7節】「以致你們作了馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。」你們在堅定地接受福音、在試煉中忠實地持守福音，以及在傳播福音方面所展現的熱心，都成了榜樣。這些事在前面和後面的經文中都被指出是他們敬虔的特徵。這裡譯為「榜樣」的詞——τυπους——是「type」（類型）一詞的來源。它原指透過打擊（來自τυπους）所造成或產生的任何事物，因此指印記、痕跡或由印章或模具所造成的印記；然後指相似物、形狀、模式、範例——任何事物所依據的模型。這就是這裡的意義。他們成了，可以說，一個模型或範例，其他人的敬虔應當以此為模塑，或者說，他們展示了其他人的敬虔應該是什麼樣子。

「在馬其頓。」帖撒羅尼迦是馬其頓的一個重要城市（參閱導論。比較徒16:9）；當然，他們的影響力會遍及整個周邊地區。這是一個城市教會對鄉村產生影響的顯著例子。一個城市教會的影響力可以，而且通常會遠遠地影響一個社區的其他教會；就像在所有其他方面一樣，一個城市對整個國家有重要的影響力。

「和亞該亞。」狹義的亞該亞是希臘的一部分，哥林多是其首都。然而，這個詞有時也被用來指整個希臘，這裡似乎就是這個意思，因為沒有理由認為他們的影響力會特別集中在以哥林多為中心的省份。科佩（Koppe）觀察到，馬其頓和亞該亞是希臘在羅馬統治下被劃分的兩個省份，前者包括狹義的馬其頓、伊利里亞、伊庇魯斯和帖撒利，後者則包括狹義的希臘。因此，這裡的意思是，他們的影響力遍及希臘各地；他們的敬虔被傳頌，他們歸主的效果在所有這些地方都感受到了。帖撒羅尼迦是一個商業城市和海港。它與馬其頓其他地區、希臘和小亞細亞都有往來。它的影響力之所以如此廣泛，部分原因在於其地理位置的優勢。它自己的商人水手出海會將那裡教會的宗教精神帶到各地；而從其他港口來訪的人也會看到那裡宗教的影響。因此，這只是一個商業城鎮和海港在宗教方面對世界其他地區產生影響的例子。在這樣一個地方的宗教復興，其影響力將遠播其他地方；那裡救贖主的朋友們所展現的適當熱心，可能對遙遠的海港、城鎮和土地產生重要影響。我們無法高估這些地方在福音傳播方面的重要性；居住在那裡的基督徒——無論是商人、技工、律師、醫生、水手還是福音傳道人——都應該意識到，神已將利用巨大影響力將福音傳到其他地方的責任放在他們身上。從商業城鎮出去的人應該充滿福音的精神；而位於那裡的教會應該如此受宗教的影響，以至於從外地來訪的人會將那裡宗教的力量帶回自己的家鄉，並給予榮譽的見證。

【第8節】「因為主的道從你們那裡已經傳開了，不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處，你們對神的信心也都傳開了，所以我們不用說什麼。」宗教的真理就這樣傳播開來。這裡譯為「傳開了」的詞——εξηχηται——指的是號角的聲音（布盧姆菲爾德），其意思是，福音像號角響亮的聲音一樣，從一個地方迴盪到另一個地方。參閱賽58:1，啟1:10。他們的影響力在其他地方傳播福音方面產生了作用，彷彿號角的聲音在希臘這片古典土地的山丘和山谷中迴盪。這似乎是：

(1.) 非自願的；也就是說，他們歸主的必然結果，即使他們自己沒有任何直接的目的，也會產生這種效果。他們中心且有利的商業位置；他們中許多人習慣於訪問其他地方的事實；以及他們被來自外地的陌生人訪問的事實，自然會促成這一結果。但是

(2.) 這似乎並不是全部的意圖。使徒稱讚他們的方式，使得他們在傳播福音方面是自願的，這一點是確定的；他們做出了明確的努力，利用他們的地位將真理的知識傳播出去。如果是這樣，這是一個有趣的例子，說明教會最初為傳播福音，並將福音傳給那些缺乏福音的人所做的努力之一。假設他們派遣教會成員——救恩的使者——到馬其頓和希臘的其他地方，以便將相同的福音傳給其他人，這並非不可能。參閱道德里奇（Doddridge）。

「就是在各處。」帖撒羅尼迦不僅在商業關係上與馬其頓和狹義的希臘相連，也與小亞細亞的港口相連，而且很可能與更遙遠的地區相連。其意思是，在所有與他們有貿易往來的地方，他們信心的影響都被看見並傳頌。

「對神的信心。」對神的忠誠。他們表明他們對神以及他所啟示的真理有真正的信仰。

「所以我們不用說什麼。」也就是說，無論我們走到哪裡，我們都不需要說你們已經歸向主的事實，也不需要說你們敬虔的特徵。這些事情已經由那些從你們那裡來的人、那些拜訪你們的人，以及你們傳播真宗教的熱心充分地傳開了。

【第9節】「因為他們自己也報告我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神。」他們自己。那些拜訪過你們的人，以及你們派出去的人：所有人都見證了你們的敬虔。使徒似乎指的是他在「各處」遇到或聽說過所有談論帖撒羅尼迦人的人。他們一致見證了他們的忠誠和敬虔。

「報告我們是怎樣進到你們那裡。」他們對你們的見證，實際上是關於我們傳講福音和在你們中間行為方式的見證。這表明我們專心於主的工作，並且我們不是受自私或陰險動機驅使的。論點是，如果保羅、西拉和他們的同工是騙子，就不可能在他們中間產生這樣的效果。他們真實地歸向神；他們從偶像崇拜轉向真宗教，以及他們歸主所產生的熱心，是保羅和他的同工可以援引的論據，證明他們的真誠和他們是蒙神差遣的。保羅經常提出類似的呼籲。參閱林後3:2，林後3:3。可以肯定的是，當保羅和他的同工在帖撒羅尼迦時，許多猶太人認為他們是騙子（徒17:6,8）；而且有充分理由相信，在他們離開城市後，他們會努力在人們中間維持這種印象。為了應對這一點，保羅現在說，他們在他們的傳道下無疑地歸向聖潔和熱心的生活，是一個無可辯駁的論據，證明情況並非如此。騙子和欺騙者怎麼可能成為產生這種效果的工具呢？

「你們是怎樣離棄偶像歸向神。」也就是說，在我們的傳道下。這證明教會在相當程度上是由那些在保羅傳道下從偶像崇拜歸主的人組成的。參閱導論第5段。這裡的意思是，那些從他們那裡來的人，或者那些拜訪過他們的人，都充分見證了他們已經離棄偶像歸向真神的敬拜。參閱林前12:2，加4:8。

「要服事那又真又活的神。」他被稱為「又真又活的神」，與偶像相對——偶像被描繪成死的、啞的、聾的、瞎的。參閱詩135:15-17。賽44:10及以下；太16:16；約5:26；徒14:15。

【第10節】「等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」從這節經文和這兩封書信的其他部分可以清楚看出，主耶穌重返世界是保羅在帖撒羅尼迦講道的一個重要主題。這些書信的相當一部分篇幅用於闡述關於這一點的真實教義（帖前四、五章），並糾正保羅離開後盛行的相關錯誤。然而，我們或許不應推斷這個教義在那裡比其他教義更受重視，或者在那裡比其他地方更頻繁地被教導；但使徒在此特別提及它，因為這個教義非常適合在他們的試煉中給予他們安慰（帖前4:13-18），而且，在那個背景下，它非常適合激勵他們警醒和熱心（帖前5:1-11）。他在第二封書信中強調它，是因為那裡存在著關於它的重大錯誤，需要加以糾正。在我們面前的這段經文中，他說神的兒子從天降臨是一個重要的論點，當他在那裡時曾被強調，而他們所有人都見證的行為，表明這個教義如何有力地抓住了他們，以及它在他們生活中產生了怎樣的實際影響。他們生活得好像他們正在「等候」他的歸來。他們完全相信它；他們期待它。他們正在尋找它，不知道它何時會發生，彷彿它隨時都可能發生。因此，他們對世界是死的，並被一種熱切的願望所激勵，要行善。這是證明主耶穌將重返我們世界的教義，當以聖經所啟示的真實意義來理解時，能夠對人的靈魂產生強大影響的例子之一。它特別適合在生活的悲傷、喪失和疾病中安慰真基督徒的心（約14:1-3；徒1:11，帖前4:13-18，彼後3:8,9）；引導我們警醒，並熱切探究我們是否準備好迎接他（太24:37-44，25:13）；使我們對世界是死的，並引導我們行為舉止像光明之子（帖前5:5-9）；喚醒和激勵不悔改和粗心的罪人（帖前5:2,3，彼後3:3-7）；並激勵基督徒捨己努力將福音傳播到遙遠的土地，就像在帖撒羅尼迦一樣。福音的每一個教義都適合對人類產生一些美好的實際效果；但很少有教義比教導主耶穌將重返地球，並引導靈魂等候他顯現的教義，更充滿崇高和聖潔的影響力。參閱林前1:7；腓3:20。

「就是他從死裡復活的。」徒2:24，徒2:25-32；林前15:4，林前15:5-9。保羅在這裡可能暗示，這是他們所接受的偉大真理之一，即主耶穌已經從死裡復活。我們知道，無論福音傳到哪裡，這都是一個重要的教義。

「那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」這是基督信仰的另一個重要教義，無疑是最初的傳道人一直教導的。「將來忿怒」是指將臨到有罪之人身上的神聖憤怒（太3:7）。基督藉著代替我們的地位，為我們而死，將我們從那忿怒中拯救出來。他降世的偉大目的就是將我們從這即將來臨的忿怒中拯救出來。由此可見：

(1.) 人類有忿怒需要懼怕，因為耶穌來是為了將我們從真實的事物中拯救出來，而不是從虛構的事物中；

(2.) 現在所有未與基督聯合的人，都必須懼怕同樣的忿怒，因為在這方面，他們現在就像他死前所有的人一樣；也就是說，他們面臨著可怕的懲罰，只有他才能拯救。可以補充的是，這種忿怒的存在是真實的，無論人們是否相信；因為它的存在事實不受我們的相信或不相信的影響。

省思與應用

本章教導：

(1.) 稱讚那些做得好的人是正確的（帖前1:3）。保羅從不害怕因稱讚應得之人而傷害任何人；他也從不害怕在應受責備時加以責備。

(2.) 基督徒蒙揀選得救（帖前1:4）。他們對天堂的盼望取決於「神的揀選」。

(3.) 一個民族有可能知道他們是蒙神揀選的，並提供這樣的證據，使其他人也能知道（帖前1:4）。一個教會有可能展現出敬虔、捨己、愛和聖潔的精神，以及傳播福音的渴望，以表明他們是「蒙神揀選的」，或者說他們是一個真正的教會。這個問題不是由他們對某些儀式和形式的堅持來決定的；不是由他們持守正統信條的觀點來決定的；也不是由他們熱心捍衛「使徒統緒」來決定的，而是由他們結出「好行為的果子」來決定的。在確定帖撒羅尼迦教會是「蒙神揀選的」時，保羅沒有提及它的外部組織，也沒有提及它是由使徒建立的，或者它有真正的聖職和有效的聖禮，而是提及它展現了基督徒敬虔的真正精神；特別是，他們熱心將福音傳給他人。他提到了三件事：

(4.) 如果一個教會可以知道它是蒙神揀選的，那麼對於個人來說，他也可以知道。這不是透過任何來自天堂的直接啟示；不是透過聖靈的無誤傳達；不是透過任何聲音或異象；而是透過教會可以證明的方式。一個人的歸主，或者他「蒙神揀選」，他自己可以確切地知道，如果：

(5.) 個別基督徒和教會生活中敬虔的特徵，往往取決於最初接受福音的方式，以及開始基督徒生活時所抱持的精神（帖前1:5；帖前1:6）。如果是這樣，那麼這個事實對於組織教會和公開信仰的問題具有極其重要的意義。如果一個教會的組織方式，使得人們認為它在相當程度上是世俗娛樂的贊助者——一個介於世界和宗教之間的「中途之家」——那麼這個目的將決定其所有後續的特徵，除非它被神的恩典所抵消。如果它的組織方式是帶著仁慈和寬容的眼光看待歡樂、虛榮、自我放縱、安逸以及所謂的生活娛樂和享受，那麼不難看出它的特徵和影響將會是什麼。這樣一個教會如何能像帖撒羅尼迦教會那樣，將它是「蒙神揀選的」信念遠播四方呢？個人也是如此。通常，整個宗教生活的特徵將由公開信仰時的觀點所決定。如果有一個目的，既要享受宗教，又要享受世界；既要成為時尚的贊助者，又要成為基督的追隨者；既要尋求人的奉承或讚揚，又要尋求神的認可，那麼這個目的將使整個宗教生活變得無用、搖擺不定、不一致、痛苦。這個人將在沒有宗教享受的情況下生活，並且死去時幾乎沒有留下任何證據給他的朋友，證明他已經與神同在。另一方面，如果基督徒生活開始時有單一的目的，並完全獻身於神，那麼宗教生涯將是充滿用處、受人尊敬和平安的。因此，一個人生命中最重要的一段時期，就是他思考是否要公開信仰的時候。

(6.) 城市中的教會應當使其影響力遠播（帖前1:7,9）。這對所有其他教會來說確實如此，但對大城市中的教會來說尤其如此。城市將是時尚、科學、文學、宗教和道德的影響中心。千絲萬縷的利益將它們與一個國家的其他地區聯繫起來；儘管事實上，鄉村地區的智力可能比從城市隨機選取相同人數的居民要高得多，而且鄉村會眾對宗教真理的理解能力可能比城市會眾要好得多，但城市確實是影響力的輻射點。這當然增加了城市基督徒的責任，並使他們像帖撒羅尼迦的信徒一樣，成為捨己和努力傳播福音的典範，這一點非常重要。

(7.) 商業城鎮的教會應當利用其獨特的影響力，將福音傳播出去（帖前1:7-9）。這樣的地方與遙遠的土地相連，那些為商業目的從該地前往遙遠港口的人，應當將福音的精神帶給他們。同樣，這樣一個城市中的教會的敬虔特徵，也應當是所有為任何目的來訪的人，都能看到宗教的真實性，並被引導將其榮譽的報告帶回自己的家鄉。

(8.) 任何教會的敬虔也應當如此。帖撒羅尼迦教會展現了真正的宗教精神（帖前1:7-9）。它的光芒遠播。它派遣了傳播福音的人。它的成員出國時，表明他們受到比歸主前和異教世界所展現的更高尚、更純潔的原則所影響。那些拜訪他們的人也看到宗教的真實性，並將其榮譽的報告帶回自己的家鄉。讓任何教會展現這種精神，它就會表明它是「蒙神揀選的」，或者是一個真正的教會；凡是按照原始模式建立的教會，這些特徵將永遠可見。

(9.) 「等候神的兒子從天降臨」是我們的責任和特權。我們不知道他顯現的時間，無論是透過死亡將我們帶走，還是審判世界；因此，我們應該警醒並預備好。他重返世界，使死人復活，並將他所救贖的人帶到天堂的盼望，是人類最光明、最令人振奮的前景；我們應該隨時準備好，無論何時發生，都歡迎他作為我們歸來的主，並奔向他的懷抱，作為我們榮耀的救贖主。這應該永遠是我們敬虔的特徵，就像約翰所說的：「主耶穌啊，我願你來！」（啟22:20）。

第2章

帖撒羅尼迦前書第2章

本章分析

本章主要包含以下主題：

一、保羅和他的同工們在帖撒羅尼迦首次傳講福音時的行為陳述（帖前2:1-12）。

第2章

在這段陳述中，使徒特別指出了以下幾點：

(1.) 他和他的同工在腓立比曾遭受羞辱性的對待，並在帖撒羅尼迦不得不面對許多反對，【帖前2:1-2】。

(2.) 他們在努力使帖撒羅尼迦人歸信的過程中，沒有使用欺騙、腐敗或詭詐，【帖前2:3-4】。

(3.) 他們沒有尋求人的稱讚，也沒有使用他們作為基督使徒本可以擁有的權威，【帖前2:6】。

(4.) 他們在與帖撒羅尼迦人的一切交往中，都表現得溫和、柔順，【帖前2:7-8】。

(5.) 為了不成為他們的負擔，或避免被指責為自私，他們日夜勞動以維持生計，【帖前2:9】。

(6.) 帖撒羅尼迦人自己可以作證，他們在那裡生活得何等聖潔和純潔，以及他們如何勸勉他們過聖潔的生活，【帖前2:10-12】。

二、使徒提到帖撒羅尼迦人最初接受真理的方式，他們毫無疑問地將其視為上帝的話語，而非人的話語，【帖前2:13】。

三、他提醒他們，他們所遭遇的來自猶太人的反對，與猶太地的教會所遭遇的相同，因為猶太人到處都對上帝的使者進行同樣的反對，殺害了主耶穌和他們自己的先知，並到處禁止使徒向外邦人傳講，【帖前2:14-16】。

四、在本章的結尾，使徒表達了他渴望探訪他們的熱切願望，以及他未能成行的原因。那是因為他受到了無法控制的因素阻礙；現在他熱切而真誠的願望是，他能被允許見到他們——因為他們是他的希望、喜樂和冠冕，【帖前2:17-20】。

有理由相信，本章中的陳述旨在應對當時教會中的某種情況，如果是這樣，我們就可以了解帖撒羅尼迦人必須面對的一些困難，以及對保羅和福音提出的反對意見。我們常常可以透過這種方式，而不是透過直接陳述教會中的困難和錯誤，而是透過寄給教會的書信的性質，來最好地了解新約中提及的教會的內部狀況。根據這條規則判斷，我們應該推斷帖撒羅尼迦有些人完全否認福音的神聖起源。使徒在第一章中回應了這一普遍指控，他指出福音在他們歸信中顯現的能力，以及其在他們生活中的影響，證明了它是來自天上的。

關於本章中提及的情況，我們還應該推斷出以下幾點：

【第1節】你們自己也知道，弟兄們，我們進入你們那裡並非徒然。【帖前1:9】保羅訴諸他們自己，作為他們並非以騙子身份來到他們中間的證據。他們有充分的機會見到他們，並了解影響他們的因素。保羅經常訴諸他自己的生活，以及他所服事的人對他的了解，作為對他敵人誹謗性指控的充分駁斥。【林前4:10-16】，【林前9:19-27】，【林後6:3-10】。每一位福音的傳道人都應該如此生活，以便在遭受誹謗攻擊時，能夠向他的人民提出這樣的訴求。

並非徒然。 κενη (kene)。這個詞的意思是： (1.) 空虛的，徒勞的，沒有結果的，或沒有成功的； (2.) 其中沒有真理或真實性——虛假的，欺騙性的，【弗5:6】，【西2:8】。在這裡，從上下文【帖前2:3-5】來看，它似乎用於後者，表示他們不是騙子。目的似乎不是要表明他們的服事是成功的，而是要回應他們的對手對他們是騙子的指控。保羅告訴他們，根據他們自己的觀察，他們知道事實並非如此。

【第2節】但我們從前在腓立比受苦，又受羞辱，這是你們知道的。 在我們來到你們中間之前。

又受羞辱，這是你們知道的，在腓立比，【徒16:19】及以下。透過被毆打和投入監獄。這種對待的羞辱在於它完全不應得；它違反了法律；而且它伴隨著旨在使他們的懲罰盡可能地蒙羞的環境。帖撒羅尼迦人知道這件事，保羅不願為腓立比人的行為開脫。他毫不猶豫地將「羞辱性的對待」稱為羞辱性的對待。將事物稱呼其正確的名稱並沒有錯，當我們受到虐待時，沒有必要試圖粉飾太平，說事實並非如此。

我們卻在我們的上帝裡放膽。 透過謙卑地依賴我們的上帝的支持。只有他大能的幫助才能使他們在遭受如此對待後，仍能以熱情和熱心堅持這樣的工作。這裡的意思是，他們沒有因為所受的對待而停止傳福音，而是在下一個重要的城鎮，在第一個機會，他們宣講了同樣的真理，儘管沒有保證他們在那裡不會遇到同樣的迫害。保羅顯然訴諸這一點，以向他們表明他們不是騙子，也不是受安逸或自私利益的希望所影響。那些不真誠和不熱心的人，會被他們在腓立比所受的對待所嚇退。

經過許多爭戰。 在許多反對中，並且需要付出巨大的努力。這裡使用的希臘詞是 αγων (agon)，這個詞通常指希臘運動會。【西2:1】。它指的是賽道，或比賽場地；然後是比賽本身，爭鬥，戰鬥，爭取勝利的努力；使徒在這裡的意思是，由於那裡的反對，他需要像那些在希臘運動會上爭奪冠軍的人一樣，進行絕望的鬥爭。參【林前9:24-27】的注釋。福音在那裡的勝利，只有透過最高程度的努力，並克服最可怕的反對才能確保。

(a) 「在腓立比我們」【徒16:12】 (b) 「放膽」【徒17:2-3】 (c) 「爭戰」【猶1:3】

【第3節】因為我們的勸勉。 也就是說，勸勉他們接受福音。這個詞在這裡似乎被用來包含一般的講道。意思是，他們用來引導他們成為基督徒的方法，並非是欺騙性的。

不是出於錯謬。 不是建立在詭辯之上。使徒的意思是，帖撒羅尼迦人知道他講道的方式，並非是錯誤倡導者所採用的方式。

也不是出於污穢。 ——不是導致不潔生活的方式。它是引導人走向聖潔和純潔的方式。使徒訴諸他們所知道的他的教義的傾向，作為其真實性的證據。大多數異教哲學家的教導都導致放蕩和腐敗的生活。福音的傾向恰恰相反。

也不是用詭詐。 不是透過欺騙的伎倆。沒有任何狡猾或詭計，是經不起嚴格審查的。沒有任何一點是透過技巧、狡猾或策略來實現的。一切都是在最光榮和公平的原則下完成的。當一個人能夠說他從未試圖透過單純的伎倆、狡猾或詭計來完成任何事情時，這是很了不起的。敏銳和精明在傳道人和其他人身上總是允許的；伎倆和狡猾則從不允許。然而，策略常常取代敏銳，伎倆也常常被誤稱為精明。詭詐、狡猾、奸詐意味著欺騙，永遠不能與福音傳道人以及所有其他基督徒應當擁有的完全誠實相調和。【林後12:16】。參【詩32:2】，【詩34:13】，【約1:47】，【彼前2:1,22】，【啟14:5】。

(d) 「錯謬」【彼後1:16】

【第4節】但我們蒙上帝驗中，把福音託付給我們。 參【提前1:11-12】。既然上帝將如此崇高、神聖且極需真誠、忠實和誠實的職分託付給我們，我們就努力在各方面都與所託付的職責相符。福音是一個真理和誠實的體系，我們也表現出同樣的真理和誠實。福音關乎重大的現實，我們沒有訴諸伎倆和幻象。傳道人的職分責任重大，我們行事為人都是為了將來要交的大賬。其意思是，保羅對福音的真理、真實性和重要性，以及他的責任感，有著深刻的認識，這有效地使他在傳講福音時，避免了任何類似狡猾或詭計的行為。對宗教的真理和重要性有深刻的信念，將永遠是防止單純操縱和伎倆的有效約束。詭計和狡猾通常是壞事的伴隨物；當傳道人採用這些手段時，一旦被識破，通常會給人留下他覺得自己正在從事這樣一件事的印象。如果一個目標不能透過真誠和正直的處理來實現，那麼它根本就不值得實現。

我們就照樣講。 按照福音的性質；帶著這樣一件事所要求的真理和誠實。

不是要討人的喜歡。 不是像騙子那樣，以討人喜歡為目的。使徒的意思是，他並非旨在教導那些會奉承人、贏得他們讚揚、或滿足他們情慾或幻想的教義。我們不應認為他想冒犯人；或者他認為他們的尊重毫無價值；或者他對他們高興或不高興漠不關心；而是說，討人喜歡並非他講道的直接目的。他的目的是宣講真理，並獲得上帝的認可，無論人對此有何看法。

【加1:10】。

乃是討那察驗我們心的上帝喜歡。 常常說，上帝的一個屬性是祂察驗或鑒察人的心，【代上28:9】，【代上29:17】；【耶11:20】，【耶17:10】，【詩11:4】，【羅8:27】。這裡的意思是，使徒深信上帝知道他所有的動機，並且一切都將在末日顯明。

(a) 「託付給」【提前1:11-12】

【第5節】因為我們從來沒有用過諂媚的話。【伯32:21-22】；【林後2:17】。這裡譯為「諂媚」的詞——κολακεια (kolakeia)——在新約中沒有在其他地方出現。其意思是，使徒沒有使用奉承的語言；他沒有稱讚他們的美貌、財富、才能或成就，也沒有向他們隱瞞關於他們的罪惡和危險的痛苦真相。他陳述了簡單的真理——如果真理允許，他不會拒絕稱讚人，也從不猶豫地宣告他對他們的罪惡和危險的誠實信念。欺騙者在所有事情上最主要的伎倆之一就是奉承；保羅說，當他向帖撒羅尼迦人傳道時，他小心翼翼地避免了這一點。他現在訴諸這一事實，作為他自己正直的證明。他們知道他對他們的靈魂是忠實的。

也不是藏著貪心的藉口。 這裡譯為「藉口」的詞——προφασις (prophasis)——其本義是「在任何人面前所顯示或出現的東西」；即，為了掩蓋真實意圖而提出的外表、藉口、託詞，【太23:14】，【可12:40】，【路20:47】。這裡的意思是，他沒有假裝虔誠，以推動貪心的計劃。這方面的證據不僅是他們對使徒一般精神的觀察，而且事實上，當他與他們在一起時，他確實親手勞動以維持生計，【帖前2:9】。顯然，那裡有些人，就像現在有時一樣，假借對宗教的極大熱心，實際上卻在尋求財富；而且保羅和他的同工可能曾被指控為這樣的人。

上帝可以作證。 這是對上帝的莊嚴訴求，證明他所說的話是真實的。他不僅訴諸他們自己的觀察，而且呼喚上帝自己來見證他的真誠。上帝知道事情的真相。沒有人能欺騙他；因此，這個訴求是向一位對真相瞭如指掌的上帝提出的。由此可知： (1.) 在重要場合，訴諸上帝來證明我們所說的話是正確的。 (2.) 我們應該永遠如此生活，以便能夠恰當地向他提出這樣的訴求。

(b) 「從來沒有」【林後2:17】

【第6節】我們也從來沒有向人求榮耀。 或稱讚。追求讚譽並非影響他們的因素。【西1:10】。

無論是向你們，或是向別人。 這從來都不是我們的目標。追求名聲並非影響我們的因素。本節的特定思想似乎是，儘管他們作為基督的使徒，擁有非凡的優勢，可以建立統治或在他人之上取得優勢，但他們並未利用這一點。作為基督的使徒；作為他所任命建立教會的人；作為被賦予行神蹟能力的人，保羅擁有所有優勢，可以在他人之上取得權威，並將其轉化為野心或利益的目的。

雖然我們可以作基督的使徒，叫人敬重。 邊註：「或，使用權威」。有些人將此理解為他們可以憑藉使徒的身份要求供養；另一些人，如加爾文，以及邊註所示，他們可以使用權威，並以這種方式完全統治他們，要求無條件的順從。希臘文原意是指沉重的——ενβαρει (enbarei)——沉重的，負擔的。任何壓迫或壓制的事物——如負擔、悲傷或權威，都符合希臘文的意思。從上下文來看，使徒似乎並非專指權威或供養，而是可能兩者都包括在內。在他們的情況下，供養他和他的同工可能有些負擔，儘管作為使徒他可以要求這樣做。參【林前9:8-15】。他寧願放棄自己的權利，透過自己的勞動來維持生計，也不願在這方面造成壓迫。作為使徒，他也可以行使他的權威，並利用他的崇高職位來領導教會，並為他們制定法律。但他選擇不做任何會成為負擔的事情；他以護士撫育孩子般的溫柔對待他們，【帖前2:7】，或父親對待兒子般的溫柔，【帖前2:11】，並且只使用說服的藝術。參【林後12:13-16】。

作基督的使徒。 儘管作者在這裡使用複數形式的「使徒」，但並不確定他指的是西拉和提摩太。他經常使用複數形式來指代他自己；儘管西拉和提摩太在這封書信中與他一同署名，【帖前1:1】，但顯然他寫這封信時，彷彿他獨自一人，而他們沒有參與寫作或教導。提摩太和西拉與他一同署名，僅僅是為了問候或友善的紀念。這從第三章中顯而易見。在【帖前3:1】中，保羅也使用了複數形式。「我們既不能再忍，就樂意獨自留在雅典。」【帖前2:5】「為此，我既不能再忍，就打發人去，要知道你們的信心如何？」西拉和提摩太並非嚴格意義上的使徒，也沒有證據表明他們擁有保羅在這裡所說的，基督使徒可能行使的「權威」。

(c) 「向人求」【約5:41,44】，【加1:10】 (1) 「叫人敬重」或「使用權威」

【第7節】只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。 我們沒有使用權威，而是只用最仁慈和溫柔的方法來贏得你們，並促進你們的平安和秩序。這裡譯為「乳養」的詞，可以指任何乳養孩子的人，無論是母親還是其他人。這裡似乎是指母親，【帖前2:11】；其意思是，使徒對他們懷有母親對懷中嬰兒般的慈愛關懷。

(*) 「乳養」或「乳養的母親」

【第8節】我們這樣愛你們。 這裡譯為「這樣愛你們」的詞 ιμειρω (himeiro) 在新約中沒有在其他地方出現。它的意思是渴望，對…有強烈的感情。這裡的意思是，保羅對他們如此強烈的依戀，以至於他願意為他們捨棄自己的生命。

不但願意將上帝的福音傳給你們。 願意傳播福音的知識本身就是愛的有力證明，即使這樣做沒有任何自我犧牲或危險。當我們告訴一個人救贖之道，並敦促他接受時，我們就表現出對他明確的愛。當我們告訴一個處於危險中的人逃生之道，或者告訴一個病人一種能使他康復的藥物時，我們就表現出對他的強烈關心；但當我們告訴一個失喪和毀滅的罪人他可以得救的方法時，我們就表現出更高層次的愛。沒有任何方法能像我們去告訴我們的同胞他們可以從永恆的毀滅中被拯救出來的方法那樣，表現出我們對他們的強烈關心和如此多的真誠仁慈。

連自己的性命也願意給你們。 或者更確切地說，是生命——ψυχας (psychas)。【太6:25】，【太20:28】，【路12:22-23】，【可3:4】。這並不是說使徒願意被定罪，或為了拯救他們而失去自己的靈魂；而是說，如果必要，他會準備好捨棄自己的生命。參【約3:16】。「我們應當為弟兄捨命。」參【約15:13】。他的目的似乎是向他們保證，他離開他們並非因為缺乏對他們的愛，也不是因為害怕被處死。這是出於強烈的責任感。他似乎離開他們是因為他不能再繼續留下來，否則會使其他人陷入危險，並且肯定會持續發生騷亂。參【徒17:9-10】。

(a) 「願意將」【羅1:11】 (+) 「性命」或「生命」

【第9節】弟兄們，你們記念我們的勞碌。 無疑是指帳篷製造者的職業。【徒20:34】；【林前4:12】。

和辛苦。【林後11:27】。這個詞的意思是勞累的勞動。

因為我們晝夜做工。 也就是說，當他沒有從事傳福音的工作時。他似乎在整個星期都在勞動，並在安息日講道；或者，如果他在白天從事講道工作，他就會透過夜間勞動來彌補。

把上帝的福音傳給你們。 也就是說，當我在你們中間傳道時，我自食其力。因此，沒有人能說我喜歡閒散；沒有人能說我試圖以犧牲他人為代價來致富。

(b) 「勞碌和辛苦」【徒20:34-35】，【帖前3:7-8】 (++) 「辛苦」或「勞苦」

【第10節】你們自己作證。 他們有充分的機會了解他的生活方式。

上帝也可以作證。【帖前2:5】。

我們是何等聖潔。 虔誠地——遵守所有宗教義務。

公義。 在我們與人交往中。我沒有冤枉他們。

無可指摘。 這似乎是指他對上帝和對人的義務。關於所有這些義務，沒有人能指責他。每一項義務都忠實地履行了。這並非聲稱絕對完美，而是聲稱品格的一致性和職責的忠實性，這是每個基督徒都應該能夠做到的。每個聲稱信教的人都應該如此生活，以便能夠向所有有機會認識他的人訴諸，作為他始終如一、忠實可靠的見證，並且沒有任何可以指責他的地方。

【第11節】你們也知道我們怎樣勸勉你們。 也就是說，勸勉他們過聖潔的生活。

安慰你們。 在苦難的時候。

囑咐你們。 希臘文：作證。這裡的「作證」一詞，用於抗議或提出熱切而莊嚴的呼籲。他們作為上帝的見證人，見證宗教的真理，以及過聖潔生活的重要性。他們不是自己創造福音，也不是將其職責和教義作為自己的來教導，而是以見證上帝所啟示和要求之事的身份而來，他們以這種職分所應有的熱切和莊嚴方式來做這件事。

如同父親待自己的兒女一樣。 帶著父親對兒女的關心，以及父親會使用的方法。這不是以嚴厲、專橫和武斷的方式完成的，而是以溫柔和愛。

【第12節】叫你們行事為人對得起上帝。 叫你們的生活方式能榮耀上帝，就是那揀選你們作他朋友的。【弗4:1】。一個孩子「行事為人對得起父母」，是指他生活的方式能反映出父母教養他的榮耀；他生活的方式不給父母帶來羞辱，不因行為不端而使父母傷心，也不給任何人機會說父母的壞話。他這樣做，是當： (1.) 他遵守父母所有的命令； (2.) 他過著純潔和有道德的生活； (3.) 他將家庭的原則融入自己的生活； (4.) 他透過對父母意見表現出深刻的尊重來榮耀父親；以及 (5.) 他努力為父母提供舒適，並促進他們的福祉。以類似的方式，一個真正的基督徒榮耀上帝。他生活的方式不給上帝或他的事業帶來羞辱，並教導世人榮耀那位賜予他如此恩典的上帝。

那召你們進入他自己的國和榮耀的。【林前1:9】。

(c) 「行事為人對得起」【弗4:1】 (d) 「那召你們」【林前1:9】

【第13節】為此，我們也常常感謝上帝。 除了已經提出的感謝理由之外，使徒在這裡還提到了這樣一個事實：當福音傳給他們時，他們以一種表明他們完全相信這是上帝話語的方式接受了真理。

不以為是人的話，乃以為是上帝的話。 不是出於人的，而是出於神聖的啟示。你們不是被人的推理、單純的說服技巧，或對他人的個人尊重所引導去接受它，而是因為你們確信它是來自上帝的啟示。只有當福音以這種方式被接受時，宗教才會顯現出足以經受基督徒可能面臨的烈火考驗。那些被單純的人類推理說服的人，他們的信心可能會被相反的、巧妙的推理所動搖；那些被單純的流行口才技巧所吸引的人，他們的信心將無法抵禦錯誤事業中類似的技巧；那些僅僅出於對牧師、父母或朋友的尊重，或因為其他人這樣做而接受宗教的人，當流行趨勢轉向不同方向，或當他們的朋友接受不同觀點時，他們可能會放棄宗教；但那些將宗教視為上帝的真理，並出於對真理的愛而接受宗教的人，將擁有像帖撒羅尼迦人那樣的信心，能夠經受住每一次考驗。

這道也實在運行在你們信主的人心中。 這裡譯為「這道」的詞——ος (hos)——可以指「真理」或「上帝」。語法結構允許兩者，但採用哪一個並不重要。兩者都表達了一個無可否認的真理，並且非常重要。其意思是，真理在所有成為真正基督徒的人心中都產生了功效。它促使他們放棄罪惡，將自己獻給上帝，過著純潔聖潔的生活，並使他們能夠經受住生活的考驗和誘惑。參【腓2:12-13】；【來13:21】。這裡特別的例子是，當他們接受福音時，它對他們的心產生了如此大的功效，以至於使他們準備好毫不退縮地面對苦難迫害的所有恐怖。

(e) 「不以為是」【太10:40】，【彼後3:2】 (f) 「也實在運行」【雅1:18】，【彼前1:23】

【第14節】弟兄們，你們也效法了在猶太地、在基督耶穌裡上帝的眾教會。 那些與主耶穌聯合的，或建立在他的真理之上的：也就是說，那些真正的教會。他們成為這些教會的效法者 μιμηται (mimētai)——即，在他們的苦難中。這並不是說他們是按照相同的模式建立的；也不是說他們聲稱是這些教會的追隨者，而是說他們受到了同樣的對待，因此與他們相似。他們受到了同樣的迫害，並且是來自同樣的人——猶太人；他們以同樣的精神忍受了迫害。這樣做的目的是安慰和鼓勵他們，向他們表明其他人也受到了同樣的對待，並且一個真正的教會會受到猶太人的迫害是意料之中的。因此，他們不應該認為受到那些自稱是上帝子民，並對虔誠有非凡主張的人的迫害，是他們不是真正教會的任何證據。

因為你們也從自己的同胞受了同樣的苦害。 字面意思是，「從你們的同族人，或同宗族人」 συμφυλετων (symphyletōn)。這個希臘詞的意思是「同一個部落的人」，然後是同胞，或同鄉。它在新約中沒有在其他地方使用。這裡特別指的似乎不是那些在騷亂和迫害中充當代理人或行動者的外邦人，而是那些引導他們，或在他們所遭受的迫害中充當主要推動者的猶太人。有必要假設主要是猶太人是引起對他們迫害的原因，以便使那裡的教會與巴勒斯坦的教會之間的平行關係精確。同時，說儘管這種平行關係是精確的，但這是透過「他們自己的同胞之手」完成的，這是有道理的；也就是說，他們是可見的代理人或行動者，透過他們完成的——是其他人手中的工具。在巴勒斯坦，猶太人直接迫害教會，在巴勒斯坦之外，他們透過其他人來做。他們是真正的始作俑者，就像他們在猶太地一樣；但他們通常透過在外邦人中製造騷亂，並以使徒們正在對抗民事制度為藉口來實現這一點。帖撒羅尼迦就是這樣。「不信的猶太人，心裡嫉妒，就招聚了些市井匪類，煽動群眾，擾亂城中。」「他們把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡，喊叫說：『那攪亂天下的，也到這裡來了！』」【徒17:5-6】。同樣的事情不久後在庇哩亞發生。「帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅在庇哩亞也傳上帝的道，就又到那裡去，煽動攪擾眾人。」【徒17:13】；參【徒14:2】。「不信的猶太人煽動外邦人，使他們的心對弟兄們懷惡。」「因此，這封書信準確地描述了歷史所記載的情況。總是猶太人發起對使徒及其追隨者的迫害。」佩利，《保羅書信考證》，同上。因此，使徒在這裡所說的嚴格來說是真實的： (1.) 他們受到了猶太人與猶太地教會相同的對待，因為猶太人是煽動對他們騷亂的始作俑者；並且

第2章

(2.) 這種迫害是「由他們自己的同胞」進行的，正如使徒所說，也就是說，他們是執行或促成這件事的代理人或工具。這種書信與《使徒行傳》歷史之間無意中的巧合，是佩利（Paley，《保羅書信考證》）推斷兩者皆為真確的論證之一。

【第15節】「他們殺害了主耶穌。」（徒2:23）這裡的意思是，迫害是猶太人的特徵，他們不應覺得奇怪，那些殺害了他們自己的彌賽亞和先知的人，現在竟然迫害上帝真正的兒女。

「和他們自己的先知。」（太21:33及以下；太23:20-37及以下；徒7:52）

「又迫害我們。」例如在以哥念（徒14:1）、特庇和路司得（徒14:6），以及在腓立比、帖撒羅尼迦和庇哩亞。這句話的意思是，迫害是他們的特徵，他們不放過任何人。如果他們連自己的同胞使徒都迫害，那麼他們迫害外邦人就不應被視為奇怪。

「他們不討上帝的喜悅。」他們的行為不討上帝的喜悅，反而使他們招致上帝的憤怒（帖前2:16）。這句話的意思不是說他們沒有努力討上帝的喜悅——儘管這可能是事實——而是說他們整個歷史都表明，他們的行為無法得到上帝的認可。他們聲稱自己是上帝的選民，而使徒必須表明他們的行為證明他們沒有這樣的資格。因此，他們對帖撒羅尼迦人的反對，並不能證明上帝反對帖撒羅尼迦人，他們不應因此而感到困擾。相反，這證明帖撒羅尼迦人是上帝的朋友——因為那些現在迫害他們的人，過去也曾迫害過最聖潔的人。

「並且與眾人為敵。」他們不僅在習俗和觀點上與其他人不同——這可能是無害的——而且他們積極地反對所有其他人。這不僅僅是對一個民族的反對，而是對所有民族的反對；不僅僅是對一種宗教形式的反對，而是對所有宗教的反對，甚至包括上帝對人類的最終啟示；這不是在他們自己國家表現出來的反對，而是他們無論走到哪裡都帶著這種反對。這句話的真實性，不僅得到使徒的權威和新約中一致的記載證實，也得到古典作家的證詞。這被普遍認為是他們的民族特徵，因為他們的行為舉止給與他們交往的人留下了這種印象。因此，塔西佗（Tacitus）將他們描述為「對所有其他人懷有仇恨」——adversus omnes alios hostile odium（《歷史》卷五，第5章）。尤維納爾（Juvenal）在《諷刺詩》第十四卷第103、104行中也這樣描述他們： Non monstrare vias eadem nisi sacra colenti, Quasitum ad fontem solos deducere verpos. 「他們不向任何不同信仰的人指路；也不會應要求引導任何未受割禮的人到泉水邊。」阿波羅尼烏斯（Appollonius）稱他們為「無神論者、厭世者和最粗野的野蠻人」——αθεοικαι μισανθρωποικαιαφυεστατοιτωνβαρβαρων（約瑟夫，《駁斥亞比安》卷二，第15章）。西西里的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus，卷三十四，第524頁）也將他們描述為「在所有民族中，唯一不願與任何其他民族有任何交往[或混雜——επιμιξιας]的人，並且將所有其他人視為敵人」——καιπολεμιουςυπολαμβανεινπαντας。他們的歷史為這些指控提供了充分的理由。

【第16節】「禁止我們對外邦人講道。」參見徒17:5,13。在此之前，保羅的生平中沒有提到他們曾正式命令他不要向外邦人傳道；但無人能懷疑這是他與他們之間主要分歧之一。保羅堅持認為，猶太人和外邦人在救恩方面現在是平等的；隔斷的牆已經拆毀；猶太人在這方面對人類其他部分沒有任何優勢，外邦人可以得救，而無需成為猶太人或受割禮（羅2:25-29；羅3:22-31；西1:25）。猶太人並不認為「對外邦人講道」甚至向他們提供永生是違法的（太23:15）；但前提是他們必須歸信他們的宗教，並遵守摩西的律法。他們認為，如果外邦人得救，那必須是作為猶太人——無論是原來的猶太人，還是歸信的猶太人。保羅則持相反的觀點，認為外邦人可以得救，而無需歸信猶太教，事實上，救恩對他們來說與對亞伯拉罕的子孫一樣是自由提供的。儘管在這封書信寫作之前，沒有明確的例子記載他們禁止保羅對外邦人講道，但後來發生的事件表明了他們的感受，並且極有可能他們曾試圖阻止他。參見徒22:21,22：「他[基督]對我[保羅]說：『你去吧！因為我要差你遠遠地往外邦人那裡去。』他們[猶太人]一直聽他說到這句話，就高聲說：『這樣的人，從世上除掉他吧！他是不配活著的！』」

「使他們得救。」也就是說，像其他人一樣自由地，並在相同的條件下，不是通過歸信猶太教，而是通過悔改和信心。

「常常充滿他們的罪惡。」在任何時候（παντοτε）——在每一代人中。也就是說，現在他們所做的，正如他們一直以來所做的，抵擋上帝並使自己招致祂的憤怒。這個觀點是，抵擋上帝一直是這個民族的特徵，他們現在以這種方式行事，符合他們固有的性格。比較徒7:51-53和太23:32中「你們就去充滿你們祖宗的惡貫吧」這句話。

「因為神的忿怒臨到他們。」這不能指上帝的憤怒當時已經以極端的方式傾倒在他們身上，或者他們已經經歷了上帝不悅的完全表達，因為這封書信是在他們的城市和聖殿被毀之前寫的（參見引言）；而是指他們的罪惡之杯已滿；事實上，他們已被上帝離棄；他們當時就是祂不悅的對象，他們的毀滅是如此確定，以至於可以說是一個無可置疑的事實。「上帝的憤怒」可以說臨到一個人，當祂離棄他時，即使當時可能還沒有任何外在的憤怒表達。懲罰並不是構成上帝憤怒的原因。懲罰只是上帝憤怒的外在表達；事實上，上帝的憤怒可能已經臨到一個人，即使當時還沒有任何外在的跡象。耶路撒冷和聖殿的傾覆，只是上帝對他們行為不悅的外在表達。保羅受默感談論上帝的感受，他將那憤怒描述為已經存在於上帝的心中；比較羅1:18。

「到底。」希臘文：ειςτελος，直到末了；也就是說，直到憤怒完全或耗盡；或者說，極度的憤怒。這不是指「他們的種族或歷史的終結」；也不必然指最遙遠的時期，而是指構成完全的狀態，以至於沒有任何會使憤怒完美的東西缺失：ειςτελος——徹底地、完全地、從頭到尾地。帕索夫（Passow）。有些人將此理解為最終或終於，如麥克奈特（Macknight）、羅森穆勒（Rosenmuller）、科佩（Koppe）和韋特斯坦（Wetstein）；另一些人則將其理解為指持續時間，意思是它會隨處跟隨他們；但更正確的解釋似乎是將其指為即將臨到這個民族的極端災難和禍患。關於這一點，參見太24:21。

【第17節】「弟兄們，我們暫時與你們分離。」這裡希臘文「與你們分離」（απορφανισθεντες）所蘊含的意義，比我們的譯文所表達的更多。它原指孤兒的狀況（比較約14:18），或失去父母的人。然後它被更廣泛地用來表示被剝奪；在這裡，它不僅僅意味著他「離開了他們」，還包含了這是一種痛苦的喪失，就像失去父母一樣。或許沒有任何詞語能比這更能表達他對他們的強烈依戀。

「片時。」希臘文：「一時之間」；也就是說，很短的時間。意思是，當他離開他們時，他以為只會是短暫的。事實似乎是（徒17:10），當保羅被送到庇哩亞時，人們認為情況很快就會好轉，他可以安全地返回帖撒羅尼迦。他是被那些認為為了帖撒羅尼迦一些朋友的安全有必要這樣做的人「送」到那裡的，他顯然打算一旦情況允許就盡快返回。然而，事實上，這卻是一段漫長而痛苦的缺席。

「面貌分離，心卻沒有分離。」我的心仍然與你們同在。這是一個優雅而感人的表達，我們至今仍用它來表示對不在身邊的朋友的深情。

「就越發切切地想見你們的面。」盡一切可能努力。我沒有這樣做，不是因為缺乏感情，而是因為我無法控制的原因。

「帶著極大的渴望。」比較路22:15。

【第18節】「所以我們很想去你們那裡，我保羅。」「我保羅」這個短語似乎是為了強調，他特別渴望親自前往。他曾差提摩太去他們那裡（帖前3:2,6），或許有些人可能會認為保羅害怕親自前往，或者他對他們不夠關心，不願親自前往，儘管他願意派人去探望他們。因此，保羅費盡心思向他們保證，他與他們長期分離是不可避免的。

「只是撒但阻擋了我們。」比較林後12:7。撒但以何種方式阻擋，我們不得而知，猜測也無益。使徒認識到撒但的手在阻撓他行善，並阻止他實現見到基督徒朋友的強烈願望。因此，在履行我們職責的障礙中，以及在我們享受的阻礙中，追溯那邪惡大敵的手，並非不當。撒但的作為，就我們所知，可能被用在我們生活中遇到的困境中。當上帝的護理似乎支持我們，祂的話語和聖靈似乎呼召我們履行某項職責時，我們在行善的努力中遇到的阻礙，往往看起來很像撒但的作為。它們正是邪惡的存有樂於設置的障礙。

【第19節】「我們的盼望是什麼？」也就是說，「我非常渴望見到你們；幫助你們；享受你們的友誼；因為你們是我的盼望和喜樂，我的缺席並非出於缺乏感情。」當他說他們是他的「盼望」時，意思是他們的歸信和得救是他未來蒙福的盼望之一。這是他忠心事奉上帝的證據，也是他將在天堂得到獎賞的證據。

「或喜樂。」今生和天堂的喜樂之源。

「或誇耀的冠冕。」旁註，如希臘文，誇耀；也就是說，自誇或歡慶。這可能指的是希臘運動會上的勝利者；其意義是，他為他們的歸信而歡喜，就像勝利者為他贏得的桂冠而歡喜一樣（林前9:24-27）。

「不正是你們嗎？」或者說，你們不會是嗎？

「在我們主耶穌基督降臨的時候，在他面前。」「當主耶穌在世界末日顯現時，我們最大的幸福和榮耀之源將是你們的歸信和得救。」那時，他們的得救將證明他的忠心。他曾是拯救他們脫離毀滅的工具，這將使他的靈魂充滿最大的幸福。

【第20節】「因為你們是我們的榮耀，我們的喜樂。」這句話的意思是，在審判日，福音的傳道人幸福的源泉將是靈魂的歸信和得救。使徒以如此溫柔和深情的方式強調這一點，是為了向他們表明，他離開他們以及長期不在他們身邊，並非出於對他們缺乏感情。

帖撒羅尼迦前書第二章 省思與應用

(1.) 福音的傳道人應當完全真誠，沒有詭詐。他們不應試圖通過詭計或手段來推動任何事——即使是罪人的歸信（帖前2:3-5）。

(2.) 他們不應以取悅人為目的（帖前2:4）。如果他們取悅人；或者如果他們的傳道事工為人所接受，他們不應將此視為不忠心的證據，因為他們「也該在外人面前有好名聲」；他們也不應以惹人不悅為目的，或認為因為人被冒犯了，所以他們就是忠心的；但他們的首要目標或目的不應是取悅人。他們應當傳講真理；如果他們這樣做，上帝會顧惜他們的聲譽，並給予他們應得的。同樣的原則也應適用於所有基督徒。他們應當做正確的事，將自己的聲譽交託給上帝。

(3.) 福音的傳道人應當溫柔、慈愛、親切。他們應當心地善良，舉止有禮——像父親或母親一樣（帖前2:7,11）。脾氣暴躁、嚴厲、乖戾、不滿的態度從來沒有任何好處。罪人從來不會被責罵進入職責或天堂。「蒼蠅不是用醋抓到的。」沒有人會因為態度粗魯、言辭粗俗或嚴厲、或與人交往時脾氣暴躁而成為更好的或更忠心的傳道人。主耶穌和保羅都不是這樣。禮貌和客氣並非罪過；遵守良好教養的規則，尊重他人的感受也非罪過；而踐踏社會為促進愉快交往而必須採用的所有法則，也並非虔誠。我們確實應該反對錯誤的事，但應當以最友善的態度對待那些犯錯的人；我們應當維護和捍衛真理和正確的事——如果我們友善地去做，我們總會更有效地做到。

(4.) 傳道人應當願意從事任何正當的職業，如果這是為了維持自己的生計或行善所必需的（帖前2:9）。的確，信徒有責任支持福音事工，但可能存在他們無法這樣做的情況；傳道人應當能夠以其他方式賺取一些收入，並且應當願意這樣做。保羅製造帳篷；如果他願意這樣做，傳道人就不應覺得如果他被迫製造鞋子，或鋤玉米，或耕地，或飼養牲畜，他就會感到被貶低。如果他能避免，最好不要這樣做，因為他需要時間來完成更重要的工作；但他不應覺得如果他被迫這樣做，這是一種恥辱，而應覺得即使他被迫通過製造帳篷或鞋子來維持生計，傳講福音也是一種特權。傳道人辛勤工作並非恥辱；一個人如果對其他任何謀生方式一無所知就進入傳道事工，這並不好。

(5.) 每位傳道人都應當能夠向他所服事的人證明他是一個誠實的人，並且他的生活與他的職業相符（帖前2:1,9-11）。同樣的道理也適用於所有其他基督徒。他們應當如此生活，以便他們可以立即向鄰居證明他們生活的正直和他們一致的行為。但要能夠做到這一點，一個人就必須按照他應有的方式生活；因為世界通常對品格有非常正確的判斷。

(6.) 傳道人在審判日的喜樂將由他所行的善事量度，以及他所歸信和拯救的靈魂數量來衡量（帖前2:19）。這不會是他從人那裡得到的榮譽；他們授予他的頭銜；他因口才或才能而得到的讚揚，或他所學到的知識；而是在於那些從錯誤的道路上歸信的人數，以及他在世上所行善事的證據。難道所有其他冠以基督徒之名的人，情況不也大致如此嗎？那時，他們會因為比鄰居富有；或被提升到更高的榮譽；或擁有更豪華的宅邸；或能夠「奢華宴樂」而感到喜樂嗎？我們所行的善事，在審判日肯定會被愉快地記住：我們現在如此感興趣的許多其他事物，有多少能說同樣的話呢？

(7.) 保羅顯然期望在審判日認出帖撒羅尼迦的基督徒，因為他說那時他們將是他的「喜樂和誇耀的冠冕」（帖前2:19）。但除非他能認出那些因他的事工而歸信的人，否則這是不可能的。如果他期望那時認出他們並與他們一同歡喜，那麼我們也可以希望在那個幸福的世界裡認識我們虔誠的朋友。聖經中沒有任何地方禁止這種希望；我們很難相信上帝創造了將我們彼此緊密聯繫的紐帶，卻只讓它們持續今生。如果保羅希望與那些因他的事工而歸信的人相遇，並在那裡與他們一同歡喜，那麼父母可以希望與他們所哀悼失去的孩子相遇；夫妻將再次相遇；一個家庭中虔誠的孩子將重新團聚；牧師和他的羊群將被允許在主面前一同歡喜。這種希望，聖經中沒有任何地方禁止我們懷抱，應當大大減輕離別的痛苦，並且可能是一個重要而強大的誘因，將我們的思想引向一個更光明、更美好的世界。對於許多活著的人來說，他們最好、最親愛的朋友已經在天堂——他們的心靈多麼渴望能在那裡與他們相遇啊！