哥林多前書 第1章
巴恩斯注釋 — 哥林多前書
巴恩斯注釋 — 哥林多前書
> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:18:00
第15章
哥林多前書 — 第15章
第15章
哥林多前書第15章
我曾說過，這重要且深具意義的一章是書信的第三部分。請參閱引言。它比書信中任何其他部分都更為重要，因為它包含了一個連貫、詳盡且無可辯駁的論證，證明了基督教的核心真理，也因此證明了基督教本身；對於我們這些必死且本能地懼怕死亡的人類而言，它比書信中任何其他部分都更具吸引力。因此，解經家們一直對它深感興趣，它也值得所有人的深切關注。如果本章的論證堅實，那麼基督教就是真實的；如果真實，那麼本章就向垂死卻不朽的人類揭示了最崇高、最榮耀的前景。
使徒保羅在此引入關於復活的討論，可能基於兩個原因。
首先，有必要對基督教真理的核心論證進行簡潔而連貫的闡述。哥林多人曾被微妙的問題所困擾，並被宗派和黨派所分裂；他們可能在對宗派和黨派的熱衷中，失去了對宗教真理本身這一偉大而關鍵論證的把握。人們可能進一步擔心，福音的敵人會利用他們之間存在的分裂和紛爭，說一個產生這種果實的宗教不可能來自上帝。因此，讓他們能夠接觸到一個清晰、明確且無可辯駁的基督教真理論證，從而抵消他們分裂和紛爭的負面影響，是至關重要的。
其次，從【第12節】可以明顯看出，死人復活這一重要教義在哥林多曾被否認，而且這個錯誤已經在教會內部站穩了腳跟。它被否認的理由，或被哪個部分或黨派否認，則不得而知。可能是某些撒都該派教師的影響導致了對該教義的拒絕；也可能是哲學的影響。從使徒行傳17:32我們知道，在一些希臘人中，復活的教義被視為荒謬；從提摩太後書2:18我們得知，有些人認為復活已經過去了，因此除了屬靈的復活之外，沒有其他復活。本章的目的是為了反駁這些錯誤，將死人復活的教義建立在堅實的基礎上，從而為基督教的真理提供一個證明。
本章可分為四個部分，並解決了關於復活的四個問題。
(1) 死人是否會復活？【第1-34節】。
(2) 死人將以怎樣的身體復活？【第35-51節】。
(3) 當主耶穌來審判世界時，那些活著的人將會怎樣？【第51-54節】。
(4) 這個教義的實際意義是什麼？【第55-58節】。
一、死人將會復活，【第1-34節】。保羅通過以下論證來證明這一點，並以以下方式闡明：
(1) 提出理由證明基督從死裡復活，【第1-11節】。
(a) 根據聖經，【第1-4節】。
(b) 根據目擊者的證詞，【第5-11節】。
(2) 證明相反教義的荒謬性，【第12-34節】。
(a) 如果死人不復活，那麼基督就沒有復活，【第13節】。
(b) 如果基督沒有復活，那麼他的傳講就是徒然的，對他的信心也是枉然的，【第14節】。
(c) 這將導致使徒們成為假見證人和邪惡的人；然而，哥林多人有充分的理由知道事實並非如此，【第15節】。
(d) 如果基督沒有復活，哥林多人的信心必然是徒然的，他們必須認為自己仍然是未蒙赦免的罪人，因為他們所有赦免的希望都必須來自於基督的工作被接納，以及他從死裡復活的事實，【第16-17節】。
(e) 如果基督沒有復活，那麼所有相信他的虔誠朋友都必須被視為失喪的，【第18節】。
(f) 如果沒有復活，那麼基督的信徒將比任何人都更悲慘，【第19節】。
(g) 除非死人復活，否則為死人復活而施洗將是荒謬和徒然的；如果相信基督復活並以此為基礎受洗，並希望自己也能復活，那將是徒然的，【第29節】。
(h) 除非死人復活，否則使徒和其他人所遭受的許多勞苦和迫害都將是徒然的，【第30-32節】。
在這一部分論證的過程中（【第20-28節】），保羅引入了對該教義的闡明，或者說對其重要事實的陳述——從而將【第19節】的論證與【第29節】的經文分開。這種思緒的中斷在保羅的著作中並不少見，它表明當他想到一些引人注目的思想或需要反駁一些看似合理的異議時，他的構思是多麼豐富和充實，他會暫停論證來闡述這些內容。這段插入的部分包含以下幾點：
(1) 凱旋而喜樂地確信基督確實已經復活；彷彿他的思想充滿了，不耐煩於緩慢論證所造成的延遲，【第19-20節】。
(2) 他闡明了這個教義，或者說表明了復活的確定性由人性中的一位來證明是合理的，因為死亡是由人引入的，【第21-22節】。這是一個類比論證，源於該教義的明顯適當性，即人應以某種與他陷入毀滅的方式相似的方式被復活。
(3) 他陳述了這一切發生的順序，【第23-28節】。有些人可能認為復活必然已經過去了，因為它完全且緊密地依賴於基督的復活。比較提摩太後書2:18。因此，保羅反駁了這個異議；並表明它必須按照一定的順序發生；基督首先復活，而那些屬於他的人將在他再來時復活。然後他陳述了那時將會發生的事情，屆時救贖的工作將通過死人復活、所有蒙救贖者完全歸向上帝以及所有仇敵被制服而完成。
二、被復活的身體將會是怎樣的性質？【第35-51節】。這個問題通過以下方式闡明：
(1) 參考所播種的穀物，【第36-38節】。
(2) 參考存在不同種類的肉體這一事實，【第39節】。
(3) 參考存在天上的身體和地上的身體這一事實，【第40節】。
(4) 參考太陽、月亮和星星之間存在差異這一事實，【第41節】。
(5) 通過直接陳述；藉由這些闡明，人的心靈已準備好接受人體必須經歷的重要變化，以及他在天堂將擁有的身體的性質，【第42-50節】。它將是：
(a) 不朽壞的，【第42節】；
(b) 榮耀的，【第43節】；
(c) 有能力的，【第43節】；
(d) 屬靈的身體，【第44節】；
(e) 像第二個人，就是從天上來的主的身體，【第45-50節】。
三、當主耶穌回來使死人復活時，那些活著的人將會怎樣？
答：他們將會瞬間改變，被預備好進入天堂，並變得像那些從死裡復活的榮耀聖徒一樣，【第51-54節】。
四、這個教義的實際結果或影響，【第55-58節】。
(1) 這個教義是榮耀和得勝的；它戰勝了罪惡的一切邪惡，應當使人心充滿喜樂，【第55-57節】。
(2) 它應當引導基督徒勤奮、堅定信心和忍耐，因為他們的勞苦不會是徒然的，【第58節】。
【第1節】此外 (Moreover)。「但是」(δε)。除了我所說的之外；或者說，在我現在要說的內容中，我將闡明福音的主要和核心真理。助詞δε「嚴格來說是轉折詞，但更常用來表示過渡和轉換，並引入其他內容，無論是與前文相反，還是單純的延續或解釋。」——羅賓遜。在此，它引入了另一個主題，這個主題並非前文的恰當延續，但屬於同一大範圍主題，且被認為極為重要。
我向你們聲明 (I declare unto you)。γνωριζω (gnōrizō)。這個詞原意是使人知道、宣告、啟示（路加福音2:15；羅馬書9:22-23）；然後是講述、敘述、告知（以弗所書6:21，歌羅西書4:7,9）；也指提醒、銘記、確認（哥林多前書12:3）。在此，它並非指他正在向他們傳達任何新的真理，而是他希望提醒他們；闡述其論證，並將其深深印在他們的記憶中。我們的譯文帶有一種原文中不存在的突兀感。布盧菲爾德。
福音 (The gospel)。馬可福音1:1。這個詞在此指關於彌賽亞降臨、他的生平、受苦、死亡，特別是他的復活的喜訊或好消息。保羅在本章中主要提及的主題是復活；但他在此處的「福音」一詞中，也包含了基督為罪而死並被埋葬的教義，以及他復活的教義。參見【第3-4節】。
就是我從前傳給你們的 (Which I preached unto you)。保羅在哥林多建立了教會（使徒行傳18:1及後續經文）。他提醒他們他最初所教導的內容是恰當的；這些是教會建立的偉大基本真理，但他們的心思卻被引入辯論和紛爭的其他主題所轉移。可以合理地推斷，如果他們被提醒這些真理，他們會尊重他們教會創始人最初宣講的教義；因此，保羅將他們的注意力引向那些使他們歸信並使教會至今興旺的偉大而關鍵的真理。經常提醒基督徒那些在他們歸信時所傳給他們的真理，以及那些促成他們歸信的真理，是很有益處的。當他們偏離這些教義，當他們將心思投入到思辨和哲學中時，提醒他們是藉著基督受死、埋葬並從死裡復活的簡單真理而歸信的，會產生良好的效果。保羅在此的論證是，他們所擁有的一切虔誠和安慰都歸因於這些教義；因此，他們應當繼續堅守這些教義，作為他們所有希望的基礎。
你們也領受了 (Which also ye have received)。你們所接受的；你們都承認為真實的；這些是你們歸信的工具。我要提醒你們，無論現在你們如何否認那個真理，它曾被你們領受，你們曾宣稱相信基督從死裡復活，並且聖徒也將復活的事實。
又在其中站立得穩 (And wherein ye stand)。藉此你們的教會得以建立，藉此你們所有的虔誠和希望得以產生，並且這是你們所有信仰的基礎。你們是藉此建立起來的，也唯有藉此你們才能作為一個基督徒教會站立得穩。這個教義是至關重要和基礎性的。這證明了基督為「罪」而死並從死裡復活的教義是基督教的基本真理。它們深入其本質；沒有它們，就沒有真正的宗教。
(a) 「我聲明」加拉太書1:11 (b) 「你們也領受了」哥林多前書4-8 (c) 「在其中站立得穩」彼得前書5:12
【第2節】並且你們也因此得救 (By which also ye are saved)。你們的救恩依賴於此；相信它對你們的救恩是不可或缺的。馬可福音16:16。使徒藉此表明了這教義的重要性。它在各方面都值得他們關注。這是最初在他們中間傳講的；是他們鄭重宣稱的；是他們得以建立的；並且與他們的救恩息息相關。它不僅僅意味著藉此他們進入了可得救的狀態（克拉克、麥克奈特、惠特比、布盧菲爾德等）；而是指他們永生的希望寄託於此；藉此他們當時實際上已從罪的定罪中得救，並擁有永生的希望。
若你們持守我所傳給你們的道 (If ye keep in memory)。旁註，如希臘文所示，若你們持守。其意思是，他們藉此得救，或者說如果他們忠實地持守他所傳給他們的教義；如果他們遵守並仍然相信它，儘管他們的敵人竭盡全力，儘管錯誤教導的詭計試圖將其從他們手中奪走。這裡微妙地暗示了一個疑問，即他們是否確實仍然堅守他的教義，或者是否已經部分放棄了它而轉向相反的教義。
除非你們是徒然相信 (Unless ye have believed in vain)。如果你們堅守它，你們就會因此得救，除非結果證明相信是徒然的，而且教義是錯誤的。他接著證明它並非錯誤。除非你們所有的試煉、挫折和希望都毫無意義，而且所有這些都是欺騙的結果；除非你們所有的信仰都是虛假和空洞的，否則你們將藉著我最初傳給你們的這偉大教義而得救。
(d) 「若你們」希伯來書3:6 (1) 「持守」 「緊握」 (2) 「我所傳的」 「藉著什麼話語」
【第3節】我從前把最要緊的傳給你們 (For I delivered unto you)。哥林多前書11:23。
最要緊的 (First of all)。在我所傳講的教義中，這是首要的。作為基督教主要和首要的教義。
就是我所領受的 (That which I also received)。就是傳達給我的。不是我所創立的教義，也不是應被視為我自己的教義。保羅在此指的是他藉著默示從主耶穌那裡領受了這些教義。哥林多前書11:23。加拉太書1:12。這是他聲稱自己受神引導，並從上帝那裡領受教義的一個例子。
就是基督照聖經所說，為我們的罪死了 (How that Christ died for our sins)。彌賽亞，主耶穌，為我們的罪作了贖罪祭而死。我們的罪導致了他的死；他為我們的罪流血；為了為我們的罪作贖罪祭，並將它們塗抹，他在十字架上斷氣。這段經文充分證明基督不僅僅是作為殉道者而死，他的死是為了贖罪。保羅在此宣稱，基督作為贖罪祭或替代祭而死，是他最初教導的內容之一；也是哥林多教會建立的偉大基本真理，藉此教會得以建立，藉此他們將得救。由此可知，如果沒有持守基督為罪而死的教義，就不可能有真正的教會，也不可能有穩固的救恩希望。
照聖經所說 (According to the Scriptures)。舊約聖經。約翰福音5:39。當然，保羅在此指的是舊約的哪些部分並不確定。他只是教導說，彌賽亞將為罪而死的教義包含在其中；在他的傳道中，他無疑會引用並詳述具體經文。教導這一點的一些經文如下：詩篇22篇，以賽亞書53章，但以理書9:26，撒迦利亞書12:10，路加福音24:26,46。另參亨斯滕貝格的《舊約基督論》，第一卷，第187, 216頁，由基思翻譯。
(*) 「最要緊的」 「在主要的事情中」 (f) 「照聖經所說」 創世記3:15，詩篇22篇，但以理書9:26，撒迦利亞書13:7，路加福音24:26,46
【第4節】而且埋葬了 (And that he was buried)。也就是說，顯然是照聖經所說。參見以賽亞書53:9。
又照聖經所說，第三天復活了 (And that he rose again the third day, etc.)。也就是說，他將從死裡復活是聖經所預言的。這不一定意味著預言他將在第三天復活，而是他將從死裡復活。參見彼得在使徒行傳2:24-32的講道中提出的論證。那裡用來證明他復活的特定經文來自詩篇16:10。
(g) 「照聖經所說」 詩篇16:10，何西阿書6:2
【第5節】並且顯給磯法看 (And that he was seen of Cephas)。彼得。約翰福音1:42。基督的復活是一個事實，像所有其他事實一樣，需要由合格且可信的證人來證明。因此，保羅訴諸於那些已經證明或仍然活著可以證明主耶穌復活真理的證人；並表明這麼多證人不可能被欺騙。由於這並非第一次向他們陳述證據，而且他的目的只是提醒他們所聽過和相信的，他並沒有列舉所有事件的證人，而只提及了更重要的證人。因此，他沒有提及救主首先顯現給的婦女，也沒有提及主耶穌向門徒顯現的所有次數。但他並非僅僅籠統地提及他們，而是提及了當時仍然活著的人名，他們可以證明復活的真理。還可以觀察到，保羅可能遵循了主耶穌向門徒顯現的確切順序，儘管他沒有提及所有事例。關於主耶穌復活後向哪些人顯現以及顯現的順序，請參閱馬太福音註釋末尾的「和諧」。
然後顯給十二使徒看 (Then of the twelve)。使徒們，仍然被稱為「十二使徒」，儘管猶大已不在其中。稱使徒為「十二使徒」是很常見的。耶穌曾一次在多馬不在場時向使徒們顯現（約翰福音20:19,24）；也曾向多馬在場時的使徒們顯現（約翰福音20:24-29）。保羅在此可能指的是後者，當時所有倖存的使徒都在場。
(h) 「磯法」 路加福音24:34
【第6節】後來一時顯給五百多弟兄看 (Above five hundred brethren at once)。一次顯給五百多位基督徒或耶穌的追隨者看。這可能是在加利利，主耶穌在那裡度過了他大部分的公開事奉，並在那裡結交了最多的門徒。然而，地點並未指定，因此無法得知。值得注意的是，所有福音書作者都省略了這個事實；但他們為何會省略主耶穌復活如此顯著的證據，則不得而知。馬太福音28:10中暗示了一個微小的細節，可能對這段經文有所啟發。復活後，耶穌對在墳墓旁的婦女說：「你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」在馬太福音28:16中說：「十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。」耶穌大部分的公開生活都在加利利度過。他在那裡結交了最多的門徒。因此，那些當然會聽說他死訊的門徒，應當得到他復活事實的公開證實。也很可能，那些在他復活後下到加利利的十一個門徒會告知那裡的弟兄們，耶穌將在某座山上與他們會面；而且幾乎可以肯定，那些在加利利曾大量跟隨他的人，會因主耶穌被處死後將再次在那裡活著出現的報導而聚集起來。這就是人性，這些門徒對主耶穌的依戀也是如此，幾乎可以肯定，只要有最輕微的傳聞說這樣的事情會發生，就會有大量的人聚集。在任何地方，只要有傳聞說一個已死的人會再次出現，就足以吸引人群；而在這個例子中，他們熱愛他，而且可能許多人相信他會復活，他們自然會大量聚集，再次見他。這證明了一件事，就是主耶穌的門徒比一般人想像的要多得多。如果在他傳道的一個地區，一次就能聚集五百人，那麼完全有理由相信在猶太其他地區還有更多的人。
其中一大半到如今還在 (The greater part remain unto this present)。現在還活著，可以被引用來證明他們見過他。還有什麼比五百人見過他，這些人與他生前親密相識，並成為他的追隨者，更能證明他復活的真理呢？如果五百人的證詞不足以證明他復活，那麼再多的證人也無濟於事。如果五百人都能被這樣欺騙，那麼任何數目的人都能被欺騙；而且不可能通過目擊者的證詞來證實任何簡單的事實。
卻也有已經睡了的 (But some are fallen asleep)。已經死了。這是聖經中用來描述聖徒死亡的常用表達。它表示：
(1) 他們死時的平靜與安寧，如同沉入溫和的睡眠；
(2) 復活的希望，如同我們沉睡時期待再次醒來。約翰福音11:11；哥林多前書11:30。
【第7節】以後顯給雅各看 (After that, he was seen of James)。福音書作者沒有記載這次顯現。它在偽經《希伯來人福音》的片段中被提及，但該片段並無權威性。主耶穌可能經常向門徒顯現，因為他復活後在地上停留了四十天，而福音書作者只提及了較為突出的事例，足以證實他復活的事實。教父們說，這位雅各是小雅各，是主耶穌的兄弟或表兄弟。另一位雅各在寫這封書信時已經去世（參見使徒行傳12:1）。這位雅各，也就是以他名字命名的書信的作者，駐紮在耶路撒冷。保羅從阿拉伯回來後去耶路撒冷時，曾與雅各會面（加拉太書1:19，「至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見」）；很可能保羅會向他講述他在大馬士革路上看見主耶穌的異象，而雅各也會向保羅講述他復活後見過他的事實。這可能是保羅在此提及此事的原因，因為他是從雅各本人那裡聽來的。
再顯給眾使徒看 (Then of all the apostles)。由所有使徒。或許是指約翰福音21:14所記載的加利利海邊的場合。或者，他可能經常與聚集在一起的使徒們會面；保羅的意思是，在他復活後的四十天裡，使徒們經常見到他。
【第8節】末了也顯給我看 (And last of all)。在所有其他他向人顯現的次數之後；在他升天之後。這段經文證明使徒保羅看見了與其他人所見相同的主耶穌，相同的身體，否則他的斷言就無法證明他從死裡復活了。因此，他所見並非幻覺；並非想像的產物；甚至也不是他復活的啟示；而是升天救主真實的顯現。
如同未到產期而生的人一般 (As of one born out of due time)。旁註，或作「一個流產兒」。我們的譯文對大多數讀者來說，可能無法傳達此處的真實含義。「如同未到產期而生的人一般」這句話似乎暗示保羅想說，他看見主耶穌的時間有些不合適；或者說，他看見他的時間太晚，無法像那些在主升天前看見他的人那樣，對他有清晰而滿意的認識。但這絕非經文中的意思。這裡使用的詞（εκτρωμα, ektroma）原意是流產兒，早產兒。它在新約中沒有在其他地方出現；在此處，如下一節所示，它意味著一個極其不配的人；一個不值得關注的人；一個不適合被主耶穌使用的人；一個與使徒職位相稱的人相比，就像流產兒與活嬰兒的關係一樣。這個詞（在七十士譯本中）出現在約伯記3:16；傳道書6:3，作為希伯來文「nephel」（流產兒，或早產兒）的翻譯。這個表達似乎是諺語，用來指任何卑劣、令人厭惡、可憎、不配的事物。參見民數記12:12。我認為這個詞與使徒的訓練方式無關，並非指他沒有像其他人一樣的機會，因此與他們的優勢相比，就像一個早產兒與一個足月出生的孩子相比，如布盧菲爾德所認為的；也與他矮小的身材無關，如韋特斯坦所認為的；而是指他覺得自己卑劣、有罪、不配、作為一個逼迫者是可憎的，不配作使徒。下一節表明這就是這個詞的用法。
(a) 「末了」 使徒行傳9:17 (1) 「一個生」 「一個流產兒」
【第9節】因為 (For)。這是他給自己在【第8節】所稱呼的理由。
我原是使徒中最小的 (I am the least of the apostles)。並非因為他的使命有任何缺陷，或他缺乏資格為他所見的作見證；而是因為他生命中的大罪，即他曾是個逼迫者。保羅永遠無法忘記這一點；就像一個曾經褻瀆和嘲笑的人，當他歸信後，永遠無法忘記他過去生命的深重罪孽。其結果將是產生謙卑，以及對自己不配的深刻感受，並將永遠持續下去。
不配稱為使徒 (Am not meet to be called an apostle)。不配被視為主耶穌的追隨者，不配被任命來捍衛他的事業，並在外邦人中傳揚他的名。保羅對自己的不配有著深刻的感受；他對過去生活的記憶總是讓他保持謙卑。這應當是，也將是，那些歸信福音的人，特別是那些被賦予崇高聖職並在上帝教會中擔任重要職位的人，回憶罪惡生活所產生的影響。
因為我從前逼迫神的教會 (Because I persecuted the church of God)。參見使徒行傳9章。然而，顯然，儘管保羅可能深感自己的不配，以及不適合被稱為使徒，但這並沒有使他成為他所見證之事的無能證人。他是不配的；但他毫不懷疑自己見過主耶穌；在他所有表達自己深感不適合擔任職位的言辭中，他從未暗示過對自己見過救主有絲毫懷疑。他覺得自己完全有資格為此作證；並且他以堅定不移的毅力為此作證，直到生命的盡頭。一個人可能深感自己不配擔任崇高的職位或職務，但這並不影響他作為證人的資格。謙卑不會使一個人失去作證的資格，反而提供了一個額外的資格。我們最專心聆聽，最容易相信的人，莫過於謙遜的人——一個有充分機會觀察他所作證之事，卻又深感謙卑的人。使徒保羅就是這樣的人；他顯然覺得，儘管他深感自己的不配，並樂於承認，但他在主耶穌復活一事上的證詞，在哥林多教會中應當，也將會，具有很大的分量。使徒行傳9:19。
(b) 「最小的」 以弗所書3:7,8
【第10節】然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的 (But by the grace of God I am what I am)。藉著上帝的恩惠或憐憫。我所擁有的一切都歸因於他，而不是歸因於任何天生的良善傾向，或任何天生傾向於事奉他，或我自己的任何功勞。我所有天堂的希望；我所有的熱心；我所有的成功；我所有的虔誠；我所有的使徒恩賜，都歸因於他。在保羅的著作中，沒有什麼比將他所擁有的一切歸因於上帝的純粹憐憫和恩典更常見的了。也沒有什麼比這種傾向更能確切表明真正的虔誠了。保羅在此引入這個主題的原因似乎是：他偶然地、無意中在某一方面將自己與其他使徒進行了比較。他沒有他們所擁有的優勢。最重要的是，他被自己曾是逼迫者的記憶所壓倒。因此，他覺得自己有特殊的義務，要藉著勤奮來彌補他們早期與主耶穌親身交談的優勢的不足，並表達他對如此大罪人竟能成為使徒的感激之情。因此，他說他並沒有閒懶。他藉著上帝的恩典，比所有其他人勞苦更多，他藉此表明他並沒有忘記自己的義務。
我比眾使徒格外勞苦 (But I laboured more abundantly, etc.)。我在傳道上更勤奮；我遭遇了更多的危險；我付出了更多的努力。他的生平記錄與其他使徒的記錄相比，充分證明了這一點。
其實不是我 (Yet not I)。我並不歸功於自己。我不會以此自誇。事實是顯而易見且無可否認的，我確實如此勞苦。但我不會歸功於自己。我不會驕傲或自負。我會記住我以前的狀態；會記住我曾是個逼迫者；會記住我所有勞苦的意願，以及我所有的能力和成功，都歸因於上帝純粹的恩惠和憐憫。每一個對事奉有正確看法，並蒙恩成功的人，都會有同樣的感受。如果一個人在傳道上取得了成功；如果他克己、勤勞，並成為行善的工具，他不可能對此無動於衷，假裝不知是愚蠢的矯飾。但他可能會覺得這一切都歸因於上帝純粹的憐憫；其結果將是產生謙卑和感恩，而不是驕傲和自滿。
第15章
【第11節】因此，無論是我，還是他們。無論是我，還是其他使徒。這件事是由誰完成的，相對來說並不重要。真理的確立才是最重要的事；至於由誰完成，則是次要的問題。
我們如此傳講。我們所有人都如此傳講。我們都捍衛同樣偉大的教義；我們都堅持主耶穌受死並復活的事實；而這教義你們所有人都已相信。這教義得到所有傳道人的證實；它也融入了所有信徒的信心之中。保羅的目的是要申明，他在此提及的教義是基督教偉大、無可否認且基礎性的教義；它們是由所有福音的僕人所宣揚，並為所有基督徒所相信的。因此，它們對所有人來說都極其重要；它們也必須本質性地構成人們的盼望。
【第12節】但如果基督……等等。保羅在【林前15:1-11】陳述了主耶穌復活的直接證據後，在此繼續證明死人將會復活，他藉由指出這如何從主耶穌已復活的事實中推導出來，並藉由指出否認這事實會帶來什麼後果來證明。整個論證都基於主耶穌已復活的事實。如果這事實被承認，他便指出，他的子民也必將復活。
被傳講。這裡的「被傳講」一詞似乎包含了如此傳講以致被相信的意思；或者如此傳講以致證明他確實復活了。如果教會的基礎教義是主耶穌從死裡復活，那麼死人復活的教義又怎能被否認呢？
怎能說。任何人怎能說；這又怎能被堅持呢？
你們中間有人。參見本章引言。這些人是誰不得而知。他們可能是某些輕視復活教義的哲學希臘人（徒17:32）；或者他們可能是某些撒都該派教師的追隨者；又或者諾斯底主義的哲學腐蝕了他們。我認為，最有可能的是，否認復活是按照希臘人的方式推理的結果，也是哲學引入教會的影響。這一直是引入教會大多數錯誤的豐饒源頭。
沒有死人復活的事呢？死人不能復活。既然承認基督復活了，又怎能堅持沒有復活呢？這裡的論證是雙重的。
(1) 基督復活是一個事實的例子，證明了復活確實發生過，因此也是可能的。
(2) 基督與他的子民之間存在著如此密切的連結，以至於承認這個事實也包含了所有他的子民都將復活的教義。保羅在接下來的經文中詳細闡述了這個論證。他們可能認為復活是不可能的。對於這一切，保羅按照現在所理解的歸納哲學原則來回答，他藉由證明一個事實，並指出這樣的事件已經發生，從而解決了所有的困難。事實是無可辯駁的證明；當一個事實被確立時，所有阻礙和困難都必須被承認已經克服。哲學家現在也是這樣推理的；保羅按照這些公正的原則，只是努力確立一個人已經復活的事實，從而立即解決了所有可能針對該教義提出的反對意見。如果按照希臘哲學的方式，可能會進行形而上學的討論，以證明這並非不可能或荒謬，這也是可以做到的。然而，最符合真哲學原則的做法是立即確立事實，並從中論證，從而一次性解決所有困難。因此，復活的教義不依賴於形而上學的精微之處；它不依賴於人類的推理；它不依賴於類比；它就像天文學、化學、解剖學、植物學和自然哲學等科學一樣，建立在確鑿的事實之上；現在所有真科學的一個公認原則是，任何困難、任何障礙、任何形而上學的精微之處、任何關於無法理解其如何發生的困惑，都不應被允許破壞事實所能產生的信念。
【第13節】但如果沒有死人復活的事。如果整個主題被認為是不可能且荒謬的，那麼基督就必然沒有復活，因為使他復活的困難與任何其他情況下存在的困難是相同的。他死了；並且被埋葬了。他在墳墓裡躺了三天。他的人類靈魂已離開身體。他的身體變得冰冷僵硬。血液停止循環，肺部停止起伏。在他的情況下，使他復活的困難與任何其他情況下是相同的；如果認為死人復活是不可能且荒謬的，那麼基督就必然沒有復活。這是保羅所陳述的，否認這教義所導致的第一個後果，這是不可避免的。保羅因此向他們表明，否認這教義，或堅持「死人不會復活」這個普遍命題，也導致了否認主耶穌已復活的事實，因此也導致了完全否認基督教，並毀滅了他們所有的盼望。此外，基督與他的子民之間存在著如此密切的連結，以至於主耶穌的復活使他們的復活成為必然。參見【帖前4:14】、【約14:19】。
【第14節】如果基督沒有復活，那麼我們的傳講就是徒然的。這是如果堅持沒有復活，因此基督沒有復活，就必然會導致的另一個後果。傳講將是徒勞無益的。他們傳講的實質是基督被復活了；他們所有的傳講都以此為基礎。如果這不是真的，那麼整個體系就是虛假的，基督教就是一個騙局。這裡的「徒然」一詞似乎包含了無用、空洞、虛假的意思。斷言基督教體系來自天堂將是虛假的；宣揚這樣一個體系將是無用的，因為它無法拯救任何人。
你們的信心也是徒然的。相信是無用的。它不會帶來任何益處。如果基督沒有復活，他就是一個騙子，因為他多次聲明他會復活（太16:21，17:22-23，路9:22）；而且他整個宗教都依賴於此。除非基督像他所說的那樣復活了，否則這個體系就不可能是真的；相信一個虛假的體系對任何人來說都沒有用處。這裡的論證是針對他們所有的情感、盼望和信念。它是從他們所有對這個體系是真實的信念中引申出來的。他們是否、能否準備好承認一個教義，這個教義會導致他們所有關於使徒傳講真理的證據都是虛妄的，以及所有影響他們心靈並贏得他們心靈的基督教真理證據都是虛假和欺騙性的？如果他們沒有準備好這樣做，那麼他們就不應該放棄或懷疑死人復活的教義。
【第15節】而且我們也被發現。我們是；或者我們將被證明是。如果主耶穌沒有復活，那麼我們就會被發現是假見證人。
關於上帝。關於上帝。我們將被發現對上帝說了不真實的話；或者說他做了他沒有做的事。無論當時考慮的是什麼主題，這都不能被視為比這更大的罪行。對一個人作假見證，或者說一個人做了他沒有做的事，都被視為嚴重的罪行。更何況是對上帝作假見證呢？
因為我們曾為上帝作見證。或者，更確切地說，是反對上帝（κατατουθεου）。我們的證據是反對他的。我們所說的不是真的；這是反對上帝的。這裡暗示，如果上帝沒有使主耶穌復活，那麼作證說上帝使他復活就是一種罪行；或者說，這將是對上帝的品格不利，或者是不適合他做的事。這將是如此，
(1) 因為對上帝作任何假見證，或斷言他做了他沒有做的事，都是錯誤的；
(2) 因為如果主耶穌沒有復活，這將證明他是一個騙子，因為他曾聲明他會復活；而斷言上帝使一個騙子復活，將是反對他的，並會極大地羞辱他。
如果死人不能復活。如果沒有，也不可能有復活。如果這個普遍命題——沒有復活——是真的，那麼它也將適用於基督，就像適用於任何其他人一樣，並且必須證明他沒有復活。這節經文的論證是：
(1) 如果否認基督復活，將證明所有使徒都是最惡劣的假見證人——反對上帝的假見證人。
(2) 使徒似乎認為他們不可能相信這一點。他們有太多證據證明他們說的是真話；他們看到了他們對上帝始終如一的尊重，以及為他作見證和支持他的願望；他們有太多確鑿的證據證明他們受他默感，並有行神蹟的能力；他們對他們的誠實、真理和虔誠深信不疑，從不相信他們會成為反對上帝的假見證人。他們有充分的機會知道上帝是否使主耶穌復活；而且他們是沒有任何動機在這種情況下作假見證的見證人。
【第16節】因為如果死人不能復活，等等。這是【林前15:13】所說的重複。這裡重複，顯然是因為它的重要性。這是一個偉大而重要的真理，值得重複，即如果沒有復活，正如有些人所持的，那麼主耶穌就沒有復活。
【第17節】你們的信心是徒然的。【林前15:14】。這裡這段話的意思是，他們的信心是徒然的，因為如果基督沒有復活，他們仍然是未蒙赦罪的罪人。罪的赦免與相信主耶穌的復活有關，如果他沒有復活，他們仍然處於罪的狀態。
你們仍在罪中。你們的罪仍未蒙赦免。罪只能藉著對他的信心和他的寶血的功效才能得到赦免。但如果他沒有復活，他就是一個騙子；那麼，你們所有藉著他、透過他得赦免的盼望都必然是徒然的。這節經文的論證在於訴諸他們的基督徒經歷和盼望。它可以這樣表達：
(1) 你們有理由相信你們的罪已蒙赦免。你們憑著令你們滿意的證據懷抱這個信念。但如果基督沒有復活，那就不可能是真的。他是一個騙子，罪不能藉著他得到赦免。既然你們不準備、也不能準備承認你們的罪沒有蒙赦免，你們就不能接受一個會導致這種後果的教義。
(2) 你們有證據表明你們不在罪的權勢之下。你們已經悔改了罪；已經離棄了罪；並且正在過著聖潔的生活。你們知道這一點，不能被說服懷疑這個事實。但所有這些都應歸因於主耶穌從死裡復活的教義。只有藉著相信這一點，以及與之相關的教義，罪在人心中的權勢才被摧毀。既然你們不能懷疑在那個真理的影響下，你們已經能夠擺脫罪，所以你們也不能接受一個會導致你們仍在罪的定罪和權勢之下的教義。因此，你們必須相信主耶穌復活了；而且，如果他復活了，其他人也將復活。這個論證現在也同樣有效，只要有證據表明，藉著相信一位復活的救主，罪的權勢已被打破；因此，每個基督徒在一個重要意義上都是主耶穌復活的見證人——一個活生生的證明，證明一個能夠帶來如此巨大改變，並產生如此確鑿的罪得赦免證據（如罪人歸主所提供的）的體系，必然來自上帝；當然，主耶穌的工作已被接納，他已從死裡復活。
【第18節】那麼那些……等等。這節經文陳述了否認復活必然會導致的另一個後果——所有已故的基督徒都未能得救，並且滅亡了。
那些在基督裡睡了的人。那些作為基督徒死去的人。【林前15:6】；【帖前4:15】。
都滅亡了。都毀滅了；都沒有得救。他們曾盼望藉著主耶穌的功勞得救；他們信靠一位復活的救主，並將所有天堂的盼望寄託於此；但如果他沒有復活，那麼整個體系當然就是幻覺，他們就未能進入天堂，並且滅亡了。他們的身體躺在墳墓裡，歸於塵土，沒有復活的盼望，他們的靈魂也滅亡了。這裡的論證主要是訴諸他們的情感：「你們能相信那些信靠主耶穌的好人會滅亡嗎？你們能相信你們最好的朋友、親屬和已故的基督徒同伴都已墮入沉淪嗎？你們能相信他們會與不悔改的、污穢的、被遺棄的人一同沉淪嗎？如果不能，那麼他們就必然得救。那麼，你們就不能接受一個會導致這種後果的教義。」這個論證至今仍然有效。有無數人因福音而成為好人。他們是聖潔、謙卑、捨己、禱告的上帝之友。他們是藉著相信主耶穌的死和復活而成為這樣的人。能相信他們會滅亡嗎？他們會與褻瀆的、放蕩的、無原則的人一同滅亡嗎？他們會與污穢和邪惡的人一同居住嗎？「審判全地的主豈不行公義嗎？」（創18:25）。如果不能這樣相信，那麼他們就會得救；如果得救，那麼拯救他們的體系就是真的，當然，主耶穌也從死裡復活了。我們可以在這裡指出，否認基督教的真理，就意味著相信其信徒將與其他人一同滅亡；他們所有的盼望都是徒然的；他們的期望都是虛妄的。因此，一個成為不信者的人，相信他虔誠的朋友——他聖潔的父親、他聖潔的母親、他可愛的基督徒姐妹或孩子——都是被迷惑和欺騙的；他們將沉入墳墓，不再復活；他們對天堂的盼望都將消失，他們將與褻瀆的、不潔的、肉慾的人一同滅亡。如果不信要求其追隨者有這種信念，那麼它就是一個打擊社會生活幸福，以及我們所有對真理和正義信念的體系。這是一個使人類最美好的盼望枯萎和毀滅的體系。能相信上帝會毀滅那些為榮耀他而活的人嗎？那些心靈純潔、生活可愛，並因基督教而成為這樣的人呢？如果不能，那麼每個人都知道基督教不是假的，不信也不是真的。
【第19節】如果我們只在今生有在基督裡的盼望。如果我們在基督裡的盼望不會伴隨著死人復活和未來的榮耀，如果我們所有的盼望都將落空。
我們是，等等。道德里奇（Doddridge）、麥克奈特（Macknight）、格勞秀斯（Grotius）和其他一些人認為，這指的是使徒們；其意思是，如果沒有復活，他們將是所有人類中最值得憐憫的，因為他們曾暴露在各種危險和試煉中，而唯一能支持他們的，就是不朽的盼望。如果他們在這方面失敗了，他們就一無所有了。他們被視為人類中最卑賤的；他們因迫害、貧困和危險所受的苦比其他人更多；如果最終他們所有的盼望都被剝奪，對復活的期望也落空，那麼他們的處境將比任何其他人更悲慘。但沒有充分的理由認為這裡的「我們」僅限於使徒。因為，
(1) 保羅在前面的經文中沒有特別提到使徒；而且，
(2) 論證要求將其理解為所有基督徒，而且這句話對所有基督徒來說，實質上與對使徒們一樣真實。
比萬人更可憐。比任何其他類別的人更值得憐憫或同情。這裡使用的詞（ελεεινοτεροι）原意是更值得憐憫，更可憐。它有時可能意味著更悲慘或不幸；但這不一定是它的意思，也不是這裡的意思。它指的是他們的處境和盼望，而不是他們的個人感受；它並不意味著基督徒不快樂，或者他們的宗教不能帶來安慰，而是他們的處境將是最悲慘的；他們將比任何其他類別的人更值得憐憫。這將是，
(1) 因為沒有其他人有如此崇高的盼望，因此，沒有其他人會經歷如此巨大的失望。
(2) 他們比任何其他類別的人都遭受更多的試煉。他們因信仰而遭受迫害和辱罵，並遭受勞苦、匱乏和貧困；如果最終他們要失望，他們的處境確實悲慘。
(3) 他們不沉溺於今生的享樂；他們不像其他人那樣沉溺於今世的享受。他們自願承受試煉和捨己；如果他們不被允許進入永生，他們不僅在這方面失望，而且他們也被剝奪了世人所享有的幸福來源。——加爾文。
(4) 因此，總而言之，將會有失望的盼望、試煉、貧困和匱乏，而這一切都將是徒勞的；沒有任何處境比一個人盼望永生，為此而過著匱乏、貧困、迫害和淚水的生活，最終卻失望的處境更悲慘。因此，這段經文並不意味著美德和虔誠不會帶來幸福；它並不意味著，即使沒有來世，一個人如果走在美德的道路上，也不會比過著罪惡生活更快樂；它並不意味著基督徒在宗教本身——在對上帝的愛、在禱告和讚美、在聖潔的生活中——沒有幸福。在所有這些方面，他都有享受；即使沒有天堂，美德和虔誠的生活也會比罪惡的生活更快樂。但它的意思是，基督徒的處境將比其他人更悲慘；他將更值得憐憫。他所有崇高的盼望都將落空。其他人沒有這樣的盼望會被粉碎；因此，沒有其他人會成為如此值得憐憫和同情的對象。這節經文的論證來自基督徒崇高的盼望。「他們能相信他們所有的盼望都將落空嗎？他們能承受所有這些試煉和匱乏，而不相信他們會從死裡復活嗎？
他們是否準備好，藉著否認復活的教義，將自己置於人類中最悲慘和不幸的境地——承認他們處於最值得悲嘆的境地？
【第20節】但如今基督已經復活了，等等。這句話是滿溢的心和壓倒性信念的爆發。似乎保羅對緩慢的論證過程感到不耐煩；厭倦了應對反對意見，厭倦了陳述否認這教義的後果；渴望表達他所知道的，即基督已從死裡復活。這是他確信的一點。他在復活後見過他；他對這個事實的確信，就像對他親眼目睹的任何其他事實一樣。因此，他作出了這個強烈的肯定；在這樣做的同時，他也肯定死人也將復活，因為他已經指出（林前15:12-18），所有對復活教義的反對意見都因基督復活的事實而被消除，並且已經指出他的復活包含了他的子民也將復活的確定性。這節經文中的「如今」一詞具有特殊的力度。其意思可以這樣表達：「我已經說明了假設基督沒有復活會導致的後果。我已經說明了這將如何摧毀我們所有的盼望，使我們陷入悲傷，毀滅我們的信心，使我們的傳講徒然，並使我們相信我們虔誠的朋友已經滅亡，我們仍在罪中。我已經說明了這將如何產生最深的失望和痛苦。但是，所有這些都只是假設。沒有理由擔心任何這樣的後果，也沒有理由如此驚慌。基督已經復活了。對此毫無疑問。這是不容置疑的。它已由無可辯駁的見證所確立；因此，我們的盼望不是徒然的，我們的信心不是無用的，我們虔誠的朋友沒有滅亡，我們也不會失望。」
並成了睡了之人初熟的果子。這裡翻譯為「初熟的果子」（απαρχη）的詞在新約中出現在以下地方：羅8:23，羅11:16，16:5，林前15:20,23，雅1:18，啟14:4。它在七十士譯本中經常出現，翻譯為「肥油」或「肥美」（民18:12,29,30,32）；翻譯為「十分之一」或「什一奉獻」（申12:6）；翻譯為「罪孽」（民18:1）；翻譯為「開始」、「開端」、「首先」（出23:19，利23:10，民15:18,19等）；翻譯為「供物」、「祭物」；「舉起」；指被舉起或搖動的初熟麥捆等（出25:2,3，35:5，民5:9，18:8等）。初熟的果子，或初熟的麥捆，必須獻給耶和華，並由祭司在他面前搖動，以表達農夫的感恩之情，並承認上帝對他所有的一切都擁有權利（利23:10-14）。因此，這個詞有兩種含義，或包含兩個概念：
(1) 那是首先的，開始的，或在時間上優先的；以及
(2) 那是整體的一部分，是將要隨之而來的保證或憑據；就像初熟的麥捆不僅在時間上是首先的，而且是整個即將到來的收成的保證或憑據。保羅在此借用這個詞。這不僅僅或主要不是指基督在時間上是第一個從死裡復活的——因為拉撒路和寡婦的兒子在他之前就已經復活了——而是指他在復活的尊嚴、價值和重要性方面是首要的；他與所有將要復活的人連結在一起，就像收成的初熟麥捆與莊稼連結在一起一樣；他是復活的巨大收成的一部分，他的復活是那次大復活的一部分，就像麥捆是收成本身的一部分一樣；他與他們所有人都如此連結，他們的復活如此依賴於他，以至於他的復活證明他們也將復活。這裡也可能暗示，正如格勞秀斯（Grotius）和肖特根（Schoettgen）所指出的，他是那些復活後不再死亡的人中的第一個；因此，以利沙和救主自己所復活的人不在此列。他們都再次死亡；但救主不會死亡，他將在復活中使那些人復活，他們也不會再死亡。因此，他是這樣復活的人中的第一個，也是那將被復活不再死亡的龐大群體的一部分。難道沒有另一個想法嗎？收成的初熟麥捆被獻給上帝，然後所有的收成都被視為獻給他的。這是否暗示，藉著主耶穌的復活，他所說的所有人都被視為歸上帝為聖，並因著那初熟的果子的復活和被接納而被分別為聖和接納？
那些睡了的人。那些虔誠的死者。【林前15:6】。
【第21節】因為死既是因一人而來。因亞當，或因他的過犯而來。參見【林前15:22】。其意思顯然是，由於亞當的罪，所有人都會死亡，或受制於肉體的死亡。換句話說，如果不是因為過犯，人就不會死亡；或者說，如果人沒有犯罪，他就會在地上保持不朽，或者像以諾和以利亞一樣，未經死亡就被接到天堂。使徒在這裡所說的「一人」，無疑是指亞當；但他想要強調的具體而明確的觀點是，既然死亡是因人性，或因一個人，因一個男人而來，那麼不朽，或免於死亡，也以同樣的方式，藉著一個人而來，這是重要且恰當的。人引入了死亡；人也將從死亡中恢復。邪惡是由一個人引入的；恢復將由另一個人完成。
復活也是因一人而來。藉著主耶穌，道成肉身的上帝之子。復活是藉著他而來，因為他首先復活——是那些不再死亡的人中的第一個；因為他宣揚了這個教義，並將其建立在堅實的基礎上；也因為藉著他的能力，死人將被復活。因此，他來是為了抵消墮落的邪惡，並將人恢復到比他原始的尊嚴和榮譽更高的地位。藉著基督的復活，將伴隨著所有藉著他復活的人永不再死亡的確據。
【第22節】因為在亞當裡。εντωαδαμ。藉著亞當；藉著亞當的行為，或藉著亞當；作為他行為的結果。他的行為是導致所有人都受制於肉體死亡的原因。參見【創3:19】。這並不意味著當他犯罪時，所有人都實際死亡了，因為那時他們還不存在；但它必然意味著所有人的死亡都可以追溯到他作為導致原因，而且他的行為使所有來到世上的人都必然會死亡。對他發出的判決（創3:19）對所有人都發出了；影響了所有人；使所有人都必然死亡；就像對蛇發出的判決（創3:14）使所有蛇都必然「比一切牲畜更受咒詛」，並在地上爬行；對女人發出的判決（創3:16）使所有女人都必然受制於夏娃所受的同樣痛苦境況；以及對人發出的判決（創3:17）——他一生勞苦耕地，地要為他長出荊棘和蒺藜（創3:18），他要汗流滿面才得糊口（創3:19）——使這必然成為所有人的境況，而不僅僅是亞當。這是對人類家庭首領的打擊，他們也受制於與他自己相同的邪惡連鎖。同樣地，他們也受制於死亡。這是在亞當裡，或藉著亞當完成的，就像在亞當裡，或藉著亞當，他們受制於勞苦，以及汗流滿面才能糊口的必要性一樣。【羅5:12】，另參【羅5:13-19】的註釋。參見【林前15:47,48】。
眾人都死了。所有人類都受制於肉體死亡；或者說都是必死的。這段經文經常被引用來證明所有人類都在亞當裡，或藉著與他立約的行為而成為罪人；並且他們因他的罪而受制於靈性死亡作為懲罰。但是，無論關於這個主題的真相如何，很明顯這段經文與此無關，不應被引用作為證明經文。因為
(1) 「死」和「死了」這些詞顯然且通常指肉體死亡；它們應該這樣理解，除非上下文中有什麼要求我們以比喻和隱喻的意義來理解它們。但顯然，這裡沒有這樣的必要性。
(2) 上下文要求我們將此理解為與肉體死亡有關。這裡不像【羅5】那樣，沒有任何暗示人因亞當的過犯而成為罪人；使徒的論證過程也不要求他對這個主題作任何陳述。他的論證涉及肉體死亡和死人復活的主題；而不是關於人以何種方式成為罪人的問題。
第15章
(3.) 整個論證都與死人復活有關。這是主要、核心、唯一的重點。他正在證明死人會復活。他正在闡明這將如何實現。因此，對他來說，展示人類如何遭受暫時的死亡變得至關重要。因此，他的論證要求他只就這一點作出陳述；並表明基督的復活足以應對並克服人類因始祖的罪而遭受的死亡之惡。在羅馬書第五章中，保羅的目的是證明基督工作的果效，足以應對亞當之罪所帶來的一切惡果，甚至綽綽有餘。這使他在那裡探討了人類如何成為罪人的問題。這裡的目的是要表明基督的工作足以克服亞當之罪在一個特定問題上——即正在討論的問題——所帶來的惡果；也就是說，在復活這一點上；因此，他的論證只要求他表明暫時的死亡，或必死性，是由始祖引入的，而這已由第二位始祖所抵消；對這段經文的解釋應僅限於這一特定點。在解釋聖經時，沒有什麼比確定作者論證中要捍衛或闡明的特定點，然後將解釋限制於此更重要的了。使徒在這裡的論證足以證明所有人都因亞當的罪而遭受暫時的死亡；並且這種惡果已藉著基督的復活和透過他而來的復活完全抵消。這段經文應僅限於此。
(4.) 如果這段經文的意思是，在亞當裡，或藉著他，所有人都成了罪人，那麼相應的宣告「所有人都將被稱義」就必須意味著所有人都將成為義人，或者所有人都將得救。這將是自然而明顯的解釋；因為「被稱義」這個詞必須與「所有人都死」這個詞相關聯，並且必須肯定相關且相反的事實。如果「所有人都死」在那裡意味著所有人都成為罪人，那麼「所有人都被稱義」就必須意味著所有人都將被聖化，或從他們的屬靈死亡中恢復過來；這樣就為普世救恩論提供了一個明顯的論證，這是難以，如果不是不可能，反駁的。說句子後半部分的「所有」是指所有蒙揀選的人，或所有義人，並不足以回答這個問題；因為它最自然和明顯的意思是，它與前半部分「所有」這個詞的範圍相同。儘管許多人認為這段經文只指死人復活，並認為它意味著所有義人，或所有賜給基督的人都將復活，但這種解釋並不明顯，也不夠清晰，不足以作為論證的基礎，或反駁普世救恩論倡導者從前一種解釋中得出的強有力論證。所有死人確實會按字面意思復活；但所有因亞當而變得必死或成為罪人的人都將得救，這並非按字面意思為真。必須堅持一個重要原則，即這段經文不應被解釋為教導所有人都將得救的教義。至少，這可以作為與那些引用它來證明所有人都因亞當的過犯而成為罪人的人進行論證的原則。因此，這段經文不應被引用來證明歸算教義，或與人類如何成為罪人的問題相關，而應僅限於使徒論證中直接討論的主題。那個目的是要表明基督的復活教義足以應對人類因亞當而變得必死的明顯教義；或者說，兩者是相互抵消的。
就這樣。 (houtō, 就這樣)。這不僅指事件的確定性，也指其方式或模式。正如所有人的死亡是由一人的罪造成的，就這樣，同樣地，所有人的復活也將由一人產生。他的復活將應對並抵消由另一人引入的惡果，就所討論的主題而言；也就是說，就暫時的死亡而言。
在基督裡。 藉著基督；因著他；或作為他死亡和復活的結果。許多解經家認為，這裡的「所有」一詞僅指信徒，意思是所有與基督聯合的人，或所有他的朋友；所有被納入與他立約的人；正如句子前半部分的「所有」一詞，是指所有被納入與亞當立約的人——也就是全人類。但這種觀點存在明顯的反對意見。
(1.) 這不是明顯的意義；這不是大多數人根據常識原則解釋聖經時會想到的；這是一種需要通過推理和神學來闡明的解釋——這在解釋聖經時總是一個可疑的情況。
(2.) 這不是必要的。所有惡人也將從死裡復活，正如所有義人一樣（但12:2，約5:28,29）。
(3.) 經文的形式要求我們在兩部分中以相同的意義理解「所有」一詞，除非有某些不可或缺的必要性來限制其中一個。
(4.) 使徒的論證要求如此。因為他的目的是要表明，亞當的罪藉著引入暫時的死亡所產生的影響，將藉著基督使所有死去的人復活而抵消；如果使徒的意思是說只有一部分因亞當的罪而死去的人會復活，那麼這就無法證明。那樣論證就會不成立。但現在，如果證明所有人都將復活，無論他們之後會怎樣，論證就完整了。死亡的權杖將被打破，它的統治將被摧毀，因為所有人都將從死裡復活。
被稱義。 從死裡復活；被稱義，其意義與他在此處所說的他們因亞當而遭受死亡的意義截然不同。如果認為那是指所有人都因他而成為罪人，那麼這就意味著，正如已經指出的，所有人都將被聖化——普世救恩論就有了一個無可辯駁的論證；如果它意味著，正如它明顯地意味著，所有人都因他而遭受暫時的死亡，那麼它就意味著所有人都將藉著基督從死裡復活。
【第23節】但各人。 每一個人，包括基督以及其他人。
按著自己的次序。 按著他自己的適當次序、等級、位置、時間。希臘文 (tagma, 次序) 通常指軍事秩序或陣列；指一個隊伍或一隊士兵的排列；指他們被適當地編排，軍官在前，每個人都在自己的適當位置。這裡的意思是，死人復活將有一個適當的次序要遵守。使徒的目的，可能是為了反駁復活已經過去，或者沒有未來復活可期待的觀念。這裡所指的次序，無疑主要是時間上的；意思是基督將是首先的，然後其他人將隨之而來。但它也意味著基督將是首先的，因為他理應是首先的。他在等級、尊嚴和榮譽上都是首先的；他是所有其他人的領袖，他們的復活依賴於他。正如一位領袖或指揮官在行軍中，或在涉及危險或榮耀的事業中，理應佔據首位一樣，基督在復活中也理應是首先的，而其他人則應按著適當的次序和時間跟隨。
基督是初熟的果子。 基督在時間上是首先的，並且是他們將復活的保證（林前15:20）。
以後。 在他復活之後。不是之前，因為他們的復活依賴於他。
那些屬基督的。 那些是基督徒的人。使徒雖然在林前15:22中陳述了所有死人將復活的真理，但這裡只提到了基督徒，因為只有對他們來說，這個教義才有任何安慰，而且整個論證也特別是針對他們。
在他來的時候。 當他來審判世界，並將他的子民接到他自己那裡的時候。這證明死人不會在基督再次顯現之前復活。他將為此目的而來；他將召集所有死人，並將他的子民接到他自己那裡。參見馬太福音25章。這個宣告完全反駁了那些認為復活已經過去的觀點（參見提後2:18）。
【第24節】然後末期才到。 那時就是末期；或者那時就是終結。這不是說末期或終結將在那個事件之後發生；而是說這將是基督中保統治下事務的終結、結束、完成。希臘文 (telos, 末期) 正確地表示任何事物的限制、終止、完成。這裡這個詞的正確和明顯含義是，那時救贖工作將結束或完成。藉著道成肉身和代贖工作所要完成的，都將完成；人類將被救贖；上帝的朋友將被完全恢復；宇宙事務的管理將像救贖主道成肉身之前一樣進行。然而，有些人將這裡的「末期」理解為一個比喻，意思是「最後的，或其餘的死人」；但這是一種牽強且不太可能的解釋。這裡的「末期」可能指人類事務的終結，或這個世界諸國的終結；或者它可能指救贖主中保國度的終結——他獨特統治和工作的完成，最終將國度交還給父。上下文要求採用後一種解釋，儘管這也包含了前一種。
他既將國交與。 (paradidōmi, 交與)。這個詞的正確意思是，將某物交給某人，或與某人一起；交出，交付。——羅賓遜。它適用於將人交給他人的權力或權柄——例如，交給地方官員審判和定罪（太5:25，可15:1，路20:20）；交給執法官或士兵懲罰（太18:34）；或交給自己的敵人（太26:15）。它也適用於被交出或投降的人或物，以做或遭受任何事（徒14:26，林前13:3，弗4:19）。它也適用於被交給某人照管、負責或監督的人或物，意思是放棄、委託、交付（太11:27，25:14，路4:6，10:22）。這裡的明顯意思是放棄、歸還、交付、交出所領受的，暗示著已領受了一項重要的信託，現在要歸還。根據這種解釋，它的意思是：
(1.) 主耶穌作為中保，已領受或被委託了一項重要的權柄或職分（太18:18）；
(2.) 他已執行了該信託或委託所包含的目的；並且，
(3.) 他現在將他從上帝手中領受的那個職分或權柄歸還給上帝。由於他設計中的工作已經完成；當救贖完成，他的教會從罪中被救贖並帶入榮耀時，就不再需要中保；當然，所有涉及其中的權柄委託都將再次歸還到上帝手中。格勞秀斯說，這個想法是，他將交出國度，就像省長將他們的委任和權柄歸還給任命他們的凱撒一樣。這種觀點沒有荒謬之處。因為如果世界要被救贖，那麼救贖主就必須被賦予足以完成他工作的權柄。當那工作完成，不再需要那種特殊的權柄行使時，那麼將其歸還，或者說上帝的治理像救贖工作開始之前一樣進行，就是適當的；也就是說，神性，或上帝本身，將主宰宇宙的命運。當然，這並不意味著三位一體的第二位將放棄所有權柄，或停止行使治理。那將只是他作為中保所擁有的權柄；而他在道成肉身之前作為神性在宇宙治理中所分擔的任何部分，他仍將分擔，並因藉著他的死亡救贖了一個世界而增添榮耀和尊貴。
國。 這個詞的正確意思是統治、治理、行使王權。在新約中，它通常指彌賽亞的統治，或上帝將藉著彌賽亞行使的統治；上帝藉著彌賽亞的律法和制度對人類的統治（太3:2）。我認為，這裡顯然是指普遍的統治。它不能指救贖工作中涉及的對世界的特殊管理，因為那將會結束；但它意味著帝國、主權將被交還給上帝。他的敵人將被制服。他的權柄將被確立。上帝的權威將被建立，國度或統治將在上帝自己手中；他將統治，不是以救贖工作中存在的特殊形式，而是絕對地，就像他在道成肉身之前對順服的心靈所做的那樣。
歸與神。 歸與作為神的上帝；歸與神性。中保將放棄作為中保的特殊權柄和統治，而由作為神的上帝來行使。
就是父。 並且 (kai, 並且) 父。聖經中「父」這個詞用來指稱上帝，有兩種意義：指三位一體的第一位格，以區別於子；以及更廣泛的意義，指上帝作為其受造物的父——作為萬有的父。這種用法的事例太多，無法在此一一列舉。或許，這裡的「父」就是指後一種意義——不是指三位一體的第二位格要將所有權柄交到第一位格手中，也不是指他將停止行使統治和控制；而是指權柄將交到作為神的上帝手中，即作為普世之父，作為神性，而不再由神格的不同位格以任何特殊和獨特的方式行使，就像在救贖工作中那樣。在救贖工作結束時，這種特殊的安排將停止；而上帝，作為普世的父和萬有的統治者，將行使世界的治理（林前15:28）。
他既將一切執政的。 當他廢除或使所有反對上帝統治的都歸於無有時。
一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了。 所有那些反對上帝並抵制他統治的強大權勢。這裡使用的詞語似乎並非旨在指反對的各個部門或形式，而是泛指，意味著凡是反對上帝的都將被制服。當然，這包括這個世界的國度；人心的罪惡、驕傲和敗壞；黑暗的權勢——在地上和地獄中反對上帝的屬靈統治，以及死亡和陰間。所有這些都將被完全制服，不再對他國度的推進和他的普世統治構成任何障礙。一位君王統治，當他所有的敵人都被制服或摧毀時；或者當他們被阻止反對他的旨意時，即使並非所有人都自願順服他的旨意。布什教授的以下評論對這段難解的經文提出了一個看似合理且巧妙的觀點，因此在此附上。「如果傑出評論家斯托爾的觀點可以被接受，即這裡所說交給父的國度不是基督的國度，而是所有敵對勢力的統治和權柄——這個觀點因接下來的詞語而變得非常可能：『他既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了』（希臘文：廢除，使歸於無有）——以及林前15:25，『直到他把一切仇敵都放在他的腳下』——那麼這段經文的意義就與啟11:15完全相同，指的是完全相同的時期：『第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。』因此，我們認為，這只是一種特殊的方式，表示將這個世界的國度從其以前的專制和敵基督的統治者手中轉移、交給耶穌基督的主權，他是被任命為萬有的繼承者和元首，他的國度將是永恆的。如果這種解釋是正確的，我們準備更進一步，建議將『他既將國交與』（希臘文：paradidōmi）這個短語理解為一種慣用語，其中動詞沒有任何個人主語，而是指上帝在聖經中所表達的目的；因此，這段經文可以讀作：『然後末期才到』（即，不是結束，最終的終結，而是上帝對這個世界計劃的完美發展、擴展、完成、終結），『當聖經的預言要求將所有敵對的統治權交到彌賽亞手中時，我們被教導要期待一切最終都將順服於他的至高權柄。』」——《聖經闡釋》。對這段難解經文更詳細的探討可見於斯托爾的《小品集》第一卷，第274-282頁。另見《聖經文庫》第三卷，第748-755頁。
【第25節】因為基督必要作王。 他必須作王，直到這事成就。中保國度必須持續，直到這偉大的工作完成。這裡的「必須」指的是他統治持續的適當性，以及這被預見和預言為他將完成的工作。他來是為了制服他所有的敵人。參見詩2:6-10，詩110:1，「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」保羅無疑是著眼於這段經文，認為他必須作王直到他所有的仇敵都被制服。這指的是彌賽亞，從太22:44,45中可以清楚看出。
【第26節】盡末了所毀滅的仇敵就是死。 上帝的其他仇敵將在最終復活之前被制服。人心的敵意將藉著福音的勝利而被制服。撒旦的權杖將被打破並從他手中奪走。那些曾轄制人類的虛假宗教體系將被摧毀。福音將傳遍各地，世界將歸向上帝。剩下的就只有制服或毀滅死亡，而這將藉著復活來實現。這將是：
(1.) 因為復活將是對死亡的勝利，表明有一位擁有更大權柄，並且權杖將從死亡手中奪走。
(2.) 因為死亡將停止作王。再也沒有人會死去。所有復活的人都將永遠活著；這樣，罪和叛逆在這個世界上的影響將永遠終止，上帝的國度將被恢復。死亡在這裡被擬人化為一個暴君，對人類行使專制權力；他將被制服。
【第27節】因為神曾叫。 上帝藉著應許、目的或旨意。
萬物都服在他的腳下。 他使萬物都順服於他；或任命他為萬物之首。比較太28:18，約17:2，弗1:20-22。顯然，保羅在這裡指的是關於彌賽亞的某個應許或預言，儘管他沒有明確引用任何經文，也沒有確定他指的是什麼。詩8:6中「萬物都服在他的腳下」這句話，適用於人，旨在顯示人的尊嚴和統治權。這篇詩篇是否與彌賽亞有關，一直是一個問題。那些想探討這個問題的人可以在斯圖爾特對希伯來書的注釋中找到，關於第2章6-8節；以及同一著作的附錄九，第568-570頁；1833年版。在我們面前的這段經文中，沒有必要假設保羅的意思是說這篇詩篇特別指彌賽亞。所暗示的只是，上帝的意圖是使萬物都順服於他；這是關於他的預言的總體基調；這是上帝的目的；這個想法在詩篇的詞語中得到了準確的表達；或者這些詞語將傳達關於彌賽亞的預言著作的總體意義。也可能，儘管詩篇第8篇沒有直接和立即指彌賽亞，但它包含了彌賽亞作為擁有人的本性的人。這篇詩篇可以理解為肯定萬物都順服於人的本性；即，人的本性對萬物擁有統治和控制權。但這在彌賽亞身上比在任何其他人身上都更為特別和卓越。在所有其他情況下，儘管人的尊嚴很高，但他對「萬物」的控制是有限和部分的。在彌賽亞身上，這將是完全和徹底的。因此，他的統治是對詩篇中詞語的完全實現，即填滿 (plērōma, 充滿)。只有在他之下，那裡所說的一切才能完全成就；而且由於那篇詩篇要應驗，由於說人萬物都順服於他是真實的，它主要將在彌賽亞身上應驗，他的人性將被高舉在萬物之上。比較來2:6-9。
只是說。 當上帝說；或者當它被說；當那個關於彌賽亞的應許被作出時。
顯然。 必然如此；必須如此理解和解釋。
那叫萬物服他的，顯然不在其內了。 上帝被排除在外；這不能意味著任命權力要順服於他。保羅可能出於幾個原因作出這個評論。或許，
(1.) 為了避免對「萬物」這個短語可能產生的吹毛求疵或誤解，好像它意味著上帝也將被包括在內，並將順服於他；就像異教徒中，朱庇特被傳說將他的父親薩圖恩從寶座和天堂驅逐出去一樣。
(2.) 這可能是為了防止從保羅所說的子統治的範圍中，產生他某方面優於父的假設。這裡的這種例外暗示，當子獨特的中保國度不再需要時，父的權柄和統治將以道成肉身之前的方式恢復。
(3.) 這個表達也可以被視為加強語氣或強調；以最絕對的意義表示，除了上帝之外，宇宙中沒有什麼不順服於他。上帝是唯一的例外；因此，他的統治對所有其他存在和事物都是絕對的。
【第28節】萬物既服了他。 在這個未來的時候，當這事成就時。這意味著時候尚未到，他的統治現在正在行使，他正在推進他的計劃，使萬物都順服於上帝。
那時子也要服那叫萬物服他的。 將被制服。當他所有的仇敵都被戰勝和毀滅時；或者當被救贖者的心完全順服於上帝時。當上帝的國度在宇宙中完全建立時。那時將會看到他是萬有的主。在前面的經文中，他談到了萬物將順服於上帝的應許；在這裡，他談到了這事的實際成就。
那時子也要服那叫萬物服他的。 有人提議將此翻譯為「即使那時子也要服從」；暗示他一直順服於上帝；一直在他的權柄下行事；並且這種順服將在那時以類似於它曾經存在的方式繼續；並且基督將在那時繼續對他的子民和國度行使被委託的權柄。參見米爾斯教授在《聖經文庫》第三卷第748頁及以後關於「基督國度的持續時間」的文章。但這種解釋存在反對意見。
(1.) 這不是明顯的解釋。
(2.) 這似乎與經文的目的和範圍不符，經文最明顯地指的是彌賽亞權柄的某種改變或歸還；或者神性，或作為神的上帝，以不同於彌賽亞時期的方式恢復權柄。
(3.) 這樣的陳述是不必要和徒勞的。誰能合理地懷疑，當萬物都順服於子之後，子會像以前一樣順服於上帝呢？
(4.) 沒有必要假設這一點，以便將這段經文與關於基督國度永恆和他的永恆統治的說法相協調。他將作王——他的國度將是永恆的，並且將是無止境的——這確實被清楚地預言了。參見撒下7:16，詩45:6，賽9:6,7，但2:44，7:14，路1:32,33，來1:8。但這些預言都可以在彌賽亞獨特的中保國度將交給上帝，並且他將順服於上帝的假設下實現。因為：
(a.) 他的國度將是永恆的，與這個世界的國度形成對比。它們是波動的、變化的、短暫的。他的國度將不會停止，並將持續到時間的盡頭。
(b.) 他的國度將是永恆的，因為那些藉著他被帶到上帝律法之下的人，將永遠順服於這些律法。權杖永不折斷，國度將存到永永遠遠。
(c.) 基督，上帝的兒子，在他的神性中，作為上帝，將永不停止作王。作為中保，他可以辭去他的職務和他的特殊職分，因為他已經完成了代贖，已經救贖了他的子民，已經保護並引導他們進入天堂。然而，作為與父合一的，作為「永在的父」（賽9:6），他將不會停止作王。一個特殊職務的職能可能已經履行，被委託的權力可能已經放下，而憑藉他自己的本性和關係而恰當地屬於他的，可以被恢復並永遠執行；而且仍然真實的是，上帝的兒子，與父聯合或合一的統治，將永遠持續。
(5.) 肯定子將在那時順服於父，意思是放下他被委託的權柄，並停止行使他的中保統治的解釋，一直是歷來普遍的解釋。這個評論的價值僅在於，在解釋平實的詞語時，不同時代各階層的人不太可能犯錯。
那時子也要服那叫萬物服他的。 「上帝的兒子」這個詞應用於主耶穌，指的是他的人性，他藉著聖靈的道成肉身，以及他從死裡復活（羅1:4）。我認為，這裡指的是這一點。這不是說三位一體的第二位格，作為第二位格，將順服於第一位格；而是指道成肉身的子，中保——那個出生並從死裡復活的人，以及被賦予這廣闊統治權的人——將放棄那個統治權，並且治理權將由神性作為上帝重新承擔。作為人，他將停止行使任何獨特的統治權。這顯然不意味著神性和人性的結合將被解除；也不意味著這種持續的結合可能永遠不會實現重要的目的；也不意味著神聖的完美可能不會藉著人子耶穌以某種榮耀的方式閃耀；而是說治理的目的將不再以那種方式行使；中保國度，作為中保國度，將不再繼續，權力將由上帝作為上帝來行使。被救贖者仍將敬拜他們的救贖主為他們道成肉身的上帝，並沉浸在他工作和他的完美的記憶中（啟1:5,6，5:12，11:16）；但不是作為行使他現在所擁有的特殊權力，以及為實現他們的救贖所必需的權力。
叫神在萬物之上，為萬物之主。 叫上帝至高無上；叫神性，上帝本身，來統治；並且讓人看到他是宇宙萬有的主宰。懷特比和哈蒙德，我認為正確地，將「上帝」(theos, 上帝) 這個詞理解為神性，神聖的本性，上帝本身，由三位格組成，不涉及任何特殊的職務或國度。
第15章
【第29節】否則，那些為死人受洗的，將做什麼呢？等等。使徒在此恢復了在【林前15:19】中被打斷的關於復活的論證。他繼續闡述否認此教義所必須導致的進一步後果，並由此推斷該教義必然是真實的。新約聖經中，或許沒有哪段經文像這段一樣，在解釋上存在如此大的分歧；而且解經家的觀點至今仍未就其意義達成一致。保羅在此可能指的是他那個時代存在的一種關於洗禮的習俗，而我們現在已不了解這種習俗。關於這段經文的各種觀點，以及對它們的檢視，可以在普爾的《概要》（Pool's Synopsis）、羅森穆勒（Rosenmuller）和布盧菲爾德（Bloomfield）的著作中看到。僅僅提及其中一些觀點，以顯示解經家的困惑，或許並非無用。
(1.) 有些人認為，這裡的「死人」指的是被處死的彌賽亞，用複數代替單數，意為「那位已死者」。
(2.) 另一些人認為，這裡的「受洗」一詞取其洗滌、潔淨、淨化的意思，如【可7:4】、【來9:10】；其意義是，死者在埋葬時被仔細洗滌和潔淨，懷著復活的希望，並作為復活的預備。
(3.) 還有一些人認為，「為死人受洗」意味著作為死人受洗，即受洗歸入基督，與他一同埋葬在洗禮中，並通過他們的浸禮被視為已死。
(4.) 另一些人認為，使徒指的是一種替代性洗禮的習俗，即為那些已死之人受洗，指的是為那些未受洗而死的人，由另一個人代替受洗的做法。這是格勞秀斯（Grotius）、米夏埃利斯（Michaelis）、特土良（Tertullian）和安波羅修（Ambrose）的觀點。據推測，人們對洗禮的重要性評價如此之高，以至於當有人未受洗而死時，另一個人會在他死去的身體上代替他受洗。格勞秀斯已充分證明，這種習俗在保羅之後的教會中盛行，並且普遍被接受。但這種解釋的異議是顯而易見的。
(a.) 沒有證據表明這種習俗在保羅時代盛行。
(b.) 無法相信保羅會認可這種毫無意義且與聖經相悖的習俗，或者他會以此作為嚴肅論證的基礎。
(c.) 這與他論證的基調和目的不符。如果他指的是這種習俗，他的意圖會促使他說：「那些為之受洗的人將會怎樣？我們是否要相信他們已經滅亡了？」
(d.) 更有可能的是，這種觀點中提到的習俗是源於對這段經文的錯誤解釋，而不是它在保羅時代就已存在。
(5.) 還有另外兩種觀點，兩者都看似合理，其中一種很可能是正確的。一種是，這裡的「受洗」一詞的用法，如同【太20:22-23】、【可10:39】、【路12:50】中一樣，意指被災難、試煉和苦難所淹沒；其意義是，使徒和其他人因死人，即因著復活的希望，或因著死人將要復活的期望，而遭受了巨大的試煉。這是萊特富特（Lightfoot）、羅森穆勒（Rosenmuller）、皮爾斯（Pearce）、霍恩伯格（Hornberg）、克勞澤（Krause）和羅賓遜教授（Prof. Robinson，Lex. art. βαπτιζω）的觀點，並且具有許多合理之處。毫無疑問，這個詞確實被用來表示深陷災難之中。同樣清楚的是，使徒和早期基督徒因著復活的希望，而使自己遭受或被遭受了巨大而壓倒性的災難。這種解釋也符合論證的總體主旨；並且是復活的一個論證。它暗示著所有忍受這些試煉的人都完全且堅定地相信死人將會復活。這個論證會是，他們應該緩慢地接受一種觀點，這種觀點將意味著他們所有的苦難都是白白忍受的，上帝支持他們這樣做也是徒勞的；上帝讓他們陷入所有這些悲傷之中，並在其中支持他們，只是為了讓他們失望。顯然，這種觀點是合理的，並且符合接下來經文的論述基調。但它也存在異議。
(a.) 這不是「受洗」一詞的常用和自然意義。
(b.) 除非必要，否則不應訴諸於詞語的隱喻用法。
(c.) 這裡的詞語字面意義與使徒的意圖同樣符合，如同隱喻意義一樣。
(d.) 這種解釋並不能減輕我們在「為死人」這個短語上的任何困難；並且
(e.) 假設使徒從所有基督徒的洗禮中，而不是從少數冒著殉道危險的人的象徵性洗禮中，引出他的論證，這完全更為自然。因此，另一種觀點是，使徒在此指的是所有信徒所領受的洗禮。這是最正確的觀點；它最為簡潔，也最符合論證的目的。根據這種觀點，它的意思是他們受洗時懷著死人復活的希望和期望。他們在受洗時接受了這是福音的主要教義之一。死人將要復活是他們完全而堅定信仰的一部分。根據這種解釋，這個論證是，這是基督徒信仰的一個基本條款；所有人都接受了它；它構成了他們信仰告白的一部分；任何人否認它，就是否認了構成基督教信仰根基的東西。如果他們接受了不同的教義，如果他們否認復活的教義，他們就是在打擊基督教的本質，並粉碎了他們在洗禮時所懷抱和表達的所有希望。他們能做什麼呢？他們將會怎樣？所有這樣受洗的人的命運將會如何？難道要相信他們在洗禮時的所有希望都是徒勞的，他們都將滅亡嗎？由於這種信念無法被接受，使徒推斷，如果他們堅持基督教，他們就必須堅持這個教義，作為他們信仰告白的一部分。根據這種觀點，「為死人」這個短語的意思是，關於死人；直接提及死人的狀況和他們的希望；相信死人將會復活。顯然，這段經文是省略的，而這似乎與任何已提出的解釋一樣可能。洛克先生（Mr. Locke）坦率地說：「這種為死人受洗是什麼，我不知道；但從接下來的經文來看，這似乎是他們讓自己暴露在死亡危險中的某種行為。」廷代爾（Tindal）將其翻譯為「在死人之上」。道德里奇（Doddridge）將其翻譯為「代替那些剛為基督的緣故而倒下的死人，但卻被新歸信者的接續所支持，他們立即獻身填補空缺，如同士兵隊伍在戰鬥中前進，代替那些剛在他們眼前被殺的同伴。」
【第30節】我們為什麼時刻冒險呢？我們為什麼不斷冒著生命危險，遭遇各種危險呢？這特別指的是保羅自己和其他使徒，他們在傳揚福音的艱鉅工作中，不斷在陸地或海上暴露於危險之中。這裡的論證很清楚。那就是，除非有榮耀的復活，否則這些努力將是徒勞、無用、愚蠢的。他們冒這些危險沒有其他目的，只是為了傳揚與那榮耀的未來狀態相關的真理；如果沒有這樣的未來狀態，他們明智的做法就是避免這些危險。「我們不會被認為會不斷遭遇這些危險，除非我們被復活的希望所支持，除非我們有證據說服我們自己，確實會有這樣的復活。」
時刻？不斷地。參【林後11:26】。他們的危險如此之多，以至於可以說每時每刻都在發生。在以弗所發生的事件中尤其如此，【林前15:32】。
【第31節】我指著你們的喜樂起誓，νη。這是一個誓言的助詞，表示強烈的斷言。這個主題很重要；它深深地觸動了他的情感；他對此作出了強烈的聲明。參【約3:5】。「我鄭重地肯定或宣告。」
指著你們的喜樂。許多手稿在這裡讀作「指著我們的喜樂」，但正確的讀法無疑是現行希臘文本中的「指著你們的喜樂」。這個短語的意義，所有人都承認其模糊性，可能指的是：「我指著我因你們而有的榮耀或歡欣，鄭重地宣告；指著我在你們身上所有值得誇耀的理由；指著我對你們得救的所有自信誇耀和期望。」他希望他們得救。他為此勞苦。他曾為此誇耀，並堅信他們會得救。他認為那是安全和確定的，他說他每天為著復活的希望和信念而死，這也是同樣確定的。「指著我們作為基督徒的希望和喜樂；指著我們最珍貴的期望和信心的基礎，我起誓，或鄭重宣告，我每天都在死。」人們指著他們最親愛的感情和渴望的對象起誓或肯定；這裡的意思是：「我確信你們會得救，我們也確信會得到永生，同樣確信的是，我時刻面臨死亡的危險，並遭受著可以稱為每日死亡的痛苦。」
我在基督耶穌裡所有的。指著我因救主的恩典和恩惠，得以珍藏的關於你們的喜樂、誇耀、榮耀。他對哥林多人的誇耀或自信的期望，唯獨藉著主耶穌的憐憫才能享有，他樂於將其歸因於主耶穌。
我每天都在死。參【羅8:36】。我忍受了如此多的苦難和迫害，以至於可以說這是一種每日的死亡。我時刻處於生命危險之中；我每天的苦難等同於死亡的痛苦。保羅在此可能特別指的是他當時在以弗所所忍受的危險和試煉；他的目的是要讓他們銘記他對復活確定性的堅定信念，他為此受了這麼多苦，並向他們表明他們所有的希望也寄託在這個教義上。
【第32節】如果照著人的方式。旁註：照著人的方式說。κατὰ ἄνθρωπον。關於這些詞的意義，存在很大的分歧。以下是一些提出的解釋：
(1.) 如果我照著人的方式爭戰，那些人只為今生而行動，並依據人類行為的普通原則，如同人們在競技場中與野獸搏鬥一樣。
(2.) 或者，如果從人的角度來說，或者照著人的方式說，我已經爭戰了，指的是他曾與那些應被視為野獸的人爭鬥的事實。
(3.) 或者，我可以像人說話一樣談論自己，我可以自由地記錄我生命中的事件，並談論所發生的事情。
(4.) 或者，我與野獸搏鬥，盡可能地做到，只要生命尚存。
(5.) 或者，盡人所能，那些人命定我如此；如果，就人的意願而言，我爭戰了，假設狂怒的群眾要求我受到這樣的懲罰。屈梭多模（Chrysostom）就是這樣理解的。
(6.) 或者，保羅確實曾在以弗所與野獸搏鬥。
(7.) 其他人將此視為一種假設情況；假設我曾在以弗所與野獸搏鬥。在這種多樣的解釋中，要確定這段難解經文的真實意義並不容易。然而，以下幾點或許可以使其清晰：
(1.) 保羅指的是在以弗所發生的某個真實事件。這從整段經文來看是顯而易見的。這不是一個假設情況。
(2.) 這是他生命受到威脅的某個案例，並且他得以逃脫並倖存被認為是顯著的。參【林後1:8-10】。
(3.) 在羅馬人以及普遍的古代人中，將罪犯暴露在競技場中與野獸搏鬥以供民眾娛樂是很常見的。在這種情況下，這不過是判處他們死刑的另一種形式，因為沒有人類逃脫的可能性。參亞當斯（Adams）的《羅馬古物》（Rom. Ant.），第344頁。這種習俗在東方盛行，從羅森穆勒（Rosenmuller）的以下摘錄中可以明顯看出；而且假設保羅曾暴露於此並非不可能： 「使人與野獸搏鬥的野蠻習俗，在東方一直盛行到近代。尤爾根·安德森（Jurgen Andersen）於1646年訪問莫臥兒大帝國，在他的《遊記》中記載了他親眼目睹在莫臥兒大帝居所阿格拉（Agra）發生的一次動物搏鬥。他的描述生動地描繪了古羅馬如此喜愛的那些血腥場面，而使徒的上述話語正是指此。克什米爾總督阿拉馬爾丹汗（Alamardan-chan）坐在眾汗之中，站起來喊道：『莫臥兒大帝沙·賈汗（Schah Choram）的意願和願望是，如果有任何英勇的英雄願意手持盾牌和劍與野獸搏鬥，展現他們的勇氣，就讓他們上前；如果他們獲勝，莫臥兒大帝將賜予他們巨大的恩惠，並使他們面帶喜悅。』於是三人上前，表示願意承擔搏鬥。阿拉馬爾丹汗再次高聲喊道：『除了盾牌和劍，任何人不得持有其他武器；凡衣服下有胸甲者，應將其脫下，光榮地戰鬥。』隨後，一頭強壯的獅子被放入花園；上述三人中的一人上前迎戰；獅子見到敵人，猛烈地衝向他；然而那人勇敢地防禦，與獅子周旋良久，直到手臂疲憊；獅子隨後用一隻爪子抓住盾牌，另一隻爪子抓住對手的右臂，使他無法使用武器；後者見生命危險，便用左手取出插在腰帶上的印度匕首，盡可能深地刺入獅子口中；獅子隨後放開了他；然而那人並未閒著，一刀幾乎將獅子劈開，之後完全將其碎屍萬段。這次勝利後，平民開始歡呼，喊道：『感謝上帝，他勝利了。』但莫臥兒大帝笑著對這位勝利者說：『你是一位勇敢的戰士，戰鬥得非常出色。但我不是命令只用盾牌和劍光榮地戰鬥嗎？你卻像個小偷一樣，用匕首偷走了獅子的生命。』他立即命令兩人剖開他的肚子，將他放在一頭大象上，作為他人的榜樣，將他遊街示眾，這當場就完成了。不久之後，一隻老虎被放出；一個高大強壯的男人以挑釁的姿態上前迎戰，彷彿他要將老虎劈開。然而老虎卻過於機敏和活躍；在第一次攻擊中，它抓住戰士的脖子，撕裂了他的喉嚨，然後將他的整個身體撕成碎片。這激怒了另一個好漢，他身材矮小，其貌不揚，人們不會想到他會這樣：他像瘋子一樣衝上前去，老虎也毫不畏懼地撲向他的敵人；但那人在第一次攻擊中就砍掉了老虎的兩隻前爪，使它倒下，那人隨後將其身體碎屍萬段。隨後國王喊道：『你叫什麼名字？』他回答說：『我叫蓋比（Geyby）。』不久之後，一位國王的僕人前來，給他帶來一塊金錦緞，說：『蓋比，接受莫臥兒大帝賜予你的榮譽袍。』他恭敬地接過衣服，親吻了三次，每次都將其按在眼睛和胸前，然後舉起，默默地為莫臥兒大帝的健康祈禱；當他結束祈禱時，他喊道：『願上帝讓他像帖木兒（Tamerlane）一樣偉大，他就是帖木兒的後裔。願他活七百年，他的家族永存！』隨後，一位侍從召他從花園上到國王那裡；當他來到入口時，有兩位汗接待他，他們引導他去親吻莫臥兒大帝的腳。當他準備退下時，國王對他說：『蓋比汗，你因你的英勇事蹟而受稱讚，這個名字你將永遠保留。我是你仁慈的主人，你是我的奴隸。』」——布什的《插圖》（Bush's Illustrations）。
(4.) 最自然的解釋是，保羅在某個場合曾在以弗所與野獸搏鬥。這將是大多數新約讀者對這段經文的明顯理解。
(5.) 保羅在以弗所時的情況（【徒19】），使得他遭受這種試煉絕非不可能。
(6.) 路加在《使徒行傳》中沒有記載此事，這並不能構成反對這種假設的理由。僅僅是歷史學家的沉默，並不能得出不利於這種假設的結論。單純的沉默並非矛盾。沒有理由認為路加旨在記錄保羅所忍受的所有危險。事實上，我們從【林後11:24-27】得知，保羅所遭遇的許多危險，路加並未提及。同樣，保羅在以弗所居住期間，也必然發生了許多重要事件，而路加在【徒19】中並未記載。保羅在【林後11:24-27】中沒有特別提及在以弗所與野獸搏鬥一事，這也並非反對這種假設的理由。他在那裡的陳述是概括性的。他沒有深入細節。然而，在【林後11:23】中，他說他「屢次經歷死亡」——這與他在以弗所可能以某種殘酷方式面臨死亡的假設是一致的。
(7.) 短語κατὰ ἄνθρωπον（照著人的方式）可能意味著，從人的外表來看，或者就人而言，如果沒有神聖的干預，他就會成為野獸的獵物。如果上帝沒有干預並保護他免受傷害，就像在米利大被毒蛇咬傷的事件中一樣（【徒28:5】），他就會被處死。他被判處此刑；被扔給野獸；在人類看來，他必死無疑；這是因為他的信仰；如果沒有上帝的干預，他就會死去。我認為這是這段經文公正而明顯的意義，無論是所使用的語言，還是其所處論證的基調，都要求如此。
這於我有什麼益處呢？我將得到什麼好處呢？我為什麼要這樣冒生命危險呢？【林前15:19】。
讓我們吃喝吧。這些話取自【賽22:13】。在其原始應用中，它們指的是猶太人被西拿基立和亞述軍隊圍困時。先知說，他們在這種情況下，本應哭泣、禁食和謙卑，卻沉溺於宴樂和狂歡，他們的話是：「讓我們吃喝吧，因為明天我們就要死了」；也就是說，抵抗或呼求上帝是沒有用的。我們必死；我們不如趁生命尚存時盡情享受，放縱自己。保羅引用這些話，並非指它們與復活主題有任何原始關聯，而是作為恰當地表達以下觀點的語言：如果沒有來世；如果沒有死人復活；如果今世的勞苦和苦難在來世沒有美好的結果，那麼我們在這裡讓自己遭受試煉和匱乏是徒勞和愚蠢的。我們寧可充分利用今生；盡可能享受所有舒適；並將享樂作為我們的主要善，而不是在來世尋求幸福。這似乎是世界上大多數人的語言。他們不指望來世。他們沒有天堂的盼望，也沒有天堂的渴望；因此，他們在此世尋求幸福，並沉溺於今生的放縱享樂。
明天。很快。我們沒有生命的保障；死亡如此之近，以至於可以說我們明天就必死。
我們死了。我們必死。這裡的意思是，除非復活的教義是真實的，否則我們必死，沒有再次活著的盼望。
【第33節】不要受迷惑。不要被你們的假教師和他們花言巧語的論證所迷惑。這是一個勸誡。他到目前為止一直在就這個主題進行論證。他現在懇求他們要小心，以免受騙——這是他們因自身處境而極易面臨的危險。毫無疑問，對復活教義的異議中有很多看似合理之處；那些否認這個教義的教師們有很多詭計和技巧；也許他們自己的心智特點，習慣於微妙而深奧的探究，而不是對簡單事實的檢視，使他們容易陷入這種危險。
惡劣的交往。被翻譯為「交往」的詞，其本義是「在一起；同伴關係；密切的互動；交談」。它不僅指談話，也指互動或同伴關係。保羅引用這些話來自米南德（Menander，in Sentent. Comicor. Gr. p. 248, ed. Steph.），一位希臘詩人。他因此表明，他至少在某種程度上熟悉希臘作家。【徒17:28】。米南德是雅典著名的喜劇詩人，師從提奧弗拉斯圖（Theophrastus）。他的作品充滿了優雅、精緻的機智和明智的觀察。他寫了一百零八部喜劇，但只剩下一些片段。據說他在公元前293年，52歲時投水自盡，因為他的競爭對手斐利門（Philemon）的作品比他的更受讚賞。保羅引用這位希臘詩人的這句話，或許是因為它可能對希臘人有分量。這是他們自己一位作家的觀點，而這裡正是它完全適用的場合。這暗示著，有些人正試圖腐蝕他們的心智，使其偏離福音的純樸。這段經文的意義是，惡人的交往，或者那些持有錯誤觀點或生活不潔的人的密切友誼和交談，往往會腐蝕他人的道德、心靈和情感。保羅在此特別將其應用於復活的主題。這種交往會傾向於腐蝕他們信仰的純樸，扭曲他們對福音真理的看法，從而腐蝕他們的生活。這種交往對心智和心靈產生有害影響，這始終是真實的。這是通過以下方式實現的：
(1.) 他們直接努力腐蝕他人的觀點，並引導他人犯罪。
(2.) 通過他們言語、交談和榜樣的秘密、無聲的影響。我們因熟悉惡習而對其感到較少的恐懼；當我們經常聽到錯誤的表達時，我們對錯誤的警惕性會降低；當我們經常與那些輕浮、世俗、無原則和邪惡的人在一起時，我們就會變得不那麼警惕和謹慎。因此，基督尋求建立一個純潔的社會，讓他的子民主要尋求彼此的友誼和交談，並遠離世界。保羅在此所指的方式，正是基督徒接受錯誤教義的方式；他們失去靈性、對禱告的熱愛、虔誠的熱情以及對上帝的奉獻。正是通過這種方式，單純的人被誘惑，年輕人被腐蝕，而惡習、犯罪和不信則蔓延到全世界。
【第34節】醒悟為義。羅13:11。這裡翻譯為「醒悟」的詞，其本義是從沉睡或麻木中醒來；通常用於那些在醉酒後醒來或清醒的人。短語「為義」——δικαίως 可能意味著「奮起走義路，過聖潔生活，持純正教義」等等，或者它可能意味著「正如你們應當如此，是正義的」。後者可能是正確的觀點，那麼其意義將是：「從對這個主題的愚鈍中醒來；從你們自以為是的安穩中醒來；要警惕，正如你們應當如此，因為你們被危險包圍，被那些會引導你們進入錯誤和惡習的人包圍；從這些人的狂野和欺騙性觀點中醒來，並像上帝的朋友和蒙福復活的期望者那樣，保持持續的警惕。」
不要犯罪。不要犯錯；不要偏離真理和聖潔；不要接受一個不僅錯誤，而且傾向於引導人犯罪的教義。這裡暗示，如果他們允許自己接受一個否認復活的教義，其結果將是他們會陷入罪中；或者說，否認這個教義會導致放縱和犯罪的生活。這個真理隨處可見；保羅試圖防範他們受到這種影響。他並不認為否認復活的教義是一種無害的推測，而是認為它會導致他們生活方式或行為方面最危險的後果。
因為有人不認識。你們中間有些人。你們被不認識上帝的人包圍；你們中間有些人會引導你們進入錯誤和罪惡。
我說這話是要叫你們羞愧。叫你們作為教會羞愧；因為你們有充足的機會認識真理，而且你們中間有人否認死人復活的教義，並且不認識上帝的恩典，這是一件極其可恥的事。
【第35節】但有人會說。會有人對死人將要復活的說法提出異議。這節經文開始了本章的第二部分，使徒在此回應了對論證的異議，並闡明了死人將如何復活。參見分析。從【林前15:12】可以看出，確實有人對這個教義提出異議。
死人怎樣復活呢？πῶς。以何種方式或方法；藉由何種手段。我認為這是可能提出的第一個異議，或者使徒回答的第一個問題。這個問題很可能由那些精明多疑的希臘人提出。使徒確實沒有詳細闡述，也沒有完全說明，但它可能被認為與歷代以來提出的問題實質上相同。「死人怎麼可能復活呢？他們歸回塵土。他們完全解體。他們的塵土可能散落；如何才能重新收集起來呢？或者他們可能被火焚燒，構成他們身體的粒子如何才能重新收集和重組呢？或者他們可能被田野的野獸、空中的飛鳥或海裡的魚吞食，他們的肉可能已成為其他動物的食物，並構成它們的身體；如何才能重新收集和重組呢？或者它可能已成為植物的食物，像其他塵土一樣被用來構成植物的葉子或花朵，以及樹木的樹幹；如何才能重新塑造成人形呢？」使徒在【林前15:36-38】中回答了這個異議。
他們帶著什麼樣的身體來呢？這是他回答的第二個異議或問題。可以理解為：「新身體的形式、形狀、大小、組織將會是怎樣的？我們是否要假設所有曾經構成其身體的物質都將被重新收集，並構成一個巨大的軀體？我們是否要假設它會像這裡一樣，具有相同的組織、相同的必需品、相同的需求？我們是否要假設老年人會以老年人的樣子復活，年輕人以年輕人的樣子復活，嬰兒會以相同的狀態復活並永遠保持這樣？我們是否要假設身體會是粗糙的、物質的，需要支持和滋養，或者會有一個新的組織？」所有這些以及無數其他問題都曾被問及關於復活時的身體；而且這些問題很可能由那些精明且好哲學的希臘人提出，並構成了那些否認復活教義的人的論證的一部分。使徒在【林前15:39-50】中回答了這個問題或異議。確實有人懷疑他在此節經文中是否指的是兩個問題——復活的可能性，以及將要復活的身體的種類；但這是對該節經文最明顯的解釋，而且可以確定的是，在他的論證中，他討論了這兩點。
第15章
【第36節】「你這愚昧人哪！」愚昧、不體貼的人！這句話的意思是，提出這個反對意見是愚蠢的，因為同樣的困難存在於一個日常可見、無可否認的事實中。一個人若以這種無可否認、每天都能見證的事實來反對宗教，那他就是愚昧的。其思想是：「關於穀物的生長，也可以提出同樣的困難。假設一個人從未見過穀物生長，有人告訴他，穀粒要被播種到土裡；它會死去；會分解；然後從腐爛的穀粒中，會先長出一根纖細、翠綠、柔嫩的草芽，這草芽會長成一根強壯的莖，並在未來某個時候結出數百顆相似的穀粒。這些事實對他來說，就像死人復活的教義一樣不可思議。當他看到穀粒被埋入土中；當他看到它腐爛；當它看似歸於塵土時，他會問：『這怎麼能與產生相似的穀物聯繫起來呢？所有的跡象不都表明它將完全腐爛或毀滅嗎？』」然而，保羅說，這與豐收的希望是聯繫在一起的，這個事實應該消除所有源於身體歸於塵土的反對意見。其思想是，兩者之間存在類比，一個案例中的主要反對意見，同樣可以適用於另一個案例中公認且無可爭議的事實。然而，顯然這個論證是通俗性的，不應過於深究；我們也不應假設兩者在所有方面都完全相同。它應像保羅使用它那樣被使用。反對意見是，身體死了，歸於塵土，因此不能再復活。保羅的回應是：「你可以對播種的穀物提出同樣的反對意見。它也會死。穀粒的主體會腐爛。就其本身而言，它沒有發芽的希望。如果它就此停止，而你從未見過一粒麥子生長——如果你只在土裡見過它，就像你在墳墓裡見過身體一樣——那麼關於它如何產生其他穀粒，就會有與身體復活同樣的困難。」
「若不死就不能生。」不死就不會活過來；就不會生長。
「除非它死了。」（約12:24）穀粒的主體腐爛，是為了成為嫩芽的食物和養分。這裡或許也暗示，人必須死去才能獲得榮耀的復活身體，這就像穀粒必須死去才能有新的、美麗的收成一樣是合適的。
【第37節】「你所種的。」所播下的種子。
「不是將來的形體。」你播下一粒穀粒，它將產生許多其他的穀粒。它們不會與所播下的穀粒完全相同。它們將是從那粒穀粒中長出的新穀粒；確實是同種類的，並顯示出它們與所播下的穀粒之間密切而必然的聯繫。這裡暗示，復活的身體不會在構成它的物質粒子方面完全相同，而只是在它將從那粒穀粒中長出、構成相同秩序、等級、物種，並受相同法則支配、值得與死去的身體相同對待的意義上相同；就像所產生的穀物受相同法則支配，並屬於與所播下的穀物相同的等級、秩序和物種一樣。正如所播下的物質粒子不會進入收成時的穀物中，這裡也教導說，構成身體死亡時的物質粒子，不會構成復活時的新身體。
「只是赤裸的穀粒。」僅僅是穀粒；一顆單純的穀粒，沒有任何外殼、葉子、莖或任何形式的覆蓋物。這些是在繁殖過程中添加的。這樣做的目的是使其顯得更為奇特，並消除反對意見的力量。它不僅不是將要產生的穀物，而且沒有新穀物的莖、花和芒的附屬物和裝飾。誰能說復活時不會如此呢？誰能知道那裡會不會有與死去的身體無關的附屬物和裝飾呢？
「或許是麥子，或許是別的穀物。」例如；或者假設它是麥子或任何其他穀物。使徒只是將此作為一個例子，並非暗示其中有任何偶然性。
【第38節】「但上帝隨己意給它一個身體。」上帝給予所播下的種子其固有的身體、形態和生長。這裡「身體」（body）一詞，應用於穀物時，似乎是指從所播下的種子中長出的整個系統，即根、莖、葉、花和穀粒的排列。其意思是，從所播下的種子中產生出上帝所喜悅的形態。保羅在此將結果歸因於上帝，以表明沒有偶然性，這不取決於事物的本質，而是取決於上帝的智慧安排。腐爛的穀粒本身並不能產生這個結果；但上帝選擇讓它如此。死去的身體本身也沒有什麼能導致復活；但上帝選擇讓它如此。
「照他所喜悅的。」照他所選擇的。這是藉著他的安排和作為。雖然是藉著規律的法則，但仍是照上帝所喜悅的。他在形成每一根根、每一根莖、每一粒穀物時，都按照自己的喜悅行事。這裡可能暗示，上帝在復活時會給予每一個死者他所選擇的身體，儘管這無疑會符合普遍的法則。
「又給各樣的種子各從其類。」即與其相稱的；它適合產生的；同種類的。他不會讓麥子長出黑麥的莖；也不會讓大麥長出玉米；也不會讓扁豆長出大麻。他已經制定了適當的法則，並確保它們被遵守。復活時也將如此。每個人都將擁有自己的，即他合適的身體——一個屬於他並適合他的身體。惡人不會帶著義人的身體復活，也不會帶著適合天堂的身體復活；聖徒也不會帶著適合滅亡的身體復活。新身體將與復活者的品格相稱或相符。這裡的論證旨在回答「身體如何復活」這個問題；其意思是，復活的教義並沒有比我們眼前不斷發生的事實——看似腐爛的穀物長出芽或莖，並以奇妙而美麗的方式再生——更為奇特和不可能。身體將以類似的方式復活；保羅的闡釋解決了所有關於復活事實的困難。無法證明一個比另一個更困難；既然植物生長的事實不斷呈現在我們眼前，我們就不應認為將來在死人復活方面發生類似的事實是奇怪的。
【第39節】「凡肉身並不都是一樣的肉身。」本節及以下經文旨在回答【林前15:35】「死人怎樣復活？帶著什麼身體來呢？」這個問題。這裡的論證是，身體有許多種類；並非所有身體都相同；雖然它們都是身體，但它們具有不同的性質、形態和特徵；因此，假設上帝可以將人的身體轉化為不同的形態，並使其在未來世界中以略有不同的特徵復活，這並非荒謬。論證是，為什麼這會被認為是不可能的呢？為什麼要認為人的身體不能經歷轉化，或者假設它在某些方面與現在不同是荒謬的呢？難道地球上存在著各種各樣的身體不是事實嗎？這裡的「肉身」（flesh）一詞用來指身體，正如【林前5:5】、【林後4:11】、【林後7:1】、【腓1:22,24】、【西2:5】、【彼前4:6】中常見的用法。這裡的意思是，儘管所有動物的身體可能本質上由相同的元素組成，但上帝在它們的組織、力量、美麗、顏色以及棲息地（如空氣、大地和水）方面創造了奇妙的多樣性，因此，沒有必要假設復活的身體必須與我們現在的身體完全相同。當然，復活的身體與我們現在的身體之間，可能存在著與人類最完美的身體形態和最低等的爬行動物之間一樣大的差異。它仍然會是一個身體，這種轉化沒有任何荒謬之處。蠕蟲、蛹和蝴蝶的身體是相同的。它仍然是同一種動物。然而，華麗的蝴蝶與爬行的、令人厭惡的毛毛蟲之間是多麼不同啊！因此，信徒的身體也可能發生類似的變化，但仍然是同一個身體。對於這個問題的懷疑論者，我們會問，如果曾經有過關於毛毛蟲在變成蝴蝶之前可能經歷的變化的啟示——一種適應新元素、需要新食物、並與新的其他生物相關聯的新物種存在——如果他從未見過這種轉化，那麼它是否會伴隨著現在圍繞著復活教義的所有困難呢？懷疑論者不會比相信死人復活的教義更相信啟示的權威。而且沒有任何不信者可以證明一個比另一個伴隨著更多的困難或荒謬。
【第40節】「又有天上的形體。」行星；恆星；天上的眾星。參【林前15:41】。
「也有地上的形體。」在地上；屬地的。他這裡指的是人、獸、鳥等的身體；或許也包括樹木和植物。其意思是：「身體種類繁多。仰望天空，看太陽、月亮和星星的光輝。然後俯視大地，看那裡的身體——人、野獸和昆蟲的身體。你看到這裡有兩大類身體。你看到它們是如何不同的。如果我們的身體在地上和在天上有所不同，這難道很奇怪嗎？我們不是事實上看到地上和天空中映入眼簾的事物之間存在巨大差異嗎？為什麼我們要認為，適應這裡生活的身體和適應天上生活的身體之間，會存在像地上和天空中出現的物體之間所見的差異，是奇怪的呢？」這個論證是通俗的；但它引人注目，並達到了他所要達到的目的。
「天上形體的榮光是一樣的。」天上形體的光輝、美麗、尊嚴、壯麗與地上形體大不相同。那是一回事；地上物體的美麗是另一回事，而且是不同的。儘管人體可能很美；鳥類的羽毛可能很美；花朵、化石、礦物、黃玉或鑽石可能很美，但它們與天上的形體不同，無法與之相比。為什麼我們要認為，身體適應這裡的居所和適應天上的居所之間，可能存在類似的差異，是奇怪的呢？
【第41節】「太陽有太陽的榮光，月亮有月亮的榮光，星辰有星辰的榮光。」太陽有其光輝的程度，月亮有另一種，星辰也是如此。它們在大小、亮度、美麗上各不相同。本節的思想與前一節不同。在【林前15:40】中，保羅說不同類型的身體之間存在差異；即天上的身體與地上的身體之間。他這裡說，在前者，即天上的身體本身，也存在差異。它們不僅與地上的身體不同，而且彼此之間也不同。太陽比月亮更燦爛，一顆星比另一顆星更美麗。因此，這裡的思想不僅是聖徒在天上的身體將與地上的身體不同，而且它們之間也將有所不同，其意義有點像太陽、月亮和不同星辰光輝的差異。儘管所有身體都將與它們在地上時不同，並且都將是榮耀的，但那光輝和榮耀中可能存在差異。論證是，既然我們在上帝的作為中看到如此巨大的差異，為什麼我們要懷疑他有能力使人的身體與現在不同，並賦予它不朽和永恆的完美呢？
【第42節】「死人復活也是這樣。」以類似於所播種的穀物，以及天上和地上身體不同程度的光輝和壯麗的方式。死人將以類似於穀物發芽的方式復活；並且這裡的身體與復活的身體之間將有所不同。
「所種的是。」在死亡中。就像我們將穀粒播種或種植在土裡一樣。
「是必朽壞的。」在墳墓裡；在一個會腐爛的地方；以一種趨向腐敗、解體和塵土的形式。
「復活的是不朽壞的。」它將如此復活。在前面的經文（【林前15:36-41】）中，他從類比推理，證明死人復活是可能的，或者說其困難程度不比實際不斷發生的事件更大。他這裡肯定地說明將會發生什麼，並斷言這不僅可能，而且這種復活確實會發生。身體將「在不朽壞中」復活，「不朽壞的」（【林前15:52】）；也就是說，不再容易腐爛、生病、解體和腐敗。這是復活身體的一個特徵，它將不再像這裡一樣容易受到消耗性疾病、病痛和墳墓中令人厭惡的腐敗的影響。上帝能夠形成那樣的身體，沒有人會懷疑；他確實會這樣做，使徒肯定地斷言。聖徒的身體將是這樣，這是對那些在這裡被疾病消耗殆盡，並對墳墓中令人厭惡的腐敗感到恐懼和厭惡的人來說，最令人振奮的前景之一。
【第43節】「所種的是羞辱的。」在墳墓裡，它被隔絕於人的視線之外；從朋友的視線中匆匆移走；作為一堆腐爛的物質，令人厭惡和反感。此外，這裡還伴隨著一種恥辱和羞辱，彷彿在上帝的咒詛之下，因罪而被判處墳墓的惡臭。
「復活的是榮耀的。」在榮耀中；在美麗中；上帝藉著除去咒詛而榮耀它，並以一種榮耀的形式和方式。這指的是，這裡伴隨著的一切羞辱、卑賤、恥辱都將在那裡被除去，身體將與耶穌基督榮耀的身體相似（【腓3:21】）。它將適應一個榮耀的世界；這裡使它卑賤、無價值、累贅、令人反感或墮落的一切都將在那裡被除去。當然，我們從中獲得的每一個概念主要是負面的，即否認身體在那裡會具有這裡使它卑賤或令人厭惡的品質。「榮耀」（δοξη）一詞意指尊嚴、光輝、榮譽、卓越、完美；這裡用來表示所有這些將使其擺脫恥辱和羞辱的事物的結合。
「所種的是軟弱的。」軟弱、無力、容易衰敗。這裡疾病摧毀了力量，奪走了它的能力，使它歸於塵土。它指的是我們在這裡所面臨的許多軟弱、脆弱和容易生病的狀況。它微弱的力量很快就會衰竭；它的生命功能很快就會在死亡中停止。
「復活的是強壯的。」
這並不表示像上帝那樣的能力，也不像天使那樣。它不肯定身體將被賦予非凡而巨大的體力，也不肯定它將擁有現在被視為奇蹟的能力。它應被視為「軟弱」一詞的反義詞，意指它將不再容易生病；不再被疾病的侵襲所擊敗；不再受這裡所經歷的虛弱和軟弱的影響。它不會因疾病而衰弱，也不會因疲勞而倒下。它將能夠不倦怠地事奉上帝；它將不再像這裡一樣需要休息（【啟7:15, 22:5】）；而是在一個沒有疲勞、倦怠、疾病的世界裡；在那裡將有充足的能力永遠事奉上帝。然而，假設人的體力以及智力在天堂會大大增強，這並非不可能。但關於這一點，並沒有啟示。
【第44節】「所種的是血氣的身體。」（σωμα ψυχικον）。這個「血氣的」（natural）一詞，恰當地指被賦予動物生命、有氣息或活力的。它所源自的詞（ψυχη）恰當地指氣息；生命氣息；靈魂，作為生命原則；動物靈魂，或生命之靈；靈魂，作為感官慾望、情感和傾向的所在地；然後指活物，動物。它可以應用於任何動物，或任何活物，無論是野獸還是人類。它與靈魂或精神（πνευμα）有所區別，因為後者更常指理性精神，不朽的靈魂；即思考、推理、反思等的部分。因此，這裡的「血氣的」意味著具有動物生命的；藉著動物經濟的法則呼吸和行動的；吸入生命氣息的；被賦予感官的，並且需要動物生命的支撐，以及從食物、運動、睡眠等獲得的補充。使徒在這裡肯定身體將是屬靈的，意圖否認它將需要現在維持動物功能所必需的東西；它將不再以那種方式維持；它將擺脫這些特殊的動物組織，並將不再傳達我們現在賦予「動物」一詞的概念，或擁有我們現在包含在「生命功能」之下的東西。在這裡，人的身體僅被賦予動物功能。它確實是不朽心靈的居所；但作為一個身體，它具有動物生命的特性，並受與其他動物身體相同的法則和不便的約束。它藉著呼吸、食物和睡眠維持；它被賦予感官器官，眼睛、耳朵、嗅覺、觸覺，藉此靈魂才能與外界溝通；它容易生病、倦怠、衰敗、死亡。這些動物或生命功能將在天堂停止，身體將以不同的存在模式復活，並且這種純粹動物生命的所有不便都將被擺脫。
「復活的是靈性的身體。」不是單純的靈，因為那樣就不是身體了。「靈性的」（πνευματικον）一詞在這裡與「血氣的」或「動物的」相對。它將不是一個受生命功能法則支配，或以那種方式組織或維持的身體。它仍然是一個「身體」（σωμα），但它將在某種程度上具有靈的性質，以至於沒有這裡控制身體的生命功能。這就是這個詞在這裡的所有意思。它不意味著精煉、昇華或超凡；它不意味著它將沒有形狀或形式；它不意味著它將不是一個真正的身體。保羅的意思似乎是：「我們認為靈魂或精神不受生命或動物活動法則的約束。它是獨立於它們的。它不是由動物組織的功能維持或滋養的。它有自己的運作方式；無需滋養而活；不受衰敗影響；不會生病、疼痛或死亡。復活時的身體也將如此。它將不受生命組織法則的約束。它將非常『像一個靈』，以至於無需食物或營養即可持續存在；沒有這裡肉、血、骨、靜脈、動脈和神經的特殊物理組織（【林前15:50】）；它將以我們想像靈魂生活的方式生活；維持其力量，無需消耗、疲勞、衰敗，也無需食物和睡眠來恢復其力量。」因此，所有關於精煉的身體、將成為靈的身體、將是純潔的身體等說法，無論其真實性如何，都無法從這段經文中得到支持。它將是一個沒有動物經濟生命功能的身體；一個以我們想像靈魂存在的方式維持的身體。
「既有血氣的身體。」保羅似乎是出於熱切和避免誤解的願望，以一種強烈的肯定方式補充了這句話。肯定的是，確實有血氣的身體；這是顯而易見的；隨處可見。沒有人會懷疑。因此，保羅說，同樣確定地，也有靈性的身體。這同樣確定無疑。這個斷言並非因為兩者的證據相同，而是基於他的使徒權威，應當憑藉該權威接受。動物身體的存在對所有人來說都是顯而易見的；而靈性身體的存在，他斷言與前者一樣確定。他提出的唯一證據在【林前15:46】，這是來自啟示的證據。
【第45節】「經上也是這樣記著說。」【創2:7】。這裡只引用了經文的第一部分。
「首先的人亞當成了有生命的活魂。」這句話完全引自七十士譯本，只是使徒加上了「首先的」和「亞當」這兩個詞。這樣做是為了指明他所指的是誰。「成了有生命的活魂」（εγενετο εις ψυχην ζωσαν，希伯來文）這句話的意思是，成為一個活的、有生命的存有；一個被賦予生命的存有。我們譯本中「魂」（soul）一詞，用於ψυχη和（nephesh），並未能完全傳達其意思。我們通常將「魂」一詞應用於人有智慧和不朽的部分；即思考、推理、記憶、有意識、負責等的部分。然而，希臘文和希伯來文的詞更恰當地指活著的、有生命的、呼吸的、具有動物本性的東西。【林前15:44】。這正是保羅在這裡使用的概念，即首先的人藉著被吹入生命之氣而成為有生命的存有（【創2:7】），而我們所承載的正是這個有生命或活著的存有的形象（【林前15:48】）。摩西和保羅都沒有否認，除了這個之外，人還被賦予了理性的靈魂，不朽的本性；但這並不是他們在保羅所引用的創世記經文中呈現的思想。
「末後的亞當。」第二個亞當，或「第二個人」（【林前15:47】）。這裡指的是基督，這一點顯而易見，並且通常被解經家所接受。基督在這裡似乎被稱為亞當，因為他與首先的亞當形成對比；或者因為，正如我們從首先的亞當那裡繼承了動物性和必死的本性，我們也從基督那裡繼承了不朽和永不死亡的身體。我們從首先的亞當那裡繼承了動物性或生命的存在；從基督那裡繼承了我們不朽的存在，以及從墳墓中復活。首先的亞當是所有那些具有「有生命的活魂」所代表的存在的人的頭；末後的亞當是所有那些將在天堂擁有靈性身體的人的頭。他被稱為「末後的亞當」；意思是說，在他之後將不再有其他人以同樣的方式影響人類的命運，或以類似於他與人類始祖所做的方式站在人類的頭。他們與人類有著特殊的關係；在這方面，他們在特殊的救贖計劃中是「首先的」和「末後的」。彌賽亞在其他地方沒有被賦予「亞當」這個名字，儘管他與亞當之間曾多次進行比較。參【羅5:12-19】。
「成了叫人活的靈。」（εις πνευμα ζωοποιουν）。一個使人活過來的靈；一個賜予或賦予生命的靈。不是一個僅僅具有生命功能或有生命的本性的存有，而是一個有能力賦予生命的存有。這不是引自聖經的任何部分，而是保羅似乎要麼以他自己的使徒權威肯定這是真實的，要麼傳達舊約中關於彌賽亞所啟示的實質。這裡也可能指救主自己所教導的，他是一切生命的源頭；他有能力賦予生命，並且他將生命賜給所有他所喜悅的人。【約1:4】；【約5:26】：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命」；【林前15:21】：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」這裡應用於基督的「靈」（spirit）一詞，與應用於亞當的「有生命的活物」形成對比，似乎是用作生命之靈的意思，即使他子民的身體從死裡復活，並將生命歸算給他們。他被設立，不僅是擁有生命，而且被賦予賦予生命的能力；被賦予那種賦予生命所必需的屬靈或生命能量。所有生命都是靈（πνευμα）的創造或產生；無論是應用於父上帝、子上帝，還是聖靈。靈是所有活力的源頭。上帝是靈，上帝是所有生命的源頭。這裡的意思是，基督擁有這樣一種屬靈的存在，作為靈擁有這樣的能力；他是他子民所有生命的源頭。「靈」一詞應用於他崇高的屬靈本性，以區別於他的人性，見【羅1:4】、【提前3:16】、【彼前3:18】。使徒在這裡並未斷言他沒有人性，或作為人沒有生命的存在；而是說他與亞當的主要區別在於，他被賦予了崇高的屬靈本性，能夠賦予死者生命。
【第46節】「然而。」有一個適當的順序被遵守（【林前15:23】）。腐朽的、死亡的、軟弱的、必朽壞的，在事件的適當順序中是首先的。這個順序是必要的，並且到處都遵守著。這在土中死去的穀物和人的復活中都可以看到。不完美的被完美的取代；不潔淨的被潔淨的取代；卑賤和墮落的被寶貴和榮耀的取代。其思想是，存在一種趨向完美的趨勢，而上帝遵守了確保最榮耀事物實現的適當順序。他的計劃並非一開始就讓萬物完美；而是讓完美成為時間的工作，並在適當的事件順序中實現。保羅在本節中的目的似乎是為他所作的陳述辯護，藉著表明這與到處都遵守的原則相符，即應當維持適當的順序。這個思想貫穿了以下經文。
【第47節】「首先的人。」亞當。
「是出於地。」是由塵土造成的。參【創2:7】。
「屬土的。」帶有泥土的性質；他是一團有生命的泥土，可以恰當地稱為「塵土」（【創3:19】）。當然，他必須具有低賤、卑微、必死和必朽壞的本性。
「第二個人。」基督。【林前15:45】。他被稱為第二個人，因為他是第二個與人類有關係，將實質性地影響他們的行為和命運的人；他是第二個也是最後一個（【林前15:45】）將對人類族群擁有特殊元首地位的人。
「乃是主從天上來的。」在【林前2:8】中被稱為「榮耀的主」。【林前2:8】。這句話指的是主耶穌有屬天的起源，與從地裡被造的亞當形成對比。拉丁文武加大譯本將此譯為「第二個人從天上來是屬天的」；這個意思似乎與本節前半部分的意思相符。其意思顯然是，正如首先的人有屬地的起源，因此是屬土的，所以第二個人既然從天上來，作為他真正的家，就會有一個適應那個居所的身體；與屬土的不同，並且將適合他崇高的本性，以及他將居住的世界。因此，雖然「從天上來」這句話指的是他屬天的起源，但其核心思想是，他將有一個適應這種起源和這種世界的身體——一個與屬土的身體不同的身體。也就是說，基督有一個榮耀的身體，聖徒的身體將來也必須與之相似。
【第48節】「那屬土的怎樣。」就像亞當那樣。
「凡屬土的也就怎樣。」所有他的後裔；所有從他那裡繼承本性的人。也就是說，他們是脆弱的、必朽壞的、必死的；他們像他一樣活在血氣的身體裡；並且，像他一樣，他們受制於腐朽和衰敗。
「那屬天的怎樣。」就像那從天上來的；就像主耶穌現在在他榮耀的身體裡那樣。
第15章
【第49節】我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。 我們既有屬土的形狀，等等。我們將來也會是這樣。他們將會像祂；他們將會有一個像祂的身體。這個觀念在腓立比書3:21中表達得更為完整：「祂要改變我們這卑賤的身體，使它和祂榮耀的身體相似。」
【第49節】我們既有屬土的形狀。正如我們像我們的始祖一樣，是脆弱、衰敗、會死的；正如我們與他有著如此密切的聯繫，以至於像他一樣。這主要不是指承擔他的道德品格，而是指我們像他一樣，會生病、脆弱、悲傷和死亡。
我們將來也必有屬天的形狀。指主耶穌基督，祂來自天上，現在也在天上。正如我們與亞當有著如此密切的聯繫，以至於像他一樣，同樣地，藉著神的安排，並藉著對主耶穌的信心，我們與祂有著如此密切的聯繫，以至於我們將在天上像祂一樣。正如祂現在沒有脆弱、疾病、痛苦、悲傷和死亡，並且祂有一個純潔屬靈的身體，適合居住在天上，我們在那個未來的世界也將如此。這裡的論點是，信徒與救主之間所建立的聯繫，與信徒和亞當之間所存在的聯繫一樣密切；正如與亞當的聯繫必然導致他會遭受痛苦、罪惡、疾病和死亡，同樣地，與基督的聯繫也必然導致他會像基督一樣，免於罪惡、疾病、痛苦和死亡，並且像基督一樣，將擁有一個純潔、不朽壞、不死的身體。
(b) 「也必有」羅馬書8:29
【第50節】弟兄們，我告訴你們這事。我對這整個主題作出這個肯定。我這樣做是為了總結我所說的一切。我這樣做是為了防止對將來復活的身體的性質產生任何誤解。這個肯定是對所有已死和所有活著的人說的，即他們必須經歷一個實質而重要的改變，才能為進入天堂做好準備。保羅在前面的經文中已經證明，上帝有可能賜給我們與現在不同的身體；他在此以最肯定的方式聲明，我們必須擁有與現在不同的身體，這是不可或缺的。
血肉之軀。指我們現在這種組織的身體。「血肉之軀」指的是我們現在擁有的身體——脆弱、軟弱、易患疾病、會遭受痛苦和死亡的身體。它們由不斷變化的粒子組成；需要每天修復和加強；它們會衰敗，會因疾病而消瘦，因此它們無法適應一個沒有衰敗和死亡的世界。
不能承受。不能作為繼承人進入神的國。榮耀的未來世界常被描繪為一種繼承。羅馬書8:17。
神的國。天堂；恰當地稱為祂的國，因為祂將在那裡以無可分割和完美的榮耀永遠掌權。
必不承受朽壞的。那本質上會朽壞、易於衰敗的，也不能適應一個萬物不朽壞的世界。使徒在這裡只是陳述事實。他沒有告訴我們為什麼不可能。這可能是因為那裡的溝通方式不是透過身體感官；這可能是因為我們這樣的身體不適合享受不朽壞世界純潔而崇高的樂趣；這可能是因為它們會干擾天上世界崇高的敬拜、積極的服事和不眠不休的職責；這可能是因為這樣的身體是為了從天堂所沒有的事物中獲得樂趣而構成的。它適合從飲食、眼、耳、味、觸的樂趣中獲得享受；在天堂，靈魂將會覺醒，享受比這些更崇高、更純潔的樂趣，因此，我們現在擁有的身體將會阻礙我們的進步，破壞我們的舒適，並且與天上世界的一切職責和享受格格不入。
(c) 「血肉之軀」約翰福音3:3,5
【第51節】我如今把一件奧祕的事告訴你們。這開始了本章的第三個探討主題——當主耶穌回來使死人復活時，那些活著的人將會怎樣？這是一個顯而易見的問題，答案或許被認為很難。保羅直接回答了這個問題，說他們將經歷一個瞬間的改變，這將使他們像那些將要復活的死人一樣。
一件奧祕的事。關於這個詞的意義，請參閱哥林多前書2:7。這裡的詞並非指本質上不可理解的事物，而是指對他們來說迄今為止未知的事物。「我現在向你們傳達一個迄今未曾討論過，也未曾向你們傳達過的真理。」關於這個主題，以前沒有任何啟示。雖然法利賽人相信死人會復活，但他們似乎沒有就死人復活時仍活著的人作出任何聲明。或許這個主題也未曾引起使徒們的注意；主耶穌自己也未曾就此作出任何直接的啟示。因此，保羅在這裡說，他即將傳達一個迄今未知的重要真理，並解決一個迄今未有啟示的重要問題。
我們不是都要睡覺。我們基督徒；將所有當時活著和將來活著的人歸為一類，因為他的討論與他們所有人有關。以下評論或許可以消除理解這段經文的一些困難。對此提出的異議是，保羅預期自己會活到主耶穌再來；因此，他預期世界很快就會結束，而他在這方面是錯誤的，並且不可能受聖靈感動。對此我們可以回答：
(1.) 他是就基督徒而言——就所有蒙救贖的教會而言——就所有將進入天堂的群體而言；他將他們全部歸為一類，並將自己與他們聯繫起來，說：「我們不會死；我們基督徒，包括整個教會，不會都死，等等。」他並非只指他當時所說的那些人，這從整個討論中顯而易見。這個論點與基督徒——與整個教會有關；這裡的肯定是指那個教會，被視為一個教會，將在末日復活。
(2.) 保羅並不預期主耶穌會很快再來，世界會很快結束，這從帖撒羅尼迦書中一個類似的地方可以明顯看出。在帖撒羅尼迦前書4:15，他使用了與這裡非常相似的語言：「我們這活著還存留到主降臨的人，等等。」帖撒羅尼迦人將這段話解釋為教導世界很快就會結束，其結果是產生了一種恐慌狀態。因此，保羅在給他們的第二封書信中特別費心解釋，他並非這個意思。他向他們表明（帖撒羅尼迦後書2章），世界的末日並非臨近；在世界結束之前，將會發生非常重要的事件；他的語言並不意味著他預期世界會很快結束，或者主耶穌會很快再來。
(3.) 新約其他作者也有類似的表達，且意義相似。例如，約翰（約翰一書2:18）說：「如今是末時了。」比較希伯來書1:2。但這並非指世界很快就會結束。先知們談到一個他們稱為「末後的日子」（以賽亞書2:2，彌迦書4:1；希伯來文為「後來的日子」）的時期，作為彌賽亞將生活和掌權的時期。他們指的是將是最後的時代；世界將在其下結束的時代；彌賽亞的統治，這將是人類事務的最後一個經濟體系。但這並不意味著這將是一個短暫的時期；或者它可能不會比任何一個以前的時期，或比所有以前的時期加起來更長。這就是約翰所說的末時。
(4.) 我不知道，如果我們承認使徒們不知道世界結束的確切時間，或者即使他們對那個確切時間可能存在錯誤，這是否會損害聖經默感的正確教義。關於這個主題，可以提出以下幾點考慮，表明聖靈默感的宣稱並不延伸到對這個事實的知識。
(a.) 他們並非無所不知；假設他們對這個主題一無所知，與對任何其他主題一無所知，並沒有更多荒謬之處。
(b.) 聖靈默感延伸到未來事件的順序，而非時間。聖經中沒有關於世界何時結束的陳述。未來事件在先知們的腦海中呈現，如同風景畫一般。圖像的順序可能清晰可辨，但時間可能沒有指定。甚至實際上可能在遙遠時期發生的事件，在異象中也可能顯得彼此接近；就像在風景畫中，實際上相隔遙遠的物體，例如山脊，可能看起來彼此緊密相連。
(c.) 救主明確表示，他們不應知道未來事件何時發生。因此，在祂升天之後，當被問及祂是否會在那時恢復以色列的國度時，祂說（使徒行傳1:7）：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」使徒行傳1:7。
(d.) 救主說，即使祂自己，作為人，也不知道未來事件發生的確切時間。「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」馬可福音13:32。
(e.) 使徒們實際上對至少一個未來事件的發生時間，即約翰的死，是無知且錯誤的；約翰福音21:23。因此，假設使徒們在這些主題上沒有受聖靈默感，並且他們可能像其他人一樣無知，這並沒有偏離聖靈默感的正確教義。他們真實而準確地陳述了事件的正確順序；上帝出於智慧的理由，不打算讓人知道確切的時間。
不是都要睡覺。不是都要死。哥林多前書11:30。
我們卻都要改變。這段經文的讀法有相當大的差異。拉丁通行本（Vulgate）讀作：「我們都將復活，但我們不會都改變。」一些希臘文手稿讀作：「我們都將睡覺，但我們不會都改變。」另一些，如拉丁通行本，讀作：「我們都將復活，但我們不會都改變。」但目前的希臘文文本無疑包含正確的讀法；其意義是，所有在主耶穌再來時活著的人，都將經歷這樣的改變，使他們適合在天堂的新居所；或者使他們像那些將從死裡復活的人一樣。這種改變將是瞬間的（哥林多前書15:52），因為顯然上帝改變活人就像祂使死人復活一樣容易；而且由於那時世界的事務將會結束，那些當時活著的人沒有必要透過死亡被帶走；他們也不應該下到墳墓中躺臥任何時間。因此，將人帶入永恆的普通法則將不會對他們起作用，他們將立即被帶到他們的新居所。
(++) 「奧祕」 「秘密」 (d) 「我們不是都要睡覺」 帖撒羅尼迦前書4:15-17
【第52節】就在一霎時。ενατομω (en atomo)。在一個原子，即時間的原子；一個不能被切割或分割的時間點（a priv. 和 τομη (tome) 源自 τεμνω (temno) 意為切割）。一個瞬間；立刻。這將是瞬間完成的。
眨眼之間。這也是一個表示最短暫時間的表達。主耶穌降臨的突然性在其他地方被比作夜間盜賊的來臨，彼得後書3:10。這裡譯為「眨眼」的詞（ριπη (rhipe)，源自 ριπτω (rhipto)，意為投擲、拋擲）指投擲、拋擲、猛拉，如投石；然後指眼睛的猛拉，即眨眼。——羅賓遜（Robinson）。
在末次的號筒吹響的時候。當號筒吹響以使死人復活的時候。這裡的「末次」並不意味著在復活之前會有任何號筒吹響，而是一個表示這是萬物的終結或結束的詞；它將結束這個世界的經濟體系；它將與事物的最終狀態相關聯。
因為號筒要吹響。馬太福音24:31。
死人要復活。約翰福音5:25。
(a) 「眨眼之間」 彼得後書3:10 (*) 「末次的號筒」 「號筒」 (b) 「號筒」 撒迦利亞書9:14，馬太福音24:31 (c) 「要復活」 約翰福音5:25
【第53節】這必朽壞的，等等。必須發生改變，無論是透過死亡然後復活，還是不經歷死亡而改變；因為我們現在的樣子無法進入天堂。
總要穿上。這裡使用的詞（ενδυνω (endyno)）原意是進入、包裹、穿上衣服；然後指穿上任何東西；正如靈魂彷彿被身體包裹或賦予一樣；這裡的意思是必須被賦予或裝備。這等同於說這必朽壞的必須變成不朽壞的，這必死的必須變成不死的。我們必須停止朽壞和死亡，必須變成不朽壞和不死的。那些存留到基督再來時的義人，將會立刻改變，並像以諾和以利亞一樣，被賦予不朽壞和不死的身體。
(d) 「總要穿上」 哥林多後書5:4
【第54節】那時，等等。在那個未來榮耀的世界裡，當這一切都成就的時候。
那時經上的話就應驗了。那所寫的，或所記載的。這些話引自以賽亞書25:8；保羅如此引用它們的事實，以及它們所處的上下文，證明它們指的是福音時代和死人復活。保羅並非直接引用希伯來文或七十士譯本，而是給出了這段經文的實質內容。
死亡。這裡無疑是指真正的死亡；死亡使活人倒下，並將他們歸於墳墓。
被吞滅。κατεποθη (katepothe)（源自 καταπινω (katapino)，意為喝下、吞下）指吸收（啟示錄12:16）；淹沒、溺斃（希伯來書11:29）；然後指毀滅或除去。這個概念可能來自於漩渦或大漩渦，它吸收所有靠近它的東西；其意義是，祂將廢除或除去死亡；也就是說，使它停止其破壞和勝利。
歸於勝利， ειςνικος (eis nikos)。歸於勝利；以至於獲得完全的勝利。希伯來文（以賽亞書25:8）是 . 七十士譯本經常將這個詞翻譯為 νικος (nikos)，意為勝利，撒母耳記下2:26，約伯記36:7，耶利米哀歌3:18，5:20，阿摩司書1:11，8:7。這裡的希伯來文詞可以翻譯為「直到末了」，即達到完全或完美，或者「歸於勝利」，帶著凱旋。這兩種意義差別不大，因為它們都歸結為同一件事。其思想是，死亡的權勢和統治將被完全摧毀或終結。
(e) 「被吞滅」 以賽亞書25:8
【第55節】死啊。這句凱旋的感嘆詞是本章第四部分的開端——教義的實際應用。任何一個有正確情感的人，當他思量死亡的破壞；當他看到一個死亡以各種形式統治的世界，然後思量這個榮耀的真理，即人類幸福的這位大敵已被徹底且最終戰勝，並且人將不再死亡時，都會情不自禁地發出這樣的感嘆。這是一個凱旋的景象，當靈魂思量到第二個亞當的工作已經修復了第一個亞當的毀壞，並且人已蒙救贖；他的身體將會復活；沒有另一個人類會死亡，死亡的工作將會結束時，這個景象便會突然呈現在靈魂面前。不，這還不止於此。死亡不僅終結；它不僅會停止，而且它的禍害將會得到修復；榮耀和尊貴將會環繞人的身體，這是若沒有死亡就不會知道的。任何註釋都無法增添這節經文語言的美麗和力量；要領略它的美麗並享受它，最好的方法就是坐下來思考死亡；思考死亡曾經是什麼，做過什麼；思考數百萬數百萬已死的人；思考大地遍佈死者，並「被墳墓拱起」；思考我們自己的死亡；我們、我們的父母、兄弟、姐妹、孩子和朋友都必死的確定性；所有人都必死；——然後讓這個真理，以其圓滿的光輝，呈現在我們面前，即死亡將會終結的時刻將會來臨。在這樣的沉思中，誰能不發出凱旋的言語，不唱頌讚的詩歌呢？
你的毒鉤在哪裡呢？這裡譯為「毒鉤」（κεντρον (kentron)）的詞，原意是刺、尖點；因此指刺棒或刺激物；即帶有鐵尖的棍棒或杖，用於刺牛（使徒行傳9:5）；然後指真正的毒鉤，如蠍子、蜜蜂等。這裡它指一種有毒的東西或武器，用於擬人化的死亡，彷彿死亡用它來毀滅生命，就像蜜蜂或蠍子的毒鉤一樣。這個概念源自蛇或其他爬行動物的毒鉤，具有毀滅性和痛苦。這裡的語言是歡呼的語言，彷彿那毒鉤已被取走或毀滅。
陰間啊，αδη (hade)。陰間，死人的地方。然而，譯為「墳墓」也並非不恰當。這個詞原意指黑暗的地方；然後指世界，或死者的居所。根據希伯來人的觀念，陰間或陰府是一個巨大的地下居所，死者的靈魂存在於其中。它黑暗、深邃、寂靜、令人敬畏。通往它的路徑是透過墳墓；所有死者的靈魂都被認為聚集在那裡；義人佔據上層區域，惡人佔據下層區域。以賽亞書14:9。比較勞斯（Lowth）的《希伯來詩歌講義》第七章。坎貝爾（Campbell）的《前言論文》第六部分第二節。這裡指的是死者；意思是墳墓或陰間將不再有勝利。
你的勝利在哪裡呢？既然死人將要復活；既然所有的墳墓都將交出其中所有的人；既然此後沒有人會死亡，那麼它的勝利在哪裡呢？它被奪走了。它被剝奪了。死亡和墳墓的權勢被征服了，基督戰勝了一切。這裡有人說得很好，這節經文的詞語超越了散文的平實語言，更像一首讚美詩，使徒在看到呈現在心靈面前的榮耀真理時，情不自禁地唱了出來。整節經文確實是何西阿書13:14的某種鬆散引用，我們翻譯為—— 「死啊，我要作你的瘟疫； 陰間啊，我要作你的毀滅。」 但七十士譯本翻譯為—— 「死啊，你的刑罰在哪裡？ 陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」
保羅可能不打算將此作為直接引用；但他像一個熟悉聖經語言的人一樣自然地說話，並用它來表達他想要表達的意思，而無意進行直接和字面的引用。保羅使用的形式在結構上如此富有詩意，以至於蒲柏（Pope）在《垂死的基督徒》中採用了它，只是改變了各部分的排列： 「陰間啊，你的勝利在哪裡！ 死啊，你的毒鉤在哪裡。」
(a) 「死亡」 何西阿書13:14 (1) 「墳墓」 「地獄」
【第56節】死的毒鉤。死亡所帶的毒鉤；它用來達成目的的工具；用來施加死亡的工具；或者說是死亡的原因。沒有罪，就沒有死亡。使徒在這裡將死亡擬人化，彷彿它是一個活物，並利用罪來施加死亡，或者罪是它施加致命痛苦的毒鉤或有毒的工具。其思想是，罪是死亡的原因。它引入了死亡；它使死亡成為必然；它是伴隨死亡的痛苦、苦惱、劇痛和恐懼的原因。如果沒有罪，人就不會死。如果沒有罪，死亡就不會伴隨著恐懼或驚慌。因為無辜者為何要害怕死亡？在一個公義的上帝的宇宙中，無辜者有什麼好害怕的呢？因此，人會死亡的事實證明他們是罪人；他們感到恐懼和驚慌的事實證明他們自覺有罪，並且害怕進入聖潔上帝的面前。如果這被除去，如果罪被移除，那麼它所能產生的恐懼、懊悔和驚慌也將被移除。
就是罪。罪是它的原因。羅馬書5:12。
罪的權勢。它對心靈的權勢；它可怕而可怖的能量；特別是它在死亡時刻產生驚慌的能力。
就是律法。上帝純潔而神聖的律法。保羅在羅馬書7:9-13中詳細闡述了這個觀點。羅馬書7:9和羅馬書7:10-13，他可能在這裡作出這個陳述是為了回應猶太人，並表明上帝的律法沒有能力消除對死亡的恐懼；因此，需要福音，並且只有福音才能做到。猶太人堅持認為人可以透過遵守律法稱義和得救。保羅在這裡表明，正是律法賦予罪最大的嚴厲性，並且它無助於制服或摧毀罪；這種權勢最明顯地體現在臨終時有罪良心的痛苦和恐懼中。因此，需要福音，因為福音獨自能夠透過除去罪來消除這些恐懼的原因，從而讓蒙赦免的人安然離世。羅馬書4:15。
(b) 「毒鉤」 羅馬書6:23 (c) 「權勢」 羅馬書4:15
【第57節】感謝上帝。羅馬書7:25。
使我們藉著。我們這些基督徒；所有基督徒。戰勝罪、死亡和墳墓的勝利。上帝是這勝利的唯一作者。祂制定了計劃；祂藉著賜下祂的兒子來執行；當我們臨終時，祂親自將這勝利賜給我們。
我們的主耶穌基督得勝。藉著祂的死，從而摧毀了死亡的權勢；藉著祂的復活和戰勝墳墓；以及藉著祂賜予我們的恩典，使我們能夠承受死亡的痛苦，並賜給我們榮耀復活的盼望。羅馬書7:25；羅馬書8:37。
(d) 「感謝上帝」 羅馬書7:25 (e) 「藉著我們」 羅馬書8:37，約翰一書5:4,5
【第58節】所以我親愛的弟兄們。鑑於向我們啟示的關於復活的偉大而榮耀的真理。保羅以勸勉來結束這整個重要的討論，勸勉他們要堅定信心，這應當是這些真理所能賦予的如此榮耀的真理和如此崇高的盼望所產生的結果。這勸勉如此清晰，幾乎不需要解釋；它如此明顯地承接了保羅所闡述的論點，幾乎不需要試圖強調它。
你們要堅固。εδραιοι (edraioi)，源自 εδρα (hedra)。坐著的，久坐的（羅賓遜）；或許暗示雕像（布盧姆菲爾德）；或許暗示摔跤，堅守陣地（沃爾夫）。無論暗示什麼，意義都很清楚。鑑於你們將會復活的真理，要堅定、強壯、對信仰有信心。不要被生活的爭鬥、誘惑和憂慮所動搖或攪擾。要堅定信仰，不要讓罪惡的權勢、虛假哲學的詭辯，或靈魂仇敵的詭計，誘使你們偏離福音的信仰。
不可搖動。堅定、固定、穩定、不動搖。這可能比前一個表達更強烈，儘管意義實質相同——我們要在基督徒的盼望和對福音的信心上堅定不移。
常常竭力多做主工。常常致力於遵行上帝的旨意；促進祂的榮耀，並拓展祂的國度。這句話的意思不僅是參與其中，而且要勤奮、努力地參與其中；在這方面表現卓越。「主工」在這裡指主所要求的一切；基督徒所有應盡的職責。保羅勸勉他們實踐每一項基督徒美德，並盡其所能地在世人中推廣福音。
因為知道。希臘文是「知道」。你們藉著為福音真理所提出的論證；藉著你們對福音真理的深刻確信而知道。
你們的勞苦不是徒然的。它將會得到獎賞。這不像你們會死去，然後再也不活。將會有復活，那時你們將會得到適當的報償。你們為上帝的榮耀所做的一切，不僅會帶來良心的平安和今生的幸福，而且會得到天堂榮耀而永恆的獎賞。
在主裡面。這可能意味著：「你們在主裡面的勞苦或工作——即在主的事工中——不會是徒然的。」整節經文的意義是，復活和未來榮耀的盼望應當激勵我們為榮耀那位啟示這教義，並仁慈地應許在那裡獎賞我們的主，而付出巨大的、捨己的努力。其他人受到榮譽、享樂或財富的盼望所影響和激勵，而付出巨大的努力。基督徒應當受到不朽榮耀的盼望；以及他們的盼望不是徒然的，也不會欺騙他們的確信所激勵，而努力工作和捨己。
至此，本章以其無與倫比的美麗和無可匹敵的論證力量結束。這就是擺在基督徒面前的前景。他確實會像其他人一樣死去。但他的死是睡覺——一種平靜、溫和、不受打擾的睡眠，期待著再次被喚醒，迎接更光明的日子（哥林多前書15:6）。他確信他的救主復活了，因此他的人民也將復活（哥林多前書15:12-20）。他會遭遇危險、匱乏和迫害；他可能會被嘲笑和鄙視；他可能會面臨危險，或被判與野獸搏鬥，或與像野獸一樣的人爭鬥；他可能會被判在火刑柱上遭受殉道的痛苦和恐懼；但他確信所有這些都是短暫的，在他面前有一個永恆榮耀的世界（哥林多前書15:29-32）。他可能貧窮、不受尊敬，表面上沒有世上的朋友或保護者，但他的救主和救贖主掌權（哥林多前書15:25）。他可能會受到惡人的反對，他的名聲被誹謗，身體被折磨，平安被破壞，但他的敵人都將被制服（哥林多前書15:26,27）。他自己會死去，睡在墳墓裡，但他將再次活著（哥林多前書15:22,23）。他有痛苦的證據表明他的身體是必朽壞的，但它將是不朽壞的；它現在是卑賤的，但它將是榮耀的；它現在是軟弱、脆弱、無力的，但它將來會強壯，不再受疾病或衰敗的影響（哥林多前書15:42,43）。他將會被死亡的權勢所掌控，但死亡將被剝奪其榮耀，被奪去其勝利。它的毒鉤從聖徒身上被取走，它變成了祝福。它現在不再是可怕的怪物，恐怖之王；它是一個朋友，來將他從勞苦的世界帶到安息的世界；從罪惡的生活帶到榮耀的生活。墳墓對他來說不是陰森的居所，不是他身體永久的安息之地；它是一個短暫的安息之所；像疲憊的身體躺在羽絨床上那樣令人愉悅，他可以在一天的疲勞之後躺下休息，輕輕地等待早晨。他在死亡中無所畏懼；在臨終的痛苦、陰鬱、寒冷、汗水、蒼白、死亡的僵硬中無所畏懼；在墳墓的寒冷、黑暗、寂靜、腐朽中無所畏懼。所有這些都是通往不朽的道路，並與不朽緊密而不可分割地聯繫在一起（哥林多前書15:55-57）。鑑於這一切，我們應當忍耐、忠心、勤勞、捨己；我們應當熱心地投入主的工作；我們應當平靜地等待我們的改變來臨（哥林多前書15:58）。沒有其他宗教體系有這樣的盼望；沒有其他體系能做任何事來驅散墳墓的陰鬱或趕走其恐怖。拒絕福音的人是多麼愚蠢——福音是唯一將生命和不朽帶到光明中的體系！拒絕復活的教義，在沒有平安、沒有盼望、沒有任何對榮耀世界信仰的情況下躺臥在墳墓裡，是多麼愚蠢；活著沒有上帝，死得像野獸一樣。然而，不信卻試圖並聲稱其主要勝利在於試圖說服可憐的垂死之人，他沒有堅實的盼望基礎；宇宙是「沒有父也沒有上帝」的；墳墓永遠終結了人的生命歷程；在墳墓裡他沉淪到永恆的毀滅。奇怪的是，人竟然會尋求這樣的墮落！奇怪的是，所有人都意識到自己必死，卻不立刻將基督教視為他們最好的朋友，並歡呼未來狀態和復活的教義，因為它能滿足這個世界深刻感受到的邪惡；使沮喪的心充滿平安；並在生活的誘惑和試煉中，以及在死亡的陰鬱和痛苦中，支撐靈魂！
(f) 「你們要堅固」 彼得後書3:14