哥林多前書 第1章
巴恩斯注釋 — 哥林多前書
巴恩斯注釋 — 哥林多前書
> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:16:07
第13章
哥林多前書 — 第13章
第13章
哥林多前書第13章
本章是第12章所開始主題的延續。在那一章中，保羅介紹了聖靈賜予基督徒的各種恩賜，並指出這些恩賜，無論多麼多樣，都是以最能促進教會造就和福祉的方式賜予的。在那章的結尾（1Cor 12:31），他說他們可以合法地渴望聖靈所賜最卓越的恩賜；但他又說，有一種恩賜比所有其他恩賜都更有價值，而且所有人都可以獲得，他打算向他們推薦。那就是愛；本章旨在闡明其本質、卓越和能力，這是一章極其優美而溫柔的篇章。為此，他特別強調了愛之卓越的三個要點或觀點；本章可視為由三部分組成。
一、愛超越了說人言和天使之言的能力；超越了明白一切奧秘的能力；超越了所有信心，即使是最高層次的信心；以及超越了將所有財物施捨給窮人，或將身體焚燒的德行。所有這些恩賜若沒有愛，都將毫無價值，1Cor 13:1-3。
二、愛的特徵陳述；或其對心靈的幸福影響，1Cor 13:4-7。
三、愛與說預言的恩賜、說外國語言的能力以及知識的比較，1Cor 13:8-13。在本章的這部分，保羅表明愛超越了所有這些。它將在天堂永存；並將構成那蒙福世界的主要榮耀。
【第1節】我若能說萬人的方言。 即使我能說所有人類所說的語言。說外國語言在當時和現在一樣，被視為一種稀有而寶貴的恩賜。參閱維吉爾《埃涅阿斯紀》卷六，625行及以後。這裡的「我」是通俗用法；使徒旨在像他經常做的那樣，藉著提及自己來闡明他的觀點，顯然他希望這能被理解為適用於他所說話的對象。顯然，在哥林多人中，說外國語言的能力被視為一種特別寶貴的恩賜；毫無疑問，該教會的一些領袖特別以此為傲。參閱第14章。為了糾正這一點，並向他們表明，若沒有愛，所有這些都將是徒勞的，因此，為了勸導他們尋求愛作為一種更有價值的恩賜，這是使徒在這段經文中的目的。關於本節，布盧菲爾德博士（Dr. Bloomfield）評論說：「即使在德摩斯梯尼（Demosthenes）的著作中，也很難找到比這更優美的段落。」他或許是當代最有資格發表這種意見的人。
並天使的話語。 天使的語言；他們所說的。如果我被賦予了我們歸因於他們的那種口才和說服力；以及以他們所擁有的能力向任何人類說話的能力。這裡的天使語言似乎是用來表示使用語言的最高能力，或最高層次的口才和言語能力。這顯然源於天使在各方面都優於人類的觀念；他們必然擁有超越人類所有能力的恩賜。這可能指的是他們必須有某種方式相互交流思想，而這種方言或方式必然遠優於人類所使用的。人類是不完美的。他所有的交流方式都有缺陷。我們將完美歸因於天使；因此這裡的觀點是，即使一個人擁有遠超說所有人類語言的能力，甚至擁有天使那種更高、更完美的表達方式，但若沒有愛，一切都將毫無意義。保羅在這裡可能暗示他在2Cor 12:4中提到的，他說當他被提到樂園時，聽見了不可言喻的話語，是人不能說的。他可能在這裡用天使的語言來指這種更高、更純潔的天堂語言。對他來說，這不僅僅是對那種語言的猜測；那是他自己被允許聽見的語言。他會對那個場景保留最深刻而溫柔的記憶；他現在提到那種語言，說即使那種崇高的語言，如果一個受造物沒有愛，也將毫無價值。
卻沒有愛。 (agapēn de mē echō)。卻沒有愛。這是這個希臘詞的正確和常用含義。英文詞「charity」有多種含義；其中一些不能包含在這裡的詞義中。它的意思是：
(1) 廣義上指愛、仁慈、善意；
(2) 在神學上，它包括對上帝的至高之愛，以及對人類的普遍善意；
(3) 更具體地說，它指源於自然關係的愛和仁慈，如父子、兄弟之間的愛；
(4) 對窮人、有需要者和慈善事業的慷慨，正如我們通常所說的「charity」，意指施捨，以及慈善團體；
(5) 寬容、判斷他人行為時的開明；對他人意見的寬容；將好的動機和意圖歸因於他們；傾向於有利地判斷他們，並對他們的言行作出最好的解釋。這是這個詞在我們語言中現在非常普遍的含義；這是「愛」這個詞的一種變體，因為所有這種「charity」都被認為源於對鄰舍的愛，以及希望他有權擁有自己的意見，就像我們有權擁有我們自己的意見一樣。希臘詞 (agapē) 正確地說，意思是愛、情感、關懷、善意、仁慈。它適用於：
(a) 廣義上的愛；
(b) 對上帝和基督的愛；
(c) 上帝或基督對基督徒所施行的愛，Rom 5:5, Eph 2:4, 2Thes 3:5；
(d) 仁慈的結果或證明，所施予的恩惠，Eph 1:15, 2Thes 2:10, 1Jn 3:1。——羅賓遜詞典。因此，在英文詞「charity」中，現在有一些希臘詞中沒有的含義，特別是施捨的觀念，以及我們之間常用於表示寬容或判斷時開明的含義。這兩種觀念，或許都不存在於我們面前這章中這個詞的用法；更恰當的翻譯應該是，按照新約聖經通常的翻譯方式，愛。丁道爾（Tindal）在他的譯本中將其譯為「love」。本章所指並闡明的愛，主要是對人的愛（1Cor 13:4-7）；儘管沒有理由懷疑使徒也打算將對上帝的愛或廣義上的愛包含在總體術語中。然而，他的闡釋主要來自愛對人的影響。它正確地指對整個教會的愛；對整個世界的愛；對所有受造物的愛，這種愛源於真正的虔誠，並最終以上帝為中心。——道德里奇（Doddridge）。保羅在這優美的章節中闡明了這種愛的重要性，認為它比沒有它時所能擁有的最高恩賜都更有價值。沒有必要假設任何一個人擁有這些恩賜，或擁有說人言和天使之言的能力，或擁有說預言的恩賜，或擁有最高程度的信心，卻沒有愛。使徒假設了一種情況；他說，如果真是這樣，如果所有這些恩賜都擁有卻沒有愛，它們將相對毫無價值；或者說，愛是一種比所有其他恩賜在沒有它時都更有價值的恩賜。
我就成了。 我就是。我將會是。
鳴的鑼。 可能指號角。這個詞正確地指黃銅；然後指由黃銅製成的東西；號角，或任何由黃銅或銅製成的管樂器。其含義是一種發聲或迴響的樂器，發出巨大的噪音，表面上顯得非常重要，但卻沒有生命力；只是一個工具；一種只會發出聲音的賤金屬。因此，若沒有愛，說所有語言的能力將是如此嘈雜、毫無價值、空洞、沒有生命力。
響的鈸。 發出鏗鏘、叮噹聲的鈸。譯為「響的」（(alalazon)，源自 (alalē) 或 (alala)，戰吼）的詞，正確地指大聲的呼喊或叫喊，如戰鬥中使用的；然後也指大聲的哭泣或哀悼，悲嘆或悲傷的哭聲；悲痛的尖叫：Mk 5:38，「那些哭泣和大大哀號的人。」它然後指鏗鏘或叮噹的聲音，如鈸所發出的。鈸是一種眾所周知的樂器，由兩片黃銅或其他金屬製成，相互敲擊時會發出叮噹或鏗鏘的聲音。鈸通常與其他音樂一起使用。它們發出叮噹或鏗鏘聲，音色變化很少。這種音樂很少能產生情感，或激發感受。沒有旋律，也沒有和聲。因此，它們非常適合表達使徒想要傳達的觀點。其含義是：「如果我能說所有語言，但我若沒有愛，這種能力就像鈸的鏗鏘、叮噹聲，對他人的福祉毫無貢獻。這一切都將是空洞、徒勞、無用的。它既不能拯救我，也不能拯救他人，就像號角的聲音或鈸的叮噹聲不能促進救恩一樣。愛是生命的原則；沒有它，所有其他恩賜都是無用和徒勞的。」
(*) 「方言」 「用語言」 (a) 「天使」 2Cor 12:4 (+) 「愛」 「愛」 (b) 「我就成了」 1Pet 4:8
【第2節】我若有說預言之恩。 1Cor 12:10；1Cor 14:1。
又明白各樣的奧秘。 關於「奧秘」一詞的含義，參閱1Cor 2:7。這段經文證明，這裡所指的說預言的職責之一，是能夠明白和解釋宗教的奧秘；也就是說，那些以前不為人知或未曾啟示的事物。它不是指預言未來事件，而是指與宗教相關的偉大而深奧的真理；舊約中未解釋的事物，預表和象徵的意義；以及救贖計劃中模糊的部分。如果這些都已啟示，它們可能就足夠清楚了；但有許多與宗教相關的事物，上帝選擇不向人類啟示。
各樣的知識。 1Cor 12:8。即使我無所不知。即使我完全熟悉所有宗教教義；並精通所有科學和藝術。
而且有全備的信心，叫我能夠移山。 即使我擁有最高層次的信心。救主在Mt 17:20中提到這是一種最高層次的信心；保羅在這裡無疑是心懷此事實。
卻沒有愛，我就算不得什麼。 這一切都將毫無價值。它不能拯救我。我仍然是一個未蒙救贖、未蒙赦免的罪人。我對任何人都沒有益處；我無法實現上帝所設計的任何偉大目的；我無法藉著這一切來確保我的救恩。對於我存在的偉大目的而言，這一切都將是徒勞的。在審判之日，這些都不能作為蒙上帝悅納的理由。除非我有愛，否則我仍然會失喪。救主在Mt 7:22,23中表達了一個類似的觀點，關於審判之日：「當那日，許多人要對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」
(c) 「預言」 1Cor 14:1 (*) 「奧秘」 「未知的真理」 (a) 「移山」 Mt 17:20 (+) 「愛」 「愛」 (b) 「我就算不得什麼」 Mt 21:19
【第3節】我若將所有的賙濟窮人。 這裡使用的希臘詞 (psōmizō)，源自 (psaō)，意為「折斷」，其原意是折斷並分發成小份；以小塊餵食；在這裡可能適用於將一個人的財產分發成小份。施捨或施捨給窮人通常是在一個人的門口（Lk 16:20）或在某些公共場所進行的。當然，如果財產以這種方式分發，受益的人會比全部給予一個人更多。會有更多的人感恩，並讚美一個人。這被認為是一種偉大的美德；而且常常以最炫耀的方式進行。對於那些渴望獲得仁慈讚譽的富人來說，許多窮人每天湧到他們家裡接受食物是一種滿足；救主對這種追求名譽的慾望發出了他最嚴厲的斥責。參閱Mt 6:1-4。為了使情況盡可能強烈，保羅說，如果一個人所有的財物都以這種方式分發，分成小份，以便盡可能多的人受益，但卻沒有伴隨著對上帝和對人的真愛，那麼這一切都將是虛假、空洞、虛偽的，對他自己的救恩來說毫無價值。它將毫無益處。這不會是上帝會認可的行為；這不會是靈魂得救的證據。儘管可能對他人有益，但如果動機不正確，它就不能得到上帝的認可，也不能與他的恩惠相關聯。
又捨己身叫人焚燒。 顯然是作為殉道者，或為宗教真理作見證。即使我願意以最痛苦的方式捨棄我的生命，但若沒有愛，這對我毫無益處。許多古代先知被召受殉道，儘管沒有證據表明他們中有任何一人被焚燒致死。沙得拉、米煞、亞伯尼歌確實被扔進火窯，因為他們是真神的敬拜者；但他們沒有在火焰中被燒毀，Dan 3:19-26。參閱Heb 11:34。儘管基督徒早期就受到迫害，但沒有證據表明在寫這封書信時，他們已經被焚燒致死。尼祿（Nero）被認為是第一個犯下這種可怕行為的人；在他的統治下，在他所激起的迫害中，基督徒被塗上瀝青，點燃以照亮他的花園。保羅寫這封書信時，可能有些基督徒已經以這種方式被處死；但他更可能將此作為最可怕的死亡方式來提及，而不是指任何實際發生的事情。然而，後來，眾所周知，這種情況經常發生；成千上萬，甚至數萬的基督徒被召在火焰中證明他們對宗教的忠誠。
卻沒有愛。 對上帝或對人沒有愛；沒有真正的虔誠。如果我這樣做是出於任何自私或不誠實的動機；如果我這樣做是出於狂熱、固執或虛榮；如果我對自己的品格有誤解，並且從未重生。解釋這段經文沒有必要假設這曾經發生過，因為使徒只是提出一個假設的情況。然而，有理由認為這種情況經常發生；當殉道的渴望成為流行的激情，並被認為與天堂有著必然的聯繫時，不少人願意將自己投入火焰，而他們卻從未認識上帝的愛或真正的虔誠。格勞秀斯（Grotius）提到了卡拉努斯（Calanus）和哲學家佩雷格里努斯（Peregrinus）的例子，他們就是這樣做的。儘管這在保羅時代不是常見的殉道方式，而且當時可能還不為人知，但值得注意的是，他竟然提到了後來成為因宗教而死的常見方式。在他的時代，以及之前，常見的方式是石頭砸死、刀劍或釘十字架。然而，後來所有這些都被廢棄了，焚燒成為殉道者受苦的常見方式。在尼祿統治下，這種情況廣泛發生；在宗教裁判所下，這種情況是唯一的；在瑪麗女王時代的英國迫害中，也是如此。保羅似乎被引導指定這種方式，而不是石頭砸死、刀劍或釘十字架，以便在後來的時代，殉道者可以省察自己，看看他們是否在願意被火焰吞噬時，是出於對上帝的真愛。
仍然無益。 如果沒有真正的虔誠，這對我的靈魂就沒有任何益處。它不能拯救我。如果我沒有對上帝的真愛，我終究會滅亡。因此，愛比所有這些恩賜都更有價值和寶貴。沒有什麼可以取代它；沒有它，任何事物都不能與救恩相關聯。
(c) 「我若將」 Mt 6:1,2 (d) 「又捨己身」 Mt 7:22:23, Jas 2:14 (+) 「愛」 「愛」
【第4節】愛是恆久忍耐。 保羅現在開始闡明愛的本質，或展示它是如何體現的。他的闡釋都來自愛在規範我們對待他人的行為，或我們與他人交往方面的影響。他之所以使用這種闡釋，而不是愛對上帝的體現，可能是因為他們特別需要了解愛應該如何彼此表現。他們之間有爭執和衝突；當然會有猜疑、嫉妒和心懷怨恨；會有不友善的判斷、不當動機的歸咎和自私；有嫉妒、驕傲和自誇，所有這些都與愛不符；因此保羅顯然旨在糾正這些弊病，並藉著向他們展示愛的實踐會產生什麼來創造一種不同的局面。這裡使用的詞 (makrothumei) 表示寬宏大量，不輕易發怒或動情；恆久忍耐，耐心忍受，寬容。它與急躁、情緒化的表達和思想以及易怒相對立。它表示當受到壓迫、激怒、誹謗，以及當有人試圖傷害我們時，能夠長期忍受的心態。參閱2:4, 9:22, 2Cor 6:6, Gal 5:22, Eph 4:2, Col 3:12, 1Tim 1:16, 2Tim 3:10, 4:2, 1Pet 3:20, 2Pet 3:15。
又有恩慈。 這裡使用的詞表示性情溫和、溫柔、親切。愛是仁慈的。它希望他人好。它不嚴厲、不酸澀、不乖僻、不惡意。丁道爾（Tindal）將其譯為「是禮貌的」。其含義是，在所有挑釁和惡劣待遇下，它都是溫和而柔順的。仇恨會導致嚴厲、苛刻、不友善的表達、憤怒和報復的慾望。但愛與所有這些相反。一個真正愛他人的人會對他友善，渴望對他好；會溫柔，不嚴厲苛刻；會禮貌，因為他渴望他人的幸福，不願傷害他人的感情。既然宗教是愛，並激發愛，那麼它就要求禮貌或真正的禮儀，並會確保這一點。參閱1Pet 3:8。如果所有人都受到真宗教的影響，他們將永遠是真正有禮貌和客氣的；因為真正的禮貌不過是仁慈的表達，或渴望促進我們周圍所有人的幸福。
不嫉妒。 (ou zēloi)。這個詞正確地意思是對某人或某事熱心支持或反對；即，對某人熱切渴望或焦慮支持或反對。它經常以好的意義使用（1Cor 12:31；1Cor 14:1，1Cor 14:39；2Cor 11:2）；但它也可以以壞的意義使用——對某人熱心反對；嫉妒；羨慕 Acts 7:9, 17:5, Jas 4:2，「你們殺害又嫉妒。」顯然，它在這裡就是這個意思——表示對某人的熱心或強烈反對的慾望。其含義是，愛不嫉妒他人所享有的幸福；它樂於見到他人的福祉；由於他人的幸福因其恩賜、地位、名譽、財富、健康、家庭舒適、學識等而增加，受愛影響的人會為這一切而歡喜。他們不會減少它；他們不會妨礙他們擁有；他們不會貶低那份幸福；他們不會抱怨或不滿自己沒有受到如此高的恩惠。嫉妒，是指看到他人享有優越的幸福、卓越或名譽時感到不安、羞辱或不滿；對他人的繁榮感到不滿；並因他人的真實或想像的優越而煩惱。當然，它可能因他人超越或比我們更受恩惠的任何事物而激發。它可能因優越的財富、美貌、學識、成就、名譽、成功而激發。它可能延伸到任何職業或任何社會地位。一個人可能因為他幸福而我們痛苦；他健康而我們生病；他受寵而我們被忽視或遺忘；他成功而我們遭遇挫折；他英俊而我們醜陋；他榮獲官職而我們被忽視而被嫉妒。嫉妒通常發生在相同的行業、職業或社會地位中。我們通常不會嫉妒君主、征服者或貴族，除非我們也渴望相同的地位。農民通常不會嫉妒鐵匠，而是嫉妒另一個農民；鐵匠通常不會嫉妒教師或律師，而是嫉妒與自己從事相同行業的另一個人。醫生嫉妒另一個更有學識或更成功的醫生；律師嫉妒另一個律師；牧師嫉妒另一個牧師。追求因成就或美貌而受人欽佩或奉承的時尚女性，嫉妒另一個在這些方面更傑出、更成功的女性。詩人嫉妒競爭對手詩人；演說家嫉妒競爭對手演說家；政治家嫉妒競爭對手政治家。糾正所有這些的正是愛。如果我們愛他人——如果我們為他們的幸福而歡喜，我們就不會嫉妒他們。他們不應為這些優越的恩賜受到責備；但如果這些恩賜是上帝直接的禮物，我們應該感謝他使他人幸福；如果它們是他們自己的勤奮、美德、技能和努力的成果，我們應該更加尊重他們，更加看重他們。他們沒有傷害我們；我們不應該因為上帝祝福他們，或者因為他們比我們更勤奮、更有美德、更成功而感到不快樂，或者試圖傷害他們。每個人都應該在社會中有自己的位置，我們應該為所有人的幸福而歡喜。愛會產生另一種效果。我們不應該嫉妒他們，因為受基督之愛影響的人比世上通常是嫉妒對象的人更幸福。在「紫色和細麻布」的衣著下，常常有許多痛苦。在華麗的豪宅中，在偉人的愛撫中，在榮譽的職位上，在宮殿或寶座上，並不總是有幸福。亞歷山大大帝在世界的寶座上哭泣。幸福在於內心；知足、對上帝的愛和對天堂的盼望，產生了地位、財富、時尚和世俗榮譽無法買到的幸福。如果那些身居高位的人悲傷沉重的心靈總能被看見，特別是如果他們的結局能被看見，就不會有嫉妒他們的機會或傾向。主啊，我真是個無思慮的傢伙， 哀嘆、抱怨、不滿， 看見惡人高高在上， 驕傲地穿著榮耀的袍子閃耀！
但哦！他們的結局，他們可怕的結局！ 你的聖所教導了我； 我看見他們站在滑溜的岩石上， 烈火的波濤在下面翻滾。
現在讓他們誇耀自己多麼高大， 我再也不會嫉妒他們了； 他們可以在那裡傲慢地站著， 直到他們深陷無盡的痛苦。
他們想像的歡樂多麼快地飛逝， 像夢一樣短暫而虛空； 他們最柔和的和諧之歌 不過是他們痛苦的序曲。
現在我認為他們的歡樂和美酒 太昂貴，不值得用我的血來換取； 主啊，你屬於我，這就夠了， 我的生命，我的份，我的上帝。
不自誇。 ((perpereuetai)，源自 (perperos)，一個吹牛者，自大者。——羅賓遜。) 其含義是吹牛、自誇、炫耀。這個詞在新約聖經中沒有在其他地方出現。布盧菲爾德（Bloomfield）認為它有輕率、不考慮、不謹慎的含義；我們的譯者已將此含義放在旁註中：「他不輕率」。但大多數解經家認為它有吹牛或炫耀自己優點或恩賜的含義。這種精神源於自認為優於他人的觀念；並與輕蔑或不顧他人的感覺相關聯。愛會糾正這一點，因為它會產生一種希望他人幸福的願望——而輕蔑地對待一個人並不能使他幸福；愛會尊重他人——而對他們吹噓並不是尊重他們；它會教導我們以親切的態度對待他們——而沒有人對他人懷有親切的態度會傾向於在他們面前吹噓自己的品質。此外，愛產生一種與吹噓傾向截然相反的心態。它懷著感恩的心接受恩賜；將它們視為上帝的禮物；並傾向於不以虛榮的吹噓來使用它們，而是用於實用的目的，盡可能廣泛地造福所有他人。吹牛者不是一個行善的人。吹噓才能並不是將它們有效地用於他人。它在餵飽飢餓者、穿衣裸體者、安慰病患和受苦者，或拯救世界方面毫無意義。因此，行善最多的人最不習慣吹噓；吹噓的人可以被視為什麼也沒做。
不張狂。 (phusioutai)。這個詞的意思是吹氣、膨脹、喘氣；然後指因驕傲、虛榮和自負而膨脹。參閱1Cor 8:1中對這個詞的解釋。它可能與前一個詞有所不同，因為前一個詞表示驕傲、虛榮等情感的表達，而這個詞表示情感本身。一個人可能非常驕傲和虛榮，但不會以吹噓的形式表達出來。這種狀態由這個詞表示。如果他表達這種情感，並吹噓自己的恩賜，則由前一個詞表示。愛會阻止這一點，就像它會阻止前者一樣，它會消除這種感覺，以及它的表達。它會教導一個人，他人也有優點，就像他一樣；他們也有高尚的恩賜，就像他一樣；並會使他承認他們所擁有的一切，而不是對自己的東西自負。此外，愛的天性並不是以這種方式充滿心靈。驕傲、虛榮，甚至知識（1Cor 8:1）可能會使心靈充滿自我重要性的信念；但愛是謙卑、溫柔、謙遜、不張揚的。一個愛妹妹的哥哥不會因此而充滿驕傲或虛榮；一個愛全世界並渴望其救恩的人不會因此而充滿驕傲和虛榮。因此，對人類最有愛的救主，與驕傲和虛榮的距離最遠。
(+) 「愛」 「愛」 (e) 「恆久忍耐」 Prov 10:12 (a) 「嫉妒」 Jas 3:16 (b) 「張狂」 Col 2:18 (1) 「不自誇」 「不輕率」
【第5節】不作害羞的事。 (ouk aschēmonei)。這個詞出現在1Cor 7:36。它的意思是行為不當，或可恥，或以一種應受責備的方式行事。愛尋求在我們所處的生活環境和關係中，合宜或得體的事。它促使我們對上級給予應有的尊重，產生對他們意見的敬畏和尊重；它促使我們對下級給予適當的關懷，不輕視他們的地位、貧困、衣著、住所、樂趣、幸福觀點；它促使我們適當地遵守生活中的所有關係，如丈夫、妻子、父母、子女、兄弟、姐妹、兒子、女兒，並在所有這些關係中產生適當的行為和舉止。這個短語的正確含義是，它促使我們做生活中所有合宜和得體的事；並避免所有不合宜和不得體的事。這個詞中可能也包含這樣一個概念，即它會防止任何違反禮儀或細膩的事情。眾所周知，犬儒學派習慣於蔑視所有通常的禮儀觀念；事實上，這在各地的偶像崇拜和污穢的廟宇中普遍存在。愛會阻止這種情況，因為它教導要促進所有人的幸福，因此要避免一切會冒犯純潔品味和破壞享受的事物。同樣地，它促使我們適當地履行所有相對的職責，因為它導致我們渴望促進所有人的幸福。同樣地，它會引導一個人避免褻瀆和不雅的語言、不當的暗示、雙關語和影射、粗俗的表達，因為這些事情會傷害純潔和細膩的心靈。社會中仍然有許多不雅和不合宜的事情，會因基督徒的愛而得到糾正。如果在那種愛的影響下，在生活的各種關係中，所說所做的一切都只是合宜、恰當和得體的，那會產生多大的改變啊！這種愛的普及會對人類的交往產生多麼幸福的影響啊！
第13章
【第5節】 不求自己的益處。 在《新約》中，或許沒有比這句話更引人注目或更重要的表達了；也沒有一句話能如此優美地闡明真信仰所產生的愛之本質與力量。其明顯的意義是，愛不是自私的；它不專注或主要尋求自己的幸福；它不以傷害他人為代價來尋求自己的幸福。然而，這句話不應被過度解讀，彷彿保羅意在教導一個人完全不應顧及自己的福祉；或對自己的健康、財產、幸福或救恩毫無尊重。每個人都有義務追求一種最終能確保自己救恩的生活方式。但這並非僅僅或主要為了他個人的幸福而尋求，而是為了他能藉此榮耀上帝他的救主；並成就造物主在創造和救贖他時所懷抱的偉大旨意。如果他的幸福是主要或首要之事，這就證明他是極度自私的；而自私並非信仰。這裡使用的表達是比較性的，表示這並非一個受愛或真信仰影響的人所會主要、首要或唯一尋求的事。真信仰，或對他人的愛，會促使我們以捨己、個人犧牲和勞苦來尋求他人的福祉。類似的比較性表達在聖經中屢見不鮮。例如，當經文說（Hoss 6:6, Mic 6:8, Mt 9:13），「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」時，其意是：「我喜愛憐恤勝過祭祀；我不希望在注重宗教儀式時，憐恤被遺忘或排除。」因此，這裡的意思是，一個受真愛或信仰影響的人，不會將自己的幸福或救恩視為主要或首要之事；他不會讓所有其他事物都為此服務；他尋求他人的福祉，並渴望促進他們的幸福和救恩，即使需要付出巨大的個人犧牲和捨己。這個人的特徵不是他提升自己的價值、健康、幸福或救恩，而是他活著是為了造福他人。對他人的愛會促使他這樣做，而且只會這樣做。真愛中沒有一絲一毫的自私。它尋求他人的福祉，以及所有人的福祉。真信仰會產生這種特質，這在《新約》中隨處可見；尤其是在主耶穌的生平中，祂的整個傳記可以用一句富有意義的話來概括：「祂周遊各處，行善事」（Acts 10:38）。從這句話可以得出：
(1.) 任何只為自己而活，或以促進自己的幸福和救恩為主要目標的人，都不是基督徒。
(2.) 任何不捨己的人，都不是基督徒；任何不願犧牲自己的舒適、時間、財富和安逸來增進人類福祉的人，都不是基督徒。
(3.) 正是這個原則將來要改變世界。如果所有基督徒都受其影響，世界早就被改變了。當所有基督徒都將不求自己的益處，而是尋求他人的益處作為他們的首要目標時；當真正的愛在每個自稱上帝兒女的心中佔據應有的位置時，這個世界將迅速歸向救主。那時，將不缺乏資金來傳播聖經和福音單張；不缺乏資金來支持宣教士，或建立大學和學校；那時，將不缺乏願意去地球任何地方傳福音的人；那時，也將不缺乏為一個墮落和滅亡的世界懇求神聖憐憫的禱告。哦，願那時早日來臨，人類心中所有的自私都將消融，整個世界都將被基督徒的仁愛所包容，整個教會的時間、才能和財富都將被視為獻給上帝，並在基督之愛的影響下被運用和花費！ (1Cor 10:24)。
不輕易發怒（παροξυνεται）。這個詞在《新約》中只在另一個地方出現過一次：Acts 17:16：「保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，他心裡就焦急。」這個詞的本義是「用或在某物上磨利」（源自οξυς，鋒利），可以用來形容磨刀或劍的動作；然後它意味著激發某人的心智、脾氣、勇氣；激動、驅使等。在這裡，它顯然是指激起怒氣；激發憤慨或憤怒。丁道爾（Tindal）將其譯為「不被激怒」。我們的譯文未能完全傳達其意義。「輕易」這個詞在原文中並未出現。譯者將其插入，是為了表達這樣一個觀念：受愛影響的人，即使可能被激怒——即受到傷害——或者即使有激怒的誘因，他也不會被激起，或輕易屈服於怒氣。這個希臘文短語的意思是，一個受愛或信仰影響的人，不傾向於劇烈的憤怒或激怒；他不是一個急躁、易怒或衝動的人。他是平靜、嚴肅、有耐心的。他會冷靜地看待事物；即使受到傷害，他也能控制自己的情緒，約束自己的脾氣，平息自己的感受。保羅說，這就是愛所產生的。這顯而易見。如果我們受仁愛或對任何人的愛所影響，我們就不會突然爆發情緒。我們會友善地看待他的行為；對他的動機作最好的解釋；認為我們可能誤解了他行為的性質或原因；尋求或渴望解釋（Mt 5:23,24）；等待直到我們能從各方面看待事情；並假設他可能受良好動機的影響，而且他的行為可以得到滿意的解釋。真信仰旨在產生這種特質，這在《新約》中隨處可見，尤其從主耶穌的榜樣中可見一斑；它確實產生這種特質，這從所有以適當方式受其影響的人身上都顯而易見。信仰的效果在改變一個天生急躁、易怒、暴躁的脾氣，使其變得平靜、溫和、順服方面，沒有比這更顯著和明顯的了。意識到上帝的存在，將大大有助於產生這種心境；如果我們真正愛所有的人，我們就不會輕易對任何人發怒。
不計算人的惡。 也就是說，對他人的動機和行為作最好的解釋。這個表達也是比較性的。它意味著愛，或者說一個受愛影響的人，不是惡意的、吹毛求疵的、喜歡挑剔的，或喜歡將不當動機歸咎於他人的。它不僅「不輕易發怒」，不輕易被激動，而且即使在可能激怒或惹惱我們的情況下，它也不傾向於認為存在任何惡意。它不傾向於認為事情中有任何惡意；或者所做之事帶有任何不當的意圖或目的；也就是說，它對他人的行為作最好的解釋，並盡可能地假設其行為與誠實、真理、友誼和愛是一致的。希臘文（λογιζεται）通常譯為「歸算」，在這裡譯為「計算」是正確的。它的意思是，不計算、不指控或不歸算一個人任何惡意或目的。我們渴望對我們所愛的人抱持好感；除非有最確鑿的證據迫使我們如此，否則我們不會對他的動機、意見或行為抱持惡意。因此，真信仰會促使人以寬容的態度判斷；而沒有比傾向於將最壞的動機和意見歸咎於一個人，更能明顯證明缺乏真信仰的了。
(c) 「不求自己的益處」 (1Cor 10:24) (d) 「不輕易發怒」 (Prov 14:17)
【第6節】 不喜歡不義。 不因他人的惡行而歡喜；不因他們犯罪，或以任何方式陷入罪中而感到快樂。它不喜歡聽到他人被指控犯罪，也不喜歡證明他們確實犯了罪。它不因聽到他們做錯事的報告而感到惡意的快樂；也不因追查該報告並證實其屬實而感到快樂。惡人常常因此感到快樂（Rom 1:32），並因他人陷入罪中，使自己蒙羞和毀滅而歡喜。世人常常因教會成員使其信仰蒙羞的報告和證據而感到惡意的快樂。一個人常常因敵人、迫害者或誹謗者犯下某些罪行，或表現出不當的精神、說出魯莽的話語，或採取某些會使自己蒙羞的步驟而歡喜。但愛不做這些事。它不希望敵人、迫害者或誹謗者作惡，或使自己蒙羞和毀滅。當一個信徒或信仰的敵人，當一個私人朋友或敵人，做了任何錯事時，它不歡喜，反而悲傷。它既不愛錯誤，也不愛錯誤的發生。或許福音最大的勝利莫過於它能使一個人歡喜，即使是他的敵人或迫害者在任何方面做得好；或歡喜他以任何方式在人前受人尊敬。沒有福音的人性，會表現出不同的情感；只有當人心被福音征服，並充滿普世的仁愛時，它才會因所有人都做得好而歡喜。
只喜歡真理。 這裡的「真理」與「不義」相對，意指美德、虔誠、良善。它不因他人的惡行而歡喜，卻因他人的美德而歡喜。它樂見他人做得好。它樂見那些與我們意見不同的人，以任何方式取悅上帝，並增進自己的聲譽和幸福。受愛影響的人，歡喜善事得以成就，真理得以捍衛和推進，無論工具是誰；歡喜他人在行善的計劃中取得成功，即使他們不與我們同行；歡喜他人因美德和純潔的生活而贏得良好聲譽，即使他們可能與我們意見相左，並屬於不同的宗派。他們不因其他基督教宗派陷入錯誤而歡喜；不因他們的計劃受挫而歡喜；不因他們被誹謗、壓迫和辱罵而歡喜。無論善事由誰成就，或在何處成就，對他們而言都是歡喜之事；無論惡事由誰成就，或在何處成就，對他們而言都是悲傷之事。參見Php 1:14-18。其原因在於，所有的罪、錯誤和惡行，最終都會毀壞任何人的幸福；而愛渴望他們的幸福，因此它渴望他們行在美德之道上，並因他們不行而悲傷。這種情感的普及將在人類的行為和幸福中產生何等巨大的變化！它將抑制多少因他人過錯而產生的惡意歡樂！它將在多大程度上抑制一個人常常為了散佈對其對手不利的報告；為了找出並確立其品格上的某些缺陷；為了證明他曾說過或做過某些可恥和邪惡之事而付出的努力！它甚至將在基督徒中產生多大影響，抑制他們因宗教復興的朋友們的錯誤、失誤和不當行為而歡喜，並引導他們在私下為這些錯誤哀傷，而不是惡意地將其傳播給世界！如果沒有人因不義而歡喜，這個世界將會大不相同；如果教會中只有那些因真理和謙卑捨己的虔誠努力而歡喜的人，這個教會也將會大不相同。
(a) 「不喜歡」 (Rom 1:32) (1) 「在」 「與」
【第7節】 凡事包容。 (1Cor 9:12)。道德里奇（Doddridge）將此譯為「遮蓋一切」。這裡使用的詞（στεγει）本義是「遮蓋」（源自στεγη，覆蓋物，屋頂；Mt 8:8, Lk 7:6）；然後引申為「隱藏、遮掩、不公開」。如果這是這裡的意思，那麼它意味著愛傾向於隱藏或遮掩他人的過錯和不完美；不宣揚或張揚它們，也不給予任何不當的公開。對個人或公眾的仁愛會要求這些過錯和錯誤被隱藏起來。如果這是這個意思，那麼它與前一節所說的幾乎一致。這個詞也可以指「忍耐、容忍、承受」。例如在1Thes 3:1,5中就是這樣使用的。我們的譯者也在此處理解為，愛是忍耐的、恆久的、不輕易發怒的、不傾向於報復的。如果這是這個意思，那麼它與1Cor 13:4中的「愛是恆久忍耐」相符。更常見的古典意義是前者；《新約》中的用法似乎要求後者。羅森穆勒（Rosenmuller）將其譯為「凡事忍耐」；布盧菲爾德（Bloomfield）偏愛另一種解釋。洛克（Locke）和麥克奈特（Macknight）將其譯為「遮蓋」。無論採用哪種解釋，這段經文的實際意義都沒有實質性的改變。它意味著，對於他人的錯誤和過失，有一種不注意或不報復的傾向。有一種願意隱藏或耐心忍受它們的意願。
凡事。 這顯然應從普遍意義上理解，並根據上下文來解釋。所有這類普遍性表達都需要這樣加以限制。其意義必須是：「只要在符合情理或合法的情況下」。有些過犯，一個人不宜或不應隱瞞，或聽之任之。例如，當國家法律被違反，一個人被要求作證等情況。但這裡的短語指的是私人事務；它表明一種不公開或不報復他人所犯過錯的傾向。
凡事相信。 這裡的上下文和論證的整體範圍要求我們將此理解為關於他人行為的。它不能意味著受愛影響的人是一個普遍輕信的人；他對應當相信的事物不加區分；他傾向於相信謊言如同相信真理；或者他不費心去探究什麼是真，什麼是假，什麼是對，什麼是錯。但它必須意味著，對於他人的行為，有一種傾向於作最好的解釋；相信他們可能是受良好動機驅使，並且無意傷害；並且願意盡可能地假設所做之事與友誼、善意和美德是一致的。愛產生這種特質，因為它樂見他人的幸福和美德，除非有確鑿的證據，否則不會相信相反的情況。
凡事盼望。 盼望一切都會好轉。這也必須指他人的行為；它的意思是，無論情況多麼黑暗；無論有多少跡象讓人擔心他人是受不當動機驅使或品行不端，但仍有一種希望，事情可能會得到解釋和澄清；困難可能會消失；他人的行為可能會顯得公正和純潔。愛會堅持這種希望，直到所有這種結果的可能性都消失，並且它被迫相信該行為無法得到公正的解釋。這種希望將延伸到所有事物——言語、行動和計劃；公開和私下的交往；在我們面前所說所做之事，以及在我們不在場時所說所做之事。愛會這樣做，因為它樂見他人的美德和幸福，除非被迫，否則不會相信任何相反的事情。
凡事忍耐。 承受、支持，而不抱怨。承受來自人類的一切迫害；一切傷害人身、財產或名譽的努力；並承受上帝在護理中和直接作為下加諸我們的一切。比較Job 13:15。上下文要求我們主要將其理解為我們受到同胞對待的方式。
(*) 「包容」 「遮蓋」 (b) 「凡事」 (Rom 15:1) (c) 「相信」 (Ps 119:65) (d) 「盼望」 (Rom 8:24) (e) 「忍耐」 (Job 13:15)
【第8節】 愛是永不止息。 保羅在此繼續闡明愛的價值，將其與其他寶貴的恩賜相比，突顯其恆久性。愛是寶貴的，值得追求，因為它將永遠長存；可以永遠被實踐；它適應我們可能處於或居住的所有環境和所有世界。譯為「止息」（εκπιπτει）的詞，其本義是「從…中落下，從…上掉落」；可用於形容天上的星辰墜落（Mk 13:25），或花朵凋謝（Jas 1:11, 1Pet 1:24），或鎖鏈從手中脫落等（Acts 12:7）。在這裡，它意味著「衰落、失效；不再存在」。這個表達可能意味著它將適應生活中的所有情況，並且其本質是永遠可以實踐的；或者它可能意味著它將持續到永恆，並在天堂永遠被實踐。上下文要求將後者視為正確的解釋。(1Cor 13:13)。其意義是，當聖靈的其他恩賜很快就會停止並變得毫無價值時，愛卻會長存，並永遠存在。論點是，我們應該尋求具有持久價值的東西；因此，愛應該優先於哥林多人如此看重的聖靈恩賜。
先知講道之能，終必歸於無有。 也就是說，先知講道的恩賜，或以受默感的方式清晰地傳達上帝真理的能力；公開講道、教導和造就教會，以及預言未來事件的恩賜。(1Cor 14:1)。
終必歸於無有。 這恩賜將停止被運用；將被廢除，歸於虛無。在天上世界的亮光和榮耀中，這種恩賜將不再有任何用處，它將停止。上帝將在那裡作教師。由於那裡不需要藉由預言未來事件來證實宗教真理，也不需要警告即將來臨的危險，因此預言未來事件的恩賜自然會消失。在天堂，也不需要藉由現在所需的勸勉和教導來鼓勵上帝子民的信心，或激發他們的敬拜；因此，先知講道的恩賜也將不復存在。
說方言之能。 說外國語言的能力。
終必停止。 麥克奈特（Macknight）認為這意味著在福音傳遍萬國之後，這種恩賜將在教會中停止。但更自然的解釋是，將其指向來生；因為保羅在此強調的主要觀點是愛超越所有其他恩賜的價值，原因在於它的持久性或永恆性——這個觀點透過指向未來世界比指向地上教會的狀況更能確定和充分地實現。如果它指的是天堂，那麼它意味著在那裡傳達思想的方式將不再是透過學習和外國語言。具體方式不明。但由於語言的多樣性是罪的果實之一（Gen 11），顯然在那些得救的人中，將會從因語言混亂而產生的一切不利因素中得到解脫。然而，愛將不會停止其必要性；愛將永遠存在。
知識也必歸於無有。 (1Cor 14:8)。我認為這指的是我們現在所擁有的知識。它不能意味著天堂將沒有知識；因為在那個世界中，所有居民的知識必然會大大增加。我認為這段經文的意思是：「我們現在所擁有的一切知識，儘管寶貴，但在永恆世界的更璀璨光輝中，將會黯然失色、消失，並變得相對不值一提——就像星星微弱的光芒，儘管美麗而寶貴，卻在旭日東升的光輝中消失或被淹沒。我們現在擁有的知識是寶貴的，就像先知講道的恩賜和說外國語言的能力是寶貴的，但它將在天上世界更明亮的異象中消失。」保羅在(1Cor 13:9,10)中闡明這一觀點時，清楚地表明了這一點。現在我們所知道的有限。我們自認為熟悉的，我們理解得不完全。存在許多模糊和困難。但在未來世界，我們將清晰明瞭地知道（1Cor 13:12）；那時，我們現在擁有的知識將顯得如此黯淡模糊，以至於它似乎已經消失不見，「如同昏暗的燭光在正午熄滅」。 麥克奈特（Macknight）和其他人將此理解為對《舊約》奧秘的知識，或「對古代啟示的受默感知識，當教會達到成熟狀態時將被廢除」；這是一種極其貧乏、枯燥和冷淡的解釋。的確，不僅我們不完美的知識在永恆世界更優越的光輝和榮耀中會顯得消失，而且許多在這裡被視為知識的東西，那時將不為人知。許多所謂的科學是「虛假的科學」；許多與文學相關的、曾引起如此多關注的東西，在永恆世界中將不為人知。顯然，許多與批判學、語言知識、各種錯誤的心靈哲學體系相關的東西——或許許多與解剖學、生理學和地質學相關的東西，以及許多現在與藝術相關的、僅作為藝術輔助的科學——那時將不為人知。其他現在不為人知的主題可能會變得重要；而現在被認為最不重要的科學相關事物，那時可能會成為極其重要的對象，並發展擴展為將大大有助於天堂永恆幸福的科學。這段經文的核心思想是，我們現在擁有的所有知識都將失去其光輝，在天堂更優越的光芒中黯淡並消失。但愛將在那裡永存；因此，我們應該尋求那永恆不變的事物。
(*) 「愛」 「愛」 (+) 「方言」 「語言」
【第9節】 我們現在所知道的有限。 參見 (1Cor 12:27)。這句話的意思是「只有一部分」；也就是說，不完全。我們在這裡的知識是不完全和模糊的。因此，在永恆世界更優越的光輝中，它可能都會消失；我們不應將那不完全和模糊的東西視為如此巨大的價值。參見 (1Cor 8:2)。使徒保羅將我們知識的模糊和不完全，與天堂的知識相比，藉由將其與孩童的知識和成年人的知識相比（1Cor 13:11）來闡明；並藉由我們透過鏡子——一種不完美的媒介——所擁有的知識，與我們直接近距離觀察物體而沒有任何媒介所擁有的知識相比（1Cor 13:12）來闡明。
我們現在所講的預言也有限。 這並不是說我們部分知道宗教真理，部分猜測；或者說我們只知道一部分，其餘的靠猜測。但使徒保羅正在說明先知講道恩賜的不完全性；他指出，這種不完全性也伴隨著知識。它只是部分性的；它是不完全的；與天堂中真理的完全景象相比，它是不清晰的；所有藉由那恩賜所傳達的，很快就會在天上世界更優越的光輝和榮耀中變得黯淡並消失。論點是，我們不應如此焦慮地尋求那不完全、模糊且很快就會消失的東西；而應當尋求那恆久、擴展且永恆的愛。
(a) 「有限」 (1Cor 8:2)
【第10節】 等那完全的來到。 來到；或將來到。這個命題以一般形式表達。它的意思是，當任何完全的事物被看見或享受時，那不完全的事物就會被遺忘、擱置或消失。因此，在白晝完全而完美的光芒中，星星不完全而微弱的光芒就會消失。這裡的意思是，在天堂——一個絕對完美的狀態——那「有限的」，或不完全的，將在更優越的光輝中消失。所有不完全都將消失。我們現在所擁有的一切模糊不清的事物，都將在那個永恆世界更優越和完美的榮耀中消失。我們目前所有不令人滿意的獲取知識的方式都將不復存在。一切都將清晰、明亮、永恆。
(b) 「等那」 (1Jn 3:2)
【第11節】 我作孩子的時候。 這裡的意思是，我們現在所擁有的知識，與我們在天堂將擁有的知識相比，就像嬰兒時期所擁有的知識，與成年時期所擁有的知識相比；正如我們年歲增長時，會將童年時期所擁有的、當時認為非常重要的觀點、感受和計劃擱置一旁，認為不值得關注，同樣，當我們到達天堂時，我們也會將今生所擁有的、現在認為如此明智和寶貴的觀點、感受和計劃擱置一旁。這裡的「孩子」（νηπιος）一詞，其本義是嬰兒、幼兒，儘管沒有明確的年齡限制。它指的是生命最初的階段，在我們稱之為童年或青年時期之前。保羅在這裡指的是他能說話的時期，儘管顯然是一個他講話幾乎難以理解的時期——他剛開始發音的時期。
說話像孩子。 剛開始發音，以一種斷斷續續、極不完美的方式。這裡的意思是，我們現在的知識，與天堂的知識相比，就像孩子斷斷續續、幾乎難以理解的說話努力，與成年人說話的能力相比。
心思像孩子。 我的理解力微弱而不完全。我對事物的看法狹隘而不完全。我所知甚少。我將注意力集中在現在看來價值不大的事物上。我所獲得的知識已經消失，或在更成熟的歲月裡更優越的智慧中沉沒。「我像孩子一樣受影響。我會因最微小的場合而陷入狂喜或悲傷，而成熟的理性教導我鄙視這些。」——道德里奇（Doddridge）。
意念像孩子。 邊註：推理。這個詞可以指兩者。我思考、爭論、推理的方式是軟弱而沒有說服力的。我的思想、計劃和論證都是幼稚的，現在看來是短視和錯誤的。我們現在的思想與天堂的思想相比，也將是如此。毫無疑問，我們現在的知識、計劃和觀點，與我們在天堂將擁有的知識、計劃和觀點之間，將會有孩子和成年人之間計劃和觀點的差異那麼大。艾薩克·牛頓爵士在臨終前曾說：「我不知道我在世人眼中是怎樣的；但在我自己看來，我只像一個在海邊玩耍的男孩，時不時地找到一塊比平常更光滑的鵝卵石或更漂亮的貝殼，而真理的浩瀚海洋卻完全未被我發現。」——布魯斯特（Brewster）著《牛頓生平》（Life of Newton），第300、301頁，紐約版，1832年。
第13章
【第12節】因為我們如今彷彿對著鏡子觀看。保羅在此運用另一個比喻，以說明我們現今知識的有限。與未來世界將擁有的知識相比，這就像我們透過模糊不透明的介質觀看物體時所得到的模糊影像，與我們「面對面」觀看物體時所得到的清晰影像形成對比。這裡的「鏡子」（εσοπτρον，esoptron）一詞，原意是指鏡子、梳妝鏡。古人的鏡子通常由磨光的金屬製成（出38:8；伯37:18）。許多人認為（參多德里奇的注釋，以及羅賓遜的詞典），這裡的意思是透過鏡子反射來觀看物體，而鏡子只能反射出不完美的形狀。但這種解釋與使徒所指的模糊觀看並不完全吻合。最自然的理解是，透過不完美的介質來觀看物體，即透過某種東西來觀察它們。因此，他很可能指的是古人所擁有的透明物質，他們偶爾會用在窗戶上，例如薄片狀的獸角、透明石材等。窗戶常由普林尼（Pliny，xxxvi. 22）所描述的「鏡石」（lapis specularis）製成，這種石頭透明，可以劈成薄片或薄層，可能與雲母相同。洪堡（Humboldt）提到南美洲的教堂窗戶也使用這類石頭（布盧菲爾德語）。我認為，即使在保羅時代，古人也可能已經知道玻璃，儘管當時的玻璃可能非常不完美且不透明。有理由相信，腓尼基人、推羅人和埃及人早已知道玻璃。普林尼說，玻璃是偶然發現的。一艘載有硝石或天然鹼的商船，在巴勒斯坦海岸靠近貝魯斯河的地方擱淺，船員們上岸尋找食物，偶然將煮食的鍋子放在天然鹼塊上。鍋子下方河沙與鹼結合，受熱熔化，從而產生了玻璃（參《愛丁堡百科全書》，玻璃條目）。眾所周知，在基督教紀元開始時，玻璃已相當普遍使用。在提比略皇帝統治時期，一位藝術家因製造可塑玻璃而房屋被拆毀。大約在這個時期，玻璃飲器已很常見；玻璃瓶用於盛酒和插花也普遍使用。赫庫蘭尼姆和龐貝古城遺址中發現的文物證明了玻璃的普遍使用。因此，假設保羅在此可能暗示當時廣泛使用的不完美且帶有雜色的玻璃，並無不妥；因為我們沒有理由認為當時的玻璃像現在製造的那麼透明。它無疑是一種不完美且模糊的介質，因此非常適合說明我們現今知識的本質，與在天堂將擁有的知識相比。
模糊不清地。旁註作「在謎語中」（εναινιγματι，en ainigmati）。這個詞的意思是謎語、隱語；然後指模糊的暗示。在謎語中，陳述與真相有些相似；提出一個令人費解的問題，而答案則留待猜測。因此，這裡的意思是模糊地、黑暗地、不完全地。所知甚少；許多都留待猜測：這非常準確地描述了大多數被視為知識的事物。與天堂相比，我們現今的知識，就像謎語中模糊的暗示，與清晰的陳述和明顯的真理相比。
但到那時。指在天堂更完全的啟示中。
面對面。如同一個人公開地觀看物體，而不是透過模糊黑暗的介質。因此，這裡的意思是清晰地、沒有模糊。
我如今所知道的有限。參 1Cor 13:9。
但到那時就全認識了。我的知識將會清晰而明確。我將對那些現在如此模糊不清的物體有清晰的認識。我將置身於我現在所探究的那些物體面前；我將看見它們；我將對神的完全、計劃和品格有清晰的認識。這並不是說他將無所不知，或成為全知者；而是說，對於他當時感興趣的那些探究點，他將擁有清晰而明確的認識——這種清晰的認識，源於他將親臨其境，被允許看見它們，而不是從遠處透過不完美的介質來觀察它們。
正如我被認識一樣。以同樣的方式（καθως，kathōs），而不是達到相同的程度。這並不是說他將像神認識他一樣清晰和完全地認識神；因為他的話語並非關乎知識的廣度，而是關乎知識的方式和相對清晰度。他將會像他現在被看見那樣看見事物，並將在那裡被看見。這將是面對面的。他將置身於它們面前。這並不是說他會被清晰明確地看見，而他自己卻被迫模糊不清地透過不完美的介質看見所有物體。但他將與它們同在；將面對面看見它們；將無需任何介質看見它們；將以它們看見他的方式看見它們。脫離肉體的靈魂和天上的居民擁有這種知識；當我們在那裡時，我們將不再從遠處模糊地看見真理，而是清晰公開地看見。
【第13節】如今常存的。指存留（μενει，menei）。這個詞原意是停留、持續、存留；用於指人停留在某地、某種狀態或條件中，與離開、改變位置或消逝形成對比。這裡必須理解為指持久性，當他所說的其他事物都已過去時；其意義是，信心、盼望和愛將在方言恩賜停止、預言不再需要等情況下存留；也就是說，這些將超越所有這些。而且，上下文確實要求我們理解他是在說，信心、盼望和愛將超越他所談論的所有事物，因此必須包括知識（1Cor 13:8,9），以及神蹟和聖靈的其他恩賜。它們將超越所有這些；當它們停止時，這些仍有價值；因此，應主要追求這些；而其中最大、最重要的是愛。大多數解經家認為保羅在此僅指今生，他意在說這三者存在於今生；「信心、盼望和愛只存在於此情此景，但在未來世界，信心和盼望將被廢除，因此其中最大的是愛。」（布盧菲爾德語）。參多德里奇、麥克奈特、羅森穆勒、克拉克等。但對我而言，顯然保羅的意思是說，信心、盼望和愛將超越他所談論的所有其他事物；那些事物將消逝，或在更卓越的成就和恩賜中消失；時候將到，它們將變得無用；但信心、盼望和愛將在那時存留；而在這些之中，由於重要的原因，愛是最有價值的。並非因為它會持續最久，因為使徒並未暗示這一點；而是因為它對他人的福祉更為重要，並且比它們更是一種卓越的美德。由於論證的脈絡要求我們展望另一種狀態，一個預言將停止、知識將消逝的世界，因此同樣的論證脈絡要求我們理解他是在說，信心、盼望和愛將在那裡存續；並且在那裡，如同在這裡一樣，愛將比信心和盼望更為重要。不能以天堂不需要信心和盼望為由反對這種觀點。這是沒有證據的假設，也不是保羅所肯定的。他沒有給出這樣的暗示。信心是對神和基督的信靠；在天堂，信靠的必要性將如同在地上。事實上，救贖計劃的偉大目的就是要在疏遠的受造物中恢復對神的信靠；沒有信靠，天堂片刻也無法存續；因此，信心必須是永恆的。任何社會——無論是家庭、鄰里、教會或國家；無論是商業、專業，還是單純的友誼團體——沒有相互的信靠或信心，片刻也無法存續；而在天堂，這種對神的信靠必須永遠存續。盼望也是如此。的確，許多盼望的對象那時將會實現，並被擁有所取代。但基督徒在天堂就沒有什麼可盼望的了嗎？難道期望和渴望大大增長的知識、永恆的喜樂、未來所有世代的完全平安，以及永遠與蒙福者的快樂團契，就不是什麼嗎？整個天堂不可能一次性享受；如果未來有任何值得渴望的對象，就會有盼望。盼望是一種複合情感，由對某物的渴望和對獲得它的期望組成。但這兩者都將存在於天堂。說蒙救贖的聖徒在那裡不會渴望永恆的幸福是愚蠢的；同樣愚蠢的是說不會有強烈的期望去獲得它。因此，所有關於信心將停止、盼望在天堂不存在的說法，都是沒有聖經權威的，並且違反了真理，也與保羅在此論證的整體範圍相悖。
但其中最大的是愛。並非因為它將持續最久，而是因為它是更重要的美德；它發揮更廣泛的影響；它對社會的幸福更為必要；它能克服更多的邪惡。它是將宇宙和諧地連結在一起的偉大原則；它將神與祂的受造物連結，將祂的受造物與祂自己連結；它將所有聖潔的存有彼此連結和聯合。因此，它更為重要，因為它關乎社會，關乎以神為首的偉大國度，並且它融入了聖潔和幸福組織的本質概念。信心和盼望更多地關乎個人；愛則關乎社會，是沒有它神的國度就無法存立的。個人可以藉著信心和盼望得救；但神整個浩瀚的國度都依賴於愛。因此，它比所有其他恩典和恩賜更為重要；比預言和神蹟、方言恩賜和知識更為重要，因為它將超越所有這些；比信心和盼望更為重要，因為儘管它可能與它們並存，儘管它們都將永遠存活，但愛卻融入了神的國度的本質；它將社會連結在一起；它將創造者與受造物聯合；它將所有蒙救贖者、天使和神的利益融為一體。