010 保羅與西拉在腓立比

保羅與西拉在腓立比

八、保羅與西拉在腓立比

權利的伸張

保羅提出的要求。他所受的冤屈無法抹滅，但可以公開承認。保羅身為羅馬公民所享有的權利。法律為他提供的保障。這些權利遭到的侵犯。腓立比作為羅馬殖民地。基督教會的建立。被鬼附的女子。醫治後的結果。保羅並無過錯。他所遭受的不公對待。他提出要求的正當性。這如何與基督教的教導相調和？（一）基督本人的榜樣。（二）良法的重要性；建立法律所付出的代價；以及維護法律的責任。（三）個人品格對基督教見證的重要影響。

保羅卻對他們說：我們是羅馬人，並沒有定罪，你們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裡，現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的，叫他們自己來領我們出去吧。（使徒行傳 16:37）

我現在的目的，是要探討使徒保羅對其羅馬公民權利遭侵犯一事所作的申訴，以及他要求當局公開承認錯誤的訴求。腓立比的官長（στρατηγοί，即羅馬的行政官，負責當地的民事管理）在經過反思，並回顧保羅與西拉入獄期間所發生的驚人事件後，意識到對這兩人行了不義，於是「差遣差役」（ῥαβδοῦχοι，字面意思是「持杖者」，即羅馬的執法官，或我們所說的警官），指示將囚犯釋放（第35節）。這件事做得「私下」且隱密，沒有任何公開的宣告，也沒有公開承認曾犯下錯誤。如果保羅接受了這種釋放方式，他雖然能平安離開，卻會背負著官長定罪所帶來的偏見；他會被視為因犯罪而受鞭打、因違反帝國法律而入獄，從而使大眾認定這項判決是公正的，認定他確實有罪。只要羅馬官長的司法判決仍具效力（這可能影響他所到之處，甚至在羅馬本身，因為官長的判決被推定為符合正義），他就會因這項定罪、鞭打和監禁而受損。因此，他決定不接受這種條件下的釋放，而是要求官長公開承認他們犯下了不義之舉。他希望他們撤回判決的影響力，能與當初定罪的影響力範圍相當；換言之，後者應抵銷前者。事實上，錯誤本身無法抹滅。他曾被定罪的事實無法改變。他與西拉的衣服被「剝去」、「打了許多棍」、「被下在內監」、「兩腳上了木狗」、被羅馬官長的獄卒粗暴無情地對待，以及在受苦時被遺棄在陰暗潮濕的地牢中無人憐憫，這些歷史事實都無法改變。但保羅與西拉身為羅馬公民，有權要求傷害他們的官長公開認錯，使他們能公開獲釋，並在不受腓立比事件所產生的公眾偏見影響下，繼續他們的工作。這件事最終實現了。官長聽說他們是羅馬人就害怕，於是前來「勸他們」（懇求他們），並「領他們出來」（第38-39節）。

這段保羅的歷史引發了我們對「權利的伸張或維護」這一課題的思考，這不僅具有實踐上的重要性，也存在一定的難度。問題在於：這在多大程度上是合宜的？何時是合宜的？應當抱持什麼動機？這如何與基督教關於溫柔與饒恕精神的要求相調和？為了正確闡明這些觀點，我們必須考慮：

一、保羅身為羅馬公民所享有的權利。保羅如何獲得這些權利，無論是因為他出生於「自由城市」大數，還是因為他父親對羅馬政府的貢獻，這並不重要。他毫不猶豫地運用了這些權利；而他在每次申訴時，這些權利都得到了承認與准許。對保羅而言，這項權利極其寶貴。它本身就是一種榮譽，在任何地方都會受到尊重。它賦予享有者人類所知最完善法律體系的保護，因為毫無疑問，羅馬人在法學上的成就遠超其他民族。此外，在羅馬勢力所及的任何地方，都承認這項權利。正如西塞羅（Cicero）在反對維勒斯（Against Verres, v. 57）的演說中所言：「那句宣告與申訴——『我是羅馬公民』，即使在最遙遠的蠻荒之地，也常帶來援助與安全。」這項身分還賦予了特殊的權利。羅馬公民不得被釘十字架，也不得被鞭打。法律特別保護羅馬公民免受毆打。西塞羅在演說中一些最有力的辯詞，正是針對羅馬行政官無視法律、侮辱羅馬公民的案件（反對維勒斯演說，v. 62, 66）。羅馬公民權還保障了公開審判的權利。沒有人可以在沒有正式審判程序的情況下被合法定罪，即使是輕微的罪行也不例外（西塞羅，同上，i. 9）。這在極大程度上促進了正義的維護。在所有古代民族中，羅馬人以執行正義的嚴格著稱。布魯圖斯（Brutus）在全國的認可與讚許下，處死了自己的兒子，其原則是：在任何情況下，個人的私情都必須為正義犧牲。

二、我們必須注意保羅與西拉在腓立比的權利是如何被侵犯的。考慮這一點，有必要描述導致保羅與西拉被冒犯的原因、所引發的對抗，以及羅馬官長對暴民騷亂的縱容。

首先應當指出，腓立比是一個保羅理應預期能獲得羅馬法律保護的地方，其程度不亞於羅馬城本身。《使徒行傳》的作者將其描述為「馬其頓地區的首要城市，且是殖民地」（κολωνία，使徒行傳 16:12）。這個詞在此處的使用極為精確，其含義遠超我們現代所理解的「殖民地」。在這樣的地方，保羅與他的同伴作為擁有公民權的人——甚至作為外邦人——本應期待免受不義之害。要麼是他們身為羅馬公民的事實先前未告知官長，要麼是即便告知了，也遭到了無視。

保羅與西拉在腓立比盡可能低調地開始工作。城中有猶太人，但人數很少，且（與外邦地區大多數有猶太人的地方不同）那裡沒有會堂。然而，在城邊的河邊，有一處猶太人因貧窮或人數不足以建立會堂而設立的簡陋臨時建築，稱為「禱告處」（proseuchae）。這些建築結構簡單，通常只是露天的圍場。保羅與同伴前往該處，向那裡聚集的少數人（主要是婦女）講道。其中一位來自推雅推喇、賣紫色布匹的呂底亞，主開導了她的心，她便信了主；她的家成了這兩位旅行者的居所，教會也隨之逐漸建立。然而，一場激烈的逼迫卻意外地發生了。

引發逼迫的情況，是基督教與異教的一種常見形式發生了碰撞，且這種碰撞（如後來在以弗所，使徒行傳 19:23-34）極易引發激烈的對抗。這是一個涉及金錢利益的案例，即基督教與人們謀生的手段發生了衝突。

此案涉及一名女子，她可能患有部分精神疾病，也可能是一名騙子，她的胡言亂語被那些被稱為她「主人」的人所利用。幾天來，她跟隨保羅和他的同伴，喊叫說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救贖的道。」保羅無疑擔心真理的事業會因這種來源的見證而受損，且出於對這名可憐女子的憐憫，他「心中煩擾」，轉身對附在她身上的邪靈說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來。」

趕出邪靈後的結果是可以預見的。那些「主人」因「發財的指望」沒了，便煽動民眾的情緒與偏見。他們指控保羅與西拉擾亂城市，並傳講違反羅馬法律的「規矩」。民眾對這兩位外邦人的敵意太強，官長無法抗拒，或許他們也不想抗拒。猶太人在各地都是被仇恨的對象，他們認為對這兩個外邦人採取行動，不會對掌權者的地位造成什麼後果。因此，他們無視身為羅馬官長的職責，在未調查罪行真相、未給予任何辯護機會的情況下，直接聽從暴民的要求，下令鞭打並將他們投入監獄。

在評估保羅與西拉所受的冤屈時，無需探討鬼附是否真實。新約聖經處處假設這種「附身」是真實的；如果它是真實的，那麼在異教國家中出現的可能性並不比在猶太地小，在希臘出現的可能性也不比其他地方小。無論這一點如何，保羅醫治了一名深受折磨的女子，防止了福音因被誤認為依賴這種影響力或與「占卜」欺詐混為一談而蒙羞，並瓦解了一個欺騙民眾、讓惡人藉由利用弱者輕信而獲利的陰謀，他並沒有做錯任何事。瓦解欺詐陰謀的人，揭露騙術的人，藉由傳講真理或神聖影響力而斷絕惡人財路、使那些靠欺騙同胞為生的人失去工作的人，對世界而言並無過錯。無論這如何影響個人的利益，任何有助於廢除賭博、關閉淫亂場所、遏制酒精飲料製造與銷售、使任何導致道德敗壞或毀滅人類身心靈的行業變得不受歡迎或令人厭惡的人，都是公眾的恩人。因此，保羅與西拉只是在做所有宗教與道德之友都應被允許做的事。

因此，他們所受的對待是明顯的不義。他們所受的待遇在各方面都違背了羅馬法律的要求。他們未經審訊就被定罪；他們是在暴民的煽動與要求下被定罪；他們身為羅馬公民卻被公開鞭打；他們未經審判就被投入監獄。這每一件事都違反了羅馬法律。此外，他們被交給一個冷酷、嚴厲、無情、殘忍的人看管，他立刻「將他們下在內監，兩腳上了木狗」——這個人甚至沒有足夠的同情心為他們提供食物或清洗傷口，而是任由他們在陰暗的地牢中、冰冷的地面上躺著，無人憐憫，不知道何時（如果有的話）會被釋放，也不知道是否會被遺棄在那裡等死。

這就是他們所忍受的冤屈；這就是他們現在要求伸張正義的背景。這引導我們考慮：

三、這種要求的正當性。我已經提到，將此與福音中關於忍受傷害時的溫柔與饒恕精神的要求相調和，似乎存在困難。福音的原則似乎要求我們忍受傷害時，不僅不能有惡意、報復或以惡報惡的精神，甚至不能有任何抵抗，不能試圖以任何形式維護權利，或引入法律權威來保護自己。「不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里」（馬太福音 5:39-41）。「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」（哥林多前書 6:6-8）。

在檢視解釋這些經文的正確原則，並陳述基督徒行為的適當規則以說明與辯護保羅的行為時，我有三點省思：

（一）正如常被提及的，救主的行為可以解釋祂自己的話語。事實上，在祂從個人手中所受的無數傷害中，祂沒有進行任何抵抗。祂從未以牙還牙、以暴制暴、以嘲諷回擊嘲諷。祂從未懷恨在心，也從未尋求報復的機會。祂從未讓自己所受的惡待阻止祂在未來對那些人行善。當祂被出賣、被逮捕、被捆綁、被穿上戲弄的王袍、被希律的士兵戲弄、被鞭打、被吐唾沫、在十字架上被嘲笑時，祂沒有說出一句責備的話。然而，與這一切完全一致的是，當祂接觸到法律，且在法律的形式下即將發生不義時，祂要求法律的條款不得被違反；祂堅持進行公正且適當的審判。因此，當祂站在公會前，且「站在旁邊的一個差役用手掌打祂」——這不僅沒有受到大祭司的責備，顯然還得到了他的認可——耶穌平靜而堅定地說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」（約翰福音 18:23）。

（二）這引導我們注意到法律在保護權利方面的價值。保羅不僅在腓立比這次事件中認識到了這種價值，在他嚴厲責備大祭司亞拿尼亞時也同樣如此。亞拿尼亞曾「吩咐旁邊站著的人打他的嘴」，保羅對他說：「你這粉飾的牆，神要打你！你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我嗎？」（使徒行傳 23:2-3）；此外，當他面對暴民的暴力與下級法院的不公時，他將案件上訴至最高法庭，並作為最後手段，將其帶到帝國所有法律的源頭——最高權力機構面前（使徒行傳 25:11）。

世界歷史在法律方面，幾乎不過是一連串為了保障個人權利免受專制權力侵害的努力或鬥爭；在這方面取得的每一點進展，都是單次衝突或一系列衝突的結果，往往是血腥戰爭與革命的產物，它們開啟了世界歷史的新紀元，每一個時代都將其影響深遠地傳遞到未來。我們現在所擁有的所有人身自由與權利的保障，都可以追溯到人類歷史上的某些重要時期，並賦予了它們被確立時期的時代特徵。法律本身，正如我們現在所擁有的，仔細定義罪行並規定適當的懲罰，是歷經數個世紀緩慢成長的結果；它是為了避免專制懲罰而努力的成果。在有利於普遍自由與個人權利的明智條款下，我們在這片土地上得以生存。要求控告者必須公開身分並與被告對質的法律——要求在公開法庭上提供證人，並使他們（在宣誓的莊嚴下）接受嚴格且自由盤問的法律——要求事實判決必須提交給由公正人士組成的陪審團的法律——禁止無理搜查與扣押的法律——保障免受任意逮捕與監禁，並確保迅速審判的法律——這些都已納入美國憲法，並且在我們這片土地與其他土地的歷史中，每一項都與某種偉大的自由鬥爭聯繫在一起。這些以及相關的事物，是我們時代人身自由與權利的保障，是數個世紀成長的結果。它們是衝突與戰爭的產物。在世界早期，這些法律鮮為人知——在保羅與西拉向腓立比羅馬官長申訴時鮮為人知——在希臘、埃及、巴比倫、羅馬鮮為人知——在英國歷史早期也鮮為人知；但隨著社會一個接一個地掌握這些原則，它以一種專制權力無法奪走的方式堅持著它們。

除此之外，對於普遍自由或保障人類個人權利而言，現在幾乎沒有什麼可渴求的了；世界現在的任務是保護與捍衛這些原則，作為未來所有時代安全的基礎。它們具有不可估量的價值，每個人都有特權與義務訴諸這些原則，並要求（當他的權利像保羅那樣受到侵犯時）它們必須得到遵守與執行。沒有人能比在自己的權利受到侵犯時，要求這些偉大原則不得被忽視，且在任何藉口下都不得在自己的案件中被擱置，更能對社會履行重要的義務。一個國家沒有比這些原則所涉及的利益更重要的利益了；沒有人能比盡其所能確保這些原則不被危及，更能為國家做出重要的貢獻。它們對於自由、正義、人權以及個人與公共和平是不可或缺的。因此，所有侵犯它們的企圖都必須受到抵制；而那些在與專制權力的衝突中，確保這些原則在受到威脅時得到遵守的人，應被視為國家最偉大的恩人，他們的名字應流傳至遙遠的時代，與那些為了確立這些原則而奮鬥與流血的人聯繫在一起。不僅是那些致力於確立這些原則的人，就連那些因自身受到威脅或遭受冤屈而與這些原則聯繫在一起的人，儘管他們可能默默無聞，也已獲得了不朽。薩默塞特（Somerset）——一個有色人種，一名奴隸——的名字因此變得不朽，因為他引發了曼斯菲爾德勳爵（Lord Mansfield）關於英國憲法下自由的偉大判決；德雷德·史考特（Dred Scott）——一個有色人種，一名奴隸——的名字也因我們國家一項不義判決的結果，以及作為喚醒這個國家看到奴隸制內在罪惡的手段之一，而變得不朽。皮姆（Pym）與漢普登（Hampden）因捍衛自由的偉大原則而不朽；保羅也因此站在人類偉大恩人的行列中，因為他主張並維護了訴諸法律的權利。

（三）最後，為了辯護保羅的行為，只需指出：好人的品格屬於公眾、美德、真理與宗教。由於這種品格是良好原則的結果，它與原則本身一樣屬於國家，且具有同等價值。由基督教所塑造的品格，是基督教本身的一部分。它由基督教所塑造；它屬於基督教；它是基督教作為自身永續、傳播、在世界上產生影響的手段所依賴的基礎。保羅不僅要維護自己的個人權利，他還是一位代表性人物，肩負著與基督教信仰相關的權利。他在監禁中所忍受的一切，他可以私下與個人地忍受並饒恕。但所犯下的公共錯誤是對正義的損害；不僅如此，也是對宗教的損害——是對他身為宗教牧者身分的損害；這是一個如果不被承認，可能會極大阻礙他未來工作成效的錯誤。他是基督教的使者與捍衛者。他的品格對人類具有不可估量的價值，當他帶著崇高的使命走向世界時，那種品格是他所依賴的宗教成功的重要組成部分。因此，他要求自己的品格受到法律保護——要求在他受到公開冤屈時，正義能公開地還他清白——要求那些身為羅馬權力代表、負有官方職責卻對他犯下此錯誤的人，能正式撤回判決——他是在主張基督教本身的權利，並為他的主與救主要求那本屬於祂與祂事業的東西。