詩篇 第80章
這首極其感人且優美的詩篇，據稱也是亞薩的詩。參閱詩篇第七十三篇的標題註釋。關於標題中的「為著百合花，作見證」（Shoshannim-eduth），請參閱詩篇第四十五篇與第六十篇的標題註釋。「見證」（eduth）一詞，在此可能與詩篇的內容有關，作為神與祂百姓往來互動的一項公開見證。然而，現在已無法確切斷定這些標題的含義。
這首詩篇在設計上與詩篇第七十四篇和第七十九篇有強烈的相似之處，很可能是在同一場合所作。一般認為它與巴比倫被擄時期有關。然而，有些人將其歸於安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）時期；另有人認為它是指被擄往亞述的十個支派。多德萊因（Doederlein）認為它指的是約沙法與亞捫人爭戰的時期（代下二十章）；還有人認為它指的是非利士人所造成的災難。現在已無法確切斷定其創作的時間或場合。若假設它指的是尼布甲尼撒統治下的迦勒底人所造成的荒涼，則最能解釋這首詩篇。
這首詩篇適當地分為三部分，每一部分都以這段禱告作結：「神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。」（第3、7、19節）
一、第一部分是一段禱告，呼求神作為以色列的牧者——那引導祂百姓如羊群的一位——在他們遭遇患難時，再次向他們發光，並求祂興起大能，前來拯救他們（第1-3節）。
二、第二部分是一段哀歌，建立在祂百姓的苦難之上；這群百姓以眼淚當食物，成了鄰國的笑柄，成了仇敵嘲笑或戲弄的對象（第4-7節）。
三、第三部分也是一段禱告，建立在神過去與祂百姓的往來、祂在古代對他們的眷顧，以及他們如今荒涼的事實之上；他們的景況被描繪成一棵從埃及移植出來的葡萄樹，曾被細心栽種、悉心培育，直到枝條向四方蔓延，以致充滿了全地；隨後卻被拆毀、撕裂、踐踏——被林中的野豬所毀壞（第8-13節）。鑑於這場荒涼，詩人祈求神介入，並保證若神為他們成就此事，百姓將不再背離神。
1. 留心聽。側耳而聽；彷彿神的耳朵當時轉向別處，或者彷彿祂對正在發生的事不予理會。參閱詩篇第五篇1節的註釋。
以色列的牧者啊，求你留心聽。參閱詩篇第二十三篇1節的註釋。你引導約瑟如羊群。約瑟是以法蓮和瑪拿西的父親。參閱詩篇第七十八篇67節的註釋。約瑟的名字在此似乎是詩意地用來代表整個以色列民族，因為他在他們的歷史中是一位如此傑出的人物，特別是因為埃及被提及為那棵葡萄樹被移植出來的國家——一個約瑟曾扮演重要角色的國家，且他的名字與該國自然地聯繫在一起。意思是：神曾引導希伯來百姓的支派，如同牧人引導羊群一樣。你坐在基路伯上，求你發出光來。參閱詩篇第十八篇10節的註釋。此處的典故是指神藉著一個可見的象徵——榮耀的顯現（Shechinah）——居住在施恩座上，在基路伯中間。出埃及記二十五章18、22節；三十七章7節；撒母耳記上四章4節；列王紀上六章25節。參閱以賽亞書三十七章16節與希伯來書九章5節的註釋。發出光來。彰顯你自己。讓光從你同在之處照進我們黑暗與災難的中心。
2. 在以法蓮、便雅憫、瑪拿西前面。以法蓮和瑪拿西是約瑟的兩個兒子，他們的名字被賜給了以色列的兩個支派。參閱詩篇第七十八篇67節的註釋。他們在此被特別提及，似乎是因為他們的父親約瑟在上一節已被提及；在談論百姓時，提到他的兒子們是很自然的。便雅憫被提及是因為在曠野安營與行軍時，這三個支派總是走在一起，作為同母的後裔（創四十六19-20；民二18-24；十22-24）。他們在希伯來民族的重大行動中可能總是特別團結，當提到其中一個時，習慣上也會提到其他的，因為他們屬於同一個家族，或出自同一位母親。從詩篇本身來看，並沒有特別的理由說明為何要祈求神特別向這三個支派彰顯自己；關於這首詩篇創作的場合，也無法從他們被提及的事實中推論出什麼。恆斯登（Hengstenberg）確實認為，關於便雅憫支派在十支派叛亂時歸附猶大的普遍觀點是錯誤的，並認為便雅憫是叛亂的十個支派之一；而西緬未被包括在內，是因為他沒有獨立的領土，只有猶大支派範圍內的一些城鎮和地方。亞歷山大教授（Prof. Alexander）採納了這一觀點，認為這首詩篇指的是十個支派在被擄時所遭遇的災難。但我認為這種假設是不太可能的。對該敘事顯而易見且公正的解釋是，在叛亂時，便雅憫支派確實歸附了猶大支派，因為經上記著（王上十二21）：「羅波安來到耶路撒冷，招聚猶大家和便雅憫支派的人，共十八萬精兵，與以色列家爭戰，好將國奪回，歸給所羅門的兒子羅波安。」此外，即使假設便雅憫是十個叛亂支派之一，這三個支派被特別提及的事實，也不能證明這首詩篇是指十個支派被擄往亞述，因為問題仍然存在：為何特別提到這三個，而不是十個支派中的其他支派？因此，在我看來，他們被特別指出的事實可以基於上述假設來解釋：（a）詩篇的主要參照點是出埃及——將「葡萄樹」，即百姓，從那地帶出來（第8節）；（b）在提到此事時，提到約瑟是很自然的，他在那裡如此傑出，且在經歷了許多試煉後，被高舉到如此崇高的榮譽，以至於他的名字可以給予整個民族；（c）當提到約瑟後，在詩篇的進程中，特別提到他的兒子以法蓮和瑪拿西是很自然的；（d）既然提到了他們，提到那名字總是與約瑟聯繫在一起的人（作為他同母的弟弟），以及在行軍中總是與以法蓮和瑪拿西聯繫在一起的那個支派，也是很自然的。因此，我認為這首詩篇是指整個希伯來民族，而這三個支派的名字是整個國家的代表。這段禱告是祈求神在祂百姓面前彰顯祂自己。
興起你的大能。彷彿祂對他們的處境漠不關心；彷彿祂沒有付出任何努力來拯救他們。參閱詩篇第三十五篇23節的註釋。前來拯救我們。原文作「前來為我們施行拯救」。意思是：前來將我們從仇敵和危險中拯救出來。
3. 使我們回轉。這句話在我們的翻譯中似乎意味著「使我們從罪中回轉」——即「帶領我們回到我們的本分，回到對你的愛中」；聖經讀者通常可能將這種含義附加在這句話上。但這雖然本身是一個合宜的禱告，卻不是此處的本意。它僅僅是：帶我們回來；使我們歸回；恢復我們。由此暗示的含義可能是：（a）恢復我們以前的繁榮狀態；也就是說，使這些荒涼停止；或（b）像從被擄中一樣，帶我們回到我們自己的土地；恢復我們回到我們被驅逐出的國家和家園。這樣理解，這將是那些身處被擄或流亡中的人的語言，祈求他們能被恢復回到自己的土地。使你的臉發光。對我們施恩或眷顧。讓你在臉上的怒容消失。參閱詩篇第四篇6節的註釋。我們便要得救。從我們的危險中得救；從我們的患難中得救。同樣真實的是，當神使祂的臉向我們發光時，我們將從我們的罪中得救；從毀滅中得救。只有藉著祂的微笑和恩惠，我們才能在任何意義上、或從任何危險中得救。
4. 萬軍之神耶和華啊。也就是（a）在天上的萬軍——那個神聖世界居民——中掌權的神；或（b）天空萬軍的神——上面的世界——星辰，它們每晚似乎都像軍隊一樣排列整齊，並帶著那樣的秩序和壯麗被引領出來；或（c）地上的萬軍之神——為戰爭而徵召的軍隊。這個詞組經常被用於神。參閱詩篇第二十四篇10節與以賽亞書一章24節的註釋。你向你百姓的禱告發怒，要到幾時呢？原文作「你冒煙」。這個典故源於將憤怒比作火。參閱詩篇第七十四篇1節的註釋。意思是：你不回應他們的禱告；即使在他們禱告時，或在呼求你的過程中，你似乎也對他們發怒。這裡急切的詢問是，這種情況要持續多久。它似乎永遠不會結束。參閱詩篇第七十七篇7-9節的註釋。
5. 你以眼淚當食物給他們吃。字面意思是：「你使他們吃眼淚的餅」，或哭泣的餅。也就是說，他們的食物伴隨著眼淚；即使在他們吃東西時，他們也在哭泣。他們的眼淚似乎弄濕了他們的餅，因為流得太多了。參閱詩篇第四十二篇3節的註釋。又多量給他們喝。他們的眼淚如此充沛，以至於可以構成他們的飲料。多量。或者更確切地說，是「按份量」；也就是說，豐盛地。這裡翻譯為「多量」的詞（shalish）正確的意思是「三分之一」，通常用於糧食的度量——另一種度量的三分之一——例如，伊法的三分之一。參閱以賽亞書四十章12節的註釋。然後這個詞被用於任何度量，也許是因為這是最常用的度量。這裡的意思似乎不是神給他們很多眼淚，而是祂按份量分給他們，就像一個人給別人分飲料一樣；也就是說，他們喝飲料的杯子、桶或瓶子，彷彿只裝滿了眼淚。
6. 你使我們成為鄰國紛爭的焦點。紛爭或爭吵的對象；也就是說，在他們自己中間的紛爭，看誰能得到我們最多的戰利品；或者爭論，看誰能做最多來加重他們的苦難，並給他們帶來恥辱和蔑視。他們在荒涼和毀滅的工作上彼此競爭。對我們的鄰國。周圍的列國。參閱詩篇第七十九篇4節。我們的仇敵在他們中間嗤笑。因我們的災難。他們歡呼；他們誇耀；他們在我們的毀滅中得勝。
7. 萬軍之神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。這一節與第3節相同，只是這裡的呼求對象是「萬軍之神」；那裡只是「神」。這表明了更強烈的急切感；對神介入的需求有更深刻的感受，這由提到祂作為萬軍或軍隊的領袖這一屬性而體現出來，因此祂有能力拯救他們。
8. 你從埃及挪出一棵葡萄樹。指祂的百姓，用葡萄樹或葡萄園的形象（這在聖經中經常出現）。參閱以賽亞書五章1-7節的註釋。參閱耶利米書二章21節；以西結書十五章6節；馬太福音二十章1節；二十一章33節；路加福音十三章6節。你趕出外邦人，把這樹栽上。列國；即在以色列人居住之前佔據迦南地的國家。參閱詩篇第二篇1、8節；第七十七篇55節的註釋。栽上。你將你的百姓建立在那裡，就像一個人將葡萄樹栽在田裡一樣。參閱詩篇第四十四篇2節。
9. 你在這樹根前預備了地方。這裡使用的希伯來語正確的意思是「轉」；轉過背；然後，轉過來以便看任何東西；看；看見；然後，在皮爾語態（Piel）中，使轉離；移除。然後它開始意味著移除，或清除障礙以便預備道路（賽四十3；五十七14；六十二10；瑪三1），因此意味著移除栽種葡萄樹等的障礙；也就是說，藉由清除樹木、灌木、石頭等。參閱以賽亞書五章2節。這裡的意思是，栽種葡萄樹的障礙被移除了；也就是說，神移除了外邦人，以便有空間建立祂自己的百姓。使它深深紮根。希伯來語作「使它紮根」；也就是說，它的根深深地扎進土壤裡，植物變得穩固。它就充滿了全地。它的枝條四處蔓延，以致充滿了整個土地。參閱以賽亞書十六章8節的註釋。
10. 它的影子遮滿了山。也就是說，它藉著茂密的葉子，在土地各處的山上投下陰影；它似乎遮蓋了所有的山。它的枝子好像神的香柏樹。原文作「神的香柏樹」；也就是說，高大、雄偉的香柏樹。參閱詩篇第六十五篇9節的註釋。此處是指黎巴嫩的香柏樹，在希伯來人所知的最雄偉的事物中。
11. 它發出枝子，長到海邊；發出蔓子，長到大河。一邊長到地中海。蔓子。它的幼苗，這個詞通常用於小孩子，在此指被母樹滋養的小枝條。大河。幼發拉底河，因為在聖經中「大河」通常指此。一邊是幼發拉底河，另一邊是地中海，是應許給亞伯拉罕的國家的自然且合適的邊界。參閱詩篇第七十二篇8節；列王紀上四章21節。參閱詩篇第六十篇的註釋。
12. 你為何拆毀這樹的籬笆？你為何對待你的百姓，就像一個人對待葡萄園，拆毀了它所有的圍欄，任由它暴露在野獸面前？翻譯為「籬笆」的詞意味著牆或圍欄。參閱以賽亞書五章2節的註釋。任憑一切過路的人摘取。所有的旅客；或野獸。以致沒有什麼能阻止他們來到葡萄樹前摘取葡萄。摘取。摘下或採下葡萄；或者，如果「一切過路的人」指野獸，那麼意思就是牠們吃掉了葡萄樹的葉子和枝條。
13. 林中出來的野豬把它糟踏。人們進來蹂躪這片土地，其性格可以比作野豬。翻譯為「野豬」的詞僅僅意味著豬。加上「從林中出來」這一短語，決定了它在此的含義，並表明是指野生的或未馴化的豬；在森林中遊蕩的豬——一種總是極其兇猛和野蠻的動物。糟踏。這裡使用的詞在其他地方沒有出現。它意味著砍倒或切斷；吞噬；蹂躪。田野的走獸。未圍起來的田野；或在外面遊蕩的——例如獅子、豹子、老虎、狼。這裡使用的詞（ziz）除了詩篇五十篇11節和以賽亞書六十六章11節外，別處沒有出現。在以賽亞書六十六章11節中，它被翻譯為「豐盛」。吞噬。因此，來自國外的百姓消耗了土地所生產的一切，或者他們就這樣使它荒涼。
14. 萬軍之神啊，求你回轉。再次前來眷顧你的百姓；回到你被遺棄的土地。這是基於神已經從土地撤離，或已經離棄它的觀點的語言；祂已經讓祂的百姓沒有保護者，並讓他們暴露在兇猛的外國仇敵的蹂躪之下。這段語言描述了當教會似乎被遺棄時經常發生的情況；當沒有神同在的歡欣標記時；當神的百姓灰心喪志，似乎被祂遺棄時。參閱耶利米書十四章8節。從天上垂看。神的居所。彷彿祂沒有看顧祂荒涼的葡萄園，或不予理會。意思是，如果祂能看顧它，祂就會憐憫它，並會前來拯救它。眷顧這葡萄樹。這是祈求憐憫而非憤怒的眷顧；祈求那位有能力拯救的人前來，沒有祂的到來，就不可能有拯救。
15. 葡萄園，即你右手所栽種的。格塞紐斯（Gesenius）將此翻譯為動詞：「保護」；也就是說，「保護或防衛你右手所栽種的」。七十士譯本將其翻譯為「保護」；武加大譯本翻譯為「完成」——即預備、整理。亞歷山大教授將其翻譯為「維持」。德威特（De Wette）翻譯為「守護你右手所栽種的」。這無疑是正確的觀點。這是一段禱告，祈求神守護、維持、防衛祂所栽種的；也就是祂從埃及帶出來的葡萄樹，第8節。枝子。字面意思是「兒子」；也就是說，葡萄樹的後代或嫩芽。不僅僅是原始的植物——母株——而是所有從它長出並蔓延到全地的枝條。你為自己所堅固的。你使它如此茁壯地生長，是為了你自己的使用或榮耀。因此，我們現在呼求你防衛屬於你自己的東西。
16. 它被火焚燒。也就是說，葡萄園。這是對國家所遭遇的荒涼的描述，就像葡萄園如果被火焚燒所遭遇的一樣。被砍倒。它已被火和斧頭弄得荒涼。他們因你臉上的責備而滅亡。因你臉上的怒容——彷彿神只需憤怒地看著人，他們就會滅亡。他們指那些被從埃及帶出來的葡萄樹所代表的人——這片土地的百姓。
17. 願你的手扶持你右邊的人。路德翻譯為：「願你的手守護你右邊的百姓，以及你大能揀選的百姓。」右手是榮譽的位置；「你右邊的人」這一短語意味著佔據這樣榮譽位置的人。「願你的手扶持」這一短語是模稜兩可的。它可以表示恩惠或憤怒；願它在於他，或是為了保護他，或是為了懲罰他。然而，上下文顯然要求前一種解釋，因為它是指「神為自己所堅固的人」。此處的典故或是（a）指某個神所興起以獲得榮譽的人，作為百姓的君王或統治者；或（b）指百姓本身——正如路德所理解的那樣。最有可能的是前者是正確的解釋；這段禱告是祈求神為百姓的統治者——國家的君王——介入，祂已將他高舉到如此崇高的榮譽，並將他置於如此負責任的位置；祈求祂現在能適當地賦予他能力來完成他的工作；祈求祂能賜給他謀略的智慧，戰場上的勇氣，以便國家能從仇敵手中得救。因此，這是一段為國家的民事和軍事統治者所作的禱告，祈求神在緊急時刻賜給他恩典、堅定和智慧。亞歷山大教授奇怪地認為這指的是彌賽亞。人子。這僅僅意味著人，語言是為了詩歌的緣故而變化的。參閱詩篇第八篇4節的註釋。誠然，「人子」這一稱號是主耶穌用來稱呼自己，以表明祂確實是一個人，並指出祂與人類本性的聯繫，這是一個受歡迎的稱號；但這個詞組經常僅僅用來表示一個人。這裡指的是君王或民事統治者。你為自己所堅固的。你所興起並置於那個崇高位置的人，且你已賦予他能力在那位置上為你做工。官員是神的僕人和代表，被任命為祂做工——而不是為自己。參閱羅馬書十三章1-6節。
18. 這樣，我們便不退後離開你。也就是說，如果你能這樣介入；如果你能拯救國家；如果你能幫助你所置於其上的人，賜給他智慧和勇氣，我們此後將順服你的律法；我們將不背離你。這是詩人所作的莊嚴承諾或對未來順服的保證，表達了如果神能施憐憫並撤回祂的審判，百姓的目的；這是一個本身合宜的保證，希伯來百姓經常作出，卻只是為了忽視它；這是一個適合所有身處患難中的人的保證，經常在這種情況下作出，但正如希伯來人的情況一樣，經常作出只是為了被遺忘。使我們活。字面意思是「賜我們生命」。參閱以弗所書二章1節的註釋。恢復我們作為一個民族的生命；將我們從毀滅中拯救出來，並以你的同在使我們重新振作。我們便要求告你的名。我們將敬拜你；我們將忠心地事奉你。
19. 萬軍之神耶和華啊，求你使我們回轉，等等。參閱第3、7、14節的註釋。這是詩篇的總結和核心。禱告的重複顯示了詩人的急切，以及他們確信在患難中唯一的希望就是神能介入並帶領他們回轉；祂能對他們施恩，並向他們仰起祂的臉光。對所有人來說也是如此。在我們的背道、我們的苦難和我們的患難中，我們唯一的希望是神能帶領我們回到祂自己身邊；我們合適的位置是在施恩座前；我們的懇求應該是迫切、真誠且持續的，祈求祂能介入並憐憫我們；我們莊嚴的目的——我們表達並記錄的保證——應該是如果我們被恢復到神面前，我們將不再流浪。但是，唉！說這話比做這話容易得多；承諾比履行容易得多；當我們在患難中時，承諾如果患難被移除我們將會忠心，比當繁榮的日子回歸，我們再次被健康與和平的祝福所包圍時，去執行這樣的目的要容易得多。如果所有人——甚至好人——都能遵守他們所許的願，世界將會是一個相對純潔和幸福的世界；如果教會本身能執行它自己的莊嚴保證，它確實會興起發光，世界很快就會充滿光明與救恩。
這首詩篇創作的場合似乎是一個節日，詩篇中的情況可能最符合它是逾越節的假設。羅森米勒（Rosenmüller）確實試圖證明（參閱他對第4節的註釋）它是為吹角節（利二十三24等）而作的；但詩篇中沒有什麼必然限制於此，正如我們將看到的，詩篇中的所有情況都與它是逾越節（希伯來人主要且最重要的節日）的假設相吻合。德威特（De Wette）（詩篇導論）很好地指出，由於希伯來人被要求讓他們的兒女知道逾越節條例的設計（參閱出十二26-27），詩人藉著那個節日的到來，利用為慶祝而作的詩歌來強化與之相關的真理，是再自然不過的了。這似乎就是這首詩篇的設計——提醒百姓神過去的良善，並藉著對祂憐憫的記憶，以及對完全順服祂律法後果的展望，將他們從罪中召回。
從詩篇來看，它很可能是在宗教國家衰落、且有偶像崇拜傾向的時期創作的，作者的目的是要喚醒國家脫離那種狀態，並試圖藉著對過去的參照，帶領他們回到對神更完全的奉獻。
詩篇的內容如下：
一、讚美的義務，特別是在詩篇創作的那種場合：即使在埃及約瑟的時代，當神將祂的百姓從那異地拯救出來時，這也是一項被規定的義務（第1-7節）。
二、當時被規定作為百姓指南的主要誡命——國家的固定律法——他們政體中的基本觀念——在他們中間不可有別的神，而應當敬拜真神，且唯獨敬拜祂（第8-10節）。
三、國家拒絕聽從的事實；對敬拜其他神靈的傾向，以及陷入偶像崇拜習慣的事實。