箴言 第10章
1 所羅門的箴言：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。
2 不義之財毫無益處；惟有公義能救人脫離死亡。
3 耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，他必推開。
4 手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。
5 夏天聚斂的，是智慧之子；收割時沉睡的，是貽羞之子。
6 福祉臨到義人的頭；強暴蒙蔽惡人的口。
7 義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛。
8 心中智慧的，必受命令；口裡愚妄的，必致傾倒。
9 行正直路的，步步安穩；走彎曲道的，必致敗露。
10 以眼傳神的，使人憂患；口裡愚妄的，必致傾倒。
11 義人的口是生命的泉源；強暴蒙蔽惡人的口。
12 恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯。
13 明哲人嘴裡有智慧；無知人背上受刑杖。
14 智慧人積存知識；愚妄人的口速致敗壞。
外貌。狡詐、緘默與欺騙（參見六章 12 節註釋）所帶來的憂傷，絕不亞於其帶來的傷害。
「首先要尋求金錢，
美德在金錢之後！」
——賀拉斯（Horace），《書信集》第一卷，53 節。
這種推論被經驗所駁斥：誠實勤勞所得的財富，不僅像繼承的財富一樣是一種防禦，更是一種祝福；而惡人看似的獲利（而非「果子」）卻會導致進一步的罪（提摩太前書六章 10 節），進而招致懲罰。參見羅馬書六章 21 節。
因無智慧而死亡：有些人傾向譯為「透過那缺乏理解力的人」，指涉特定的人。智慧人引導他人走向安全；愚昧人頭腦空空、心靈空虛，會將與他一樣的人捲入毀滅之中。
必蒙應允：或作：他（耶和華）賜給義人所願的。
義人卻是永遠的根基：在後期的拉比詮釋中，這被應用於彌賽亞，祂是那義者，是永遠的根基，世界是建立在祂之上的。
XI. 1. 這對申命記二十五章 13-14 節古老法則的強調性重申，或許反映了以色列人日益增長的商業活動中，不誠實所帶來的危險。十六章 11 節、二十章 10 節對同一罪行的強調，見證了教師渴望教育以色列青年達到高標準的正直，正如何西阿對此的抗議（十二章 7 節）顯示了先知在責備那日益成為慣性罪惡時的熱忱。
公平的法碼：直譯如邊註，指出當時使用石頭而非金屬作為重量標準的時期。參見申命記二十五章 13 節。
金環：更好的譯法是：鼻環；即鼻環（創世記二十四章 22、47 節；以賽亞書三章 21 節）。
沒有見識：直譯「沒有品味」，缺乏微妙的機智與優雅，沒有這些，單純的外在美就像戴在不潔野獸鼻孔裡的鼻環一樣不合適。如果我們可以假設在古代敘利亞，就像在現代歐洲一樣，豬通常戴著這樣的環以防止牠們作惡，那麼這個比喻就顯得更加生動。
XII. 1. 畜類：像畜生一樣愚蠢。人與畜類之間的區別主要在於前者有進步與改善的能力，而這種能力取決於他是否願意服從管教與教育。參見詩篇四十九篇 12 節。
冠冕：對猶太人來說，這不僅是王權的標誌，也是喜樂與歡欣的標誌。參見雅歌三章 11 節。
憐憫：更好的譯法是「情感、情緒」，所有本應引導人對他人產生憐憫與同情的事物。
XIII. 1. 聽：第二句的動詞被插入第一句中，正如下一節中第一句的動詞被插入第二句中一樣。重點在於傲慢者拒絕聽的頑固，不僅是「訓誨」，更是強烈得多的「責備」。
吃強暴：即為自己的惡行招致同等的報應。
或作：「慾望的滿足固然甜美，但惡人卻不願離開那使滿足成為不可能的邪惡。」
十四章 1 節：智慧婦人。這是我們目前所見，對婦女在整個人類社會中，無論是行善或作惡，其重要性最充分的認可。
3 節：「驕傲的杖」；即，他言語中所表現的驕傲，就像一根杖，用來擊打他人，也擊打自己。
4 節：即，勞動有其艱苦、令人不快的一面，但它最終會帶來利益。同樣地，沉思的生活看起來似乎比行動的生活更純潔、「更乾淨」。世俗的外在事務雖然帶來憂慮與紛擾，但也帶來「許多出產」。對於那像「牛有力量」一樣，投身於神所呼召之工作的人來說，這種在善工上的勤奮必有確定的回報。
6 節：「尋不著」：原文作「沒有」。對智慧的成功追求，至少預設了真誠與敬畏。褻慢人將自己封閉起來，以致無法認識真理。
8 節：這是希伯來語對希臘語「認識你自己」的對應。「最高的智慧，在於人能明白自己的道路。最極端的愚昧，在於自欺。」然而，「詭詐」一詞可能包含對他人實施的欺詐。因此，愚昧人的愚妄，表現在他們不斷試圖欺騙的努力上。
9 節：「愚妄人戲笑」：希伯來文中的動詞是單數，名詞是複數。欽定本（A.V.）假設數字被改變，是為了將箴言的應用個別化。其他人則翻譯為：「罪惡戲弄那些身為其受害者的愚妄人」，即，罪惡使他們失望並毀滅他們；或者，「當人蓄意作惡時，贖罪祭只不過是戲弄敬拜者而已」：他們期望得到神的恩寵，卻沒有得到。若這樣理解，它就與十五章 8 節、二十一章 7 節相呼應。
10 節：這深刻地表達了每個人在任何時候，而不僅僅是在臨終時，其靈魂最終的孤獨。在每一種悲傷和每一種喜樂中，都有一些無人能分享的東西。在那個範圍之外，我們應當記得，有一種神聖的同情，結合了完美的知識與完美的愛。
12 節：「有一條路」等：愚妄人的路，即放縱私慾與任性的路。
13 節：某種形式的憂傷，要麼與外在的喜樂混雜在一起，要麼緊隨其後。
14 節：「必知足」：這些字在原文中並不存在。應重複第一句的動詞：「心中背道的人，必被自己的道路充滿；好人（必被）屬於他自己的東西所充滿。」
15 節：「愚蒙人」：指負面意義上的（參閱一章 22 節）。
17 節：對比在於兩種形式的邪惡。急躁的憤怒行事愚妄，但那「設詭計的人」，既報復又陰險，招致所有人的憎恨。
18 節：「冠冕」：教師預見了斯多葛學派格言的真理與悖論：「智者是唯一的君王。」
20 節：這句箴言雖然刺耳，卻代表了廣泛經驗的總結；但隨後的經文（21 節）表明，它不應被單獨看待。儘管僅僅出於審慎的自私道德，聽者仍被警告，藐視他的「鄰舍」（基督徒必須以好撒馬利亞人的比喻所賦予的寬度來理解這個詞）就是犯罪。豐盛的祝福臨到那在窮人身上看見自己憐憫對象的人。
22 節：「差錯」：指偏離正路，即生命之道。
23 節：對比一次徹底的行動與僅僅是言語的空洞。
24 節：「冠冕」，即智慧人的榮耀，構成了他的財富。唯有他才是真正富有的，正如唯有他（參閱 18 節註）才是真正的君王。第二句看似同義反覆，實則是其重點所在。無論你如何轉動「愚妄人的愚妄」，它最終還是回到「愚妄」。
25 節：在第二句中，人們可能預期會出現「毀滅生命」作為「救人靈魂」的對立面。但還有什麼比這更糟的呢？「詭詐的見證說謊話。」所有的毀滅都隱含在虛假之中。
26 節：「他的兒女」：可能指神所收養，且對其收養忠誠的兒女。
27 節：參閱邊註參考經文及十章 11 節註。
28 節：這是對東方君王大多屈從的那種國家強大之虛假理想的抗議。真正的「榮耀」不在於征服、威勢或華麗的排場，而在於一個幸福且眾多的子民。翻譯為「君王」的詞意義不明；但此翻譯得到七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）及大多數注釋家的支持。
29 節：「高舉愚妄」：將它高高舉起，暴露在所有人的注視之下。
30 節：「健全的心」：原文作「健康的心」，即所有情感與慾望都處於健康平衡狀態的心。與此對比的是嫉妒，它像一種消耗性的疾病，侵蝕人的道德生命之骨髓。
31 節：「尊敬他」：即神，祂是窮人與富人的創造者。
32 節：參閱邊註參考經文。那即使「在死時」仍存留的盼望，必須超越死亡本身。
33 節：省略「那是什麼」。智慧是兩句的主語。她「被顯明」，即透過對比的力量，在愚妄人中間；或者，她在前者那裡是保留且沉默的，在後者那裡則是喧鬧且自誇的。七十士譯本及其他一些譯本透過讀作「智慧不被顯明」來解決這個困難。
34 節：「羞辱」：在此處翻譯的詞在利未記二十章 17 節的塔古姆（Targum）中有此含義。它更常用的意思是「憐憫」、「虔誠」；因此，有些人將翻譯為「罪」的詞賦予「贖罪祭」的含義，從而得出「虔誠是百姓的贖罪」這一格言。
十五章 2 節：「用知識」：應作「使知識美好」。深思熟慮的言語能稱讚真智慧，這與愚妄人傾倒（原文如邊註）出愚昧形成對比。
3 節：從敬畏主（一章 7 節）開始的教導，若沒有對祂無所不知的宣告，就不算完整。
4 節：「通達的舌」：原文如邊註，與十四章 30 節的「健全」是同一個詞（見註）。更直譯的翻譯是「言語的健全」。
「生命樹」：參閱三章 18 節註。
「靈裡的破裂」：帶有煩惱的意思（參閱以賽亞書六十五章 14 節）。
7 節：「不這樣」：翻譯為「這樣」的詞，被一些人按其詞源意義理解為「軟弱」、「不堅定」，這段經文被翻譯為「愚妄人的心散佈（從第一句補入）軟弱且不穩定的東西」，即「虛假與不智慧」。七十士譯本將其視為形容詞，「愚妄人的心是不堅定的」。然而，欽定本中現有的短語是經常出現的（創世記四十八章 18 節；出埃及記十章 11 節；民數記十二章 7 節）。
10 節：更好的是，「對於離棄正路的人，有一種嚴厲的管教」，即死亡；「恨惡責備的必死」。
11 節：「陰間與滅亡」：在主面前。那麼「世人的心」豈不更甚嗎？
12 節：褻慢人不愛責備他的人，也不去就智慧人。
13 節：有些人傾向於將後一句翻譯為：「在心中憂傷時，氣息受壓制。」
15 節：「受苦的人」：這裡所指的苦難，與其說是外在環境的苦難，不如說是心靈困擾與沮喪的苦難。對於快樂的人來說，生活就像一場永恆的宴席，無論他是貧是富。擾亂這場宴席的是焦慮，即馬太福音六章 34 節所說的「憂慮」。
16 節：這句箴言在馬太福音六章 33 節的教導中得到了完成。
17 節：「素菜」：窮人與節制者的飲食。「肥牛」，就像路加福音十五章 23 節的「肥牛犢」，象徵著一種莊嚴的宏偉。
19 節：懶惰人在旅途上。對他來說，道路上佈滿了荊棘、蒺藜、籬笆，他無法強行通過。對於「義人」（更好的是「正直人」）來說，同樣的道路就像君王大道上寬闊的堤道。參閱以賽亞書四十章 3 節。
20 節：藐視母親就是給她帶來最深的悲傷，因此與「使父親歡樂」形成恰當的對比。
21 節：即，心靈空虛的人，以愚昧為樂，走錯了路；有悟性的人，以智慧為樂，走正直的路。
22 節：「謀士」：希伯來語詞彙，幾乎作為官方頭銜使用（歷代志上二十七章 32 節；以賽亞書一章 26 節，十九章 11 節），將東方國家議事廳的景象呈現在我們面前，那是為智慧人舉行莊嚴會議而安排的。
23 節：可能特別指議會中的辯論（22 節）。它們向我們展示了東方的特殊特徵，即對機智、即興回答的喜愛，解決困難，平息憤怒。參閱對文士的影響（馬可福音十二章 28 節）。
24 節：「生命之道」：對智慧人來說是向上的，引導他遠離下方的陰間。
25 節：「寡婦」：這裡與其他地方一樣（申命記十章 18 節；詩篇六十八篇 5 節），寡婦作為荒涼的最極端典型，代表了一類在貧窮中比在驕傲的強勢中更安全的人，因為有主的保護。
26 節：有些人傾向於邊註，翻譯為「悅人的言語是純淨的」。恩慈的言語對神而言，就像一種純淨、可接受的祭物，這種比喻取自利未記的儀式，而「純淨」一詞帶有半儀式性的含義（參閱瑪拉基書一章 11 節）。
27 節：「賄賂」：這對法官的職責有特殊的應用。迦勒底塔古姆（Chaldee Targum）將這段經文的前幾個字意譯為「那聚集不義之財的人」，使用這些詞時特別指透過不公正判決獲得的財富。我們是否可以推斷，基督對該短語的採用（路加福音十六章 9 節）與這句箴言有接觸點，儘管當時巴勒斯坦會堂中普遍使用的譯本是如此？
28 節：對比智慧人在回答之前的「深思」與愚妄人草率的喋喋不休。我們主的教導（馬太福音十章 19 節）向我們呈現了一個基於不同條件的、不同且更高的訓誡。
29 節：參閱約翰福音九章 31 節。
30 節：「眼中的光」：那在心與臉同樣充滿喜樂的人眼中所閃爍的光輝。這種目光具有治癒與激發活力的力量。參閱十六章 15 節。
「好信息」：即好消息。
31 節：「生命的責備」：即引導至生命，或給予生命的責備，而不是來自生命及其經驗的責備。
32 節：「智慧的訓誨」：即引導至智慧的紀律。
33 節：「尊榮以前」：謙卑。