約伯記 第35章
1. 以利戶又說。希伯來文：「他回答」。正如聖經中常使用的那樣，「回答」一詞被用來表示一段話的開始。我們可以假設以利戶在結束他的第二次演講後停頓了一下，可能是為了看看是否有人願意回應。
2. 「你以為有理，才說：『我的公義勝於神的公義嗎？』」這是以利戶現在打算檢驗的觀點。因此，他莊嚴地呼籲約伯自己來判斷，他是否能說他認為這種觀點是正確的。「你說：『我的公義勝於神的公義。』」約伯在任何地方都沒有用這些話明確地說過，但以利戶認為這是他所說內容的實質，或者認為他所說的話等同於此。約伯曾堅持認為自己是無辜的，他的生活並未犯下足以招致這些災難的罪行，並且他對神對待他的方式發表了嚴厲的評論；參閱約伯記九章17-35節；十章13-15節。以利戶將這一切解釋為等同於說他比造物主更公義。不可否認，約伯的觀點確實給了以利戶這種解釋的機會，儘管不能認為約伯會用這些話明確地肯定這一點。
3. 「因為你說：『這對我有什麼益處？我不犯罪，比犯罪有什麼好處呢？』」以利戶打算檢驗的另一種類似觀點。他已經在三十四章9節提到了約伯的這個觀點，並進行了相當長的檢驗，並在回應中指出神不可能是非公義的，當人膽敢指責至高者的公義時，是非常不合宜的。他現在再次提到這一點，是為了表明神不會因人的行為而獲益或受損，因此，他沒有動機去以非公正的方式對待人。「這對我有什麼益處？」參閱三十四章9節的註釋。「對你」這個短語是指約伯自己。他對自己，或對自己的靈魂說了這話。這種表達方式在聖經中並不罕見。「我不犯罪，比犯罪有什麼好處呢？」邊註作：「或作：因它比因我的罪。」希伯來文可以接受這兩種解釋，其含義沒有實質性的改變。其觀念是，在神治理的安排下，就獲得良好的對待或確保神的恩寵而言，一個人行惡與行義是一樣的。他在世上獲得興盛並體驗神恩寵標記的可能性是一樣的。約伯絕沒有提出這樣的觀點；但他堅持認為他受到的對待就好像他是一個罪人；護理的作為在世上並不符合人的品格；而這被以利戶解釋為主張行義毫無益處，或者一個人行惡也無妨。正是因為這些被推測的觀點，以利戶和約伯的三個朋友指責他為「惡人」提供「回答」，或堅持那些旨在支持和鼓勵惡人的觀點；參閱三十四章36節。
4. 「我要回答你和在你這裡的朋友。」以利戶打算比約伯的朋友更充分地解釋這一點，並指出約伯在哪裡犯了錯誤。「和在你這裡的朋友。」以利法在二十二章2節也提出了同樣的疑問，並提議討論這個主題，但他隨即對約伯進行了嚴厲的指責，並陷入了尖刻的定罪語言中，而不是將事情講清楚，而以利戶現在提議說明事情的真相，並消除約伯的異議。然而，他是否比以利法更成功，這值得懷疑。基督教所啟示的來世教義，對於這些發言者理解並解釋這個主題是必要的。
5. 「你要向天觀看，瞻望那比你更高的雲彩。」這是以利戶對他所理解的約伯提出的觀點，以及以利法先前提議檢驗的觀點所做回應的開始。回應的總體目的是表明神是如此偉大，以至於他不會受到人類行為的影響，並且他沒有興趣以不符合品格的方式對待人。他是如此崇高，以至於他們的行為無法觸及並影響他的幸福。因此，既然沒有相反的動機，就應該推斷神對待人的方式將是公正的，並且事奉他是有益的——這並非因為人能使他負有義務，而是因為這種益處歸於他們是正確且合宜的。為了將這一觀點銘刻在心，以利戶引導約伯和他的朋友們仰望天空——如此崇高、宏偉且壯麗；反思它們比人高出多少；並記住偉大的造物主高於所有這些天空，從而看出他被提升到如此地步，以至於他不依賴於人；他不能被受造物的義或惡所影響；他的幸福不依賴於他們，因此可以推斷他會公正行事，並按各人所應得的對待所有人。因此，事奉神是有益的。「並瞻望那比你更高的雲彩。」它們也遠在我們之上，似乎漂浮在天空中。這裡的觀念是，對我們之上那令人驚嘆的智慧與能力的展示，必然會熄滅任何認為他會像人一樣受到對待影響，或者他能從受造物的善行或惡行中獲得或遭受任何損失的感覺。
6. 「你犯罪，能使神受損嗎？」這不應被解釋為旨在為罪辯護，或說罪沒有邪惡，或神不關注罪；這不是以利戶評論的重點或範圍。他的目的是表明神在對待受造物時，不像人對待彼此那樣受到影響。他沒有興趣偏袒，或以他們應得之外的方式對待他們。如果他們得罪他，他的幸福並不會因此受損，以至於他有動機去憑激情介入，或以任何非正確的方式行事。
7. 「你若是公義，能給他什麼呢？」這與前幾節的觀念基本相同。即神是至高且獨立的。他並不渴望從朋友的事奉中獲得這種好處，也不依賴他們，以至於被誘使去以任何超出嚴格合宜範圍的方式介入他們的恩寵。因此，可以推斷他會按照正確的原則對待他們，既然他們體驗到他恩寵的證明是正確的，那麼事奉他並脫離罪惡就是有益的；行義比過著悖逆的生活更好。這種推理似乎有些抽象，但它是正確的，而且在以利戶時代與現在一樣健全。沒有理由說明神為什麼不應按人的品格對待人。他並不對他的朋友負有義務，也沒有理由懼怕他的敵人；他並沒有從前者那裡獲得那麼多好處，也沒有從後者那裡受到那麼多傷害，以至於他有動機偏離嚴格的公義；因此，可以推斷，在應該有獎賞的地方就會有獎賞，在應該有懲罰的地方就會有懲罰，因此行義是有益的。
8. 「你的惡行或許能害你這類的人，你的公義或許能使人得益處。」也就是說，它可能會傷害人，但不會傷害神。他高於人類，且在幸福的源頭上不依賴人類，因此不會受到人所能做之事的影響。整段經文（6-8節）的目的是表明神獨立於人類，且在對待他們時不受調節人與人之間行為的原則所支配。一個人可能會因另一個人的行為而受益匪淺，並可能感到有義務回報他；或者他可能會在人身、財產或名譽上受到另一個人的嚴重傷害，並會試圖報復。但神身上絕不會發生這種事。因此，如果他獎賞，那必然是出於他的恩典與憐憫，而不是因為他被負有義務；如果他施加管教，那必然是因為人應得的，而不是因為神受到了傷害。在這種推理中，以利戶無疑是指約伯，他認為約伯聲稱自己應得到不同形式的對待；因為他認為自己應得。以利戶的一般原則顯然是正確的，即神完全獨立於人類；我們的善行或惡行都無法影響他的幸福，因此他對待我們的方式是公正的公義。
9. 「人因多受欺壓就哀求，因受大能者的轄制便求救。」這節經文與前文的聯繫，或它對以利戶論點的影響，並不容易看出。然而，它似乎是指一般的受壓迫者，以及約伯自己曾提到的事實（二十四章12節），即人們被壓迫所壓垮，而神卻不介入拯救他們。他們被迫留在這種受壓迫的狀態中——被人類踐踏，被暴君的臂膀壓碎，並被貧窮、憂傷與匱乏所淹沒，而神卻不介入拯救他們。他看著並看見這一切邪惡，卻不出來拯救那些受苦的人。根據約伯的觀點，這是一個普遍的情況；這也是他自己的情況，他無法解釋，鑑於此，他發表了以利戶認為是對全能者治理的嚴重反思的言論。因此，他著手解釋為什麼人們被允許這樣受苦，以及為什麼他們沒有得到解救。在我們面前的這節經文中，他陳述了事實，即許多人確實在大能者的臂膀下受壓迫——因為那個事實是無法否認的；在接下來的幾節中，他陳述了為什麼會這樣的原因，而那個原因就是，他們沒有以任何合宜的方式向神祈求，神本可以「在夜間賜人歌唱」，或在災難中賜下喜樂，並能使他們認識到他作為智慧生命治理的本質，使他們能夠理解並順服。短語「多受欺壓」指的是暴君帶給窮人、被踐踏者和奴隸的眾多且反覆的災難。「哀求」和「求救」這些短語，指的是那些在壓迫者臂膀下的人的哀嘆與嘆息。以利戶並沒有否認約伯所聲稱的事實。那個事實在那時和現在一樣無法懷疑，即有許多人被殘酷的主人所強加的重擔壓彎了腰，在暴君的統治下呻吟，而這一切都被一位聖潔的神所看見並允許。這個事實困擾著約伯——因為他是這類受苦者中的一員；而以利戶提議對此做出解釋。然而，他的解決方案是否令人滿意，仍有待商榷。
10. 「卻無人說：『造我的神在哪裡？』他使人夜間歌唱。」也就是說，受壓迫和被踐踏的人中沒有人這樣說。這就是以利戶對約伯看來如此神秘的事，以及以利戶認為是約伯痛苦抱怨之源的事所給出的解決方案。這個解決方案是，當人們受壓迫時，他們沒有以合宜的精神向神祈求，並仰望他以尋求拯救。以利戶的一個原則是，如果一個人在受苦時以謙卑與悔改的心向神祈求，他就會垂聽他，並收回他的手；參閱三十三章10-26節中充分陳述的這個原則。以利戶現在說，受壓迫者沒有這樣做，而根據他的說法，這就是神的手仍然加在他們身上的原因。「造我的神在哪裡？」也就是說，他們沒有向神求救。他們沒有尋求那位唯一能幫助他們的神。這就是他們沒有得到解救的原因。「他使人夜間歌唱。」在聖經中，夜間是罪惡、無知與災難的象徵。這裡特別指災難；其觀念是，神可以在試煉最黑暗的時刻賜下喜樂，或給予安慰。他可以賜下對他及其治理的看法，使受苦者甚至能在他的作為中喜樂；他可以在所有外在事物都陰沉悲傷時，激發讚美之歌；參閱使徒行傳十六章25節。這個表達方式非常美。在成千上萬的例子中，受苦者含淚仰望神，他們的哀傷變成了喜樂，這已經得到了證實。特別是在福音之下，在黑暗與災難的日子裡，神將讚美的話語放在口中，並使心中充滿感恩，這是真實的。沒有一個以正確精神在苦難中尋求安慰的人會發現安慰被扣留，所有悲傷與憂愁的人都可以帶著確信來到神面前，因為他能在災難的夜間將讚美之歌放在他們的唇邊；參閱詩篇一百二十六篇1、2節。
11. 「教訓我們勝於地上的走獸，使我們有智慧勝於空中的飛鳥。」誰能教導我們勝過非理性的受造物；也就是說，關於苦難的本質與目的。它們受苦卻不知道為什麼。它們遭受勞苦與艱辛；忍受痛苦並死亡，卻不知道這一切為什麼發生，也沒有對神的治理與計劃有任何理性的看法。以利戶說，當人受苦時，情況並非如此，也不必如此。他是聰明的。他能理解為什麼他會受苦。他只需要運用他優越的天賦，並向他的造物主祈求，他就會看到神作為的理由，從而順服於這智慧的安排。這裡可能隱含著對那些普遍受苦者的反思，好像他們表現出的智慧並不比畜類多。他們沒有利用自己的智力天賦。他們沒有檢驗神聖治理的本質，也沒有向神祈求教導與幫助。如果他們這樣做，他就會教導他們，使他們順服並在神的治理與作為中喜樂。根據這種觀點，其含義是，如果人們受苦卻沒有得到解救與安慰，那應歸咎於他們的愚鈍與不願向神尋求光明與幫助，而絕非歸咎於神的不公。
12. 「他們在那裡哀求，卻無人回答，是因為惡人的驕傲。」他們以抱怨的語言哀求，卻不是為了憐憫。「是因為惡人的驕傲。」也就是說，他們自己的驕傲。如此悖逆、如此傾向於抱怨神的人的驕傲，就是他們不向神祈求以支持他們並給予他們解救的原因。這在以利戶時代與現在一樣真實。即使在苦難中，心中的驕傲也是許多人不向神祈求，也不禱告的真正原因。他們以自己的精神獨立為榮。他們習慣於依賴自己的資源。他們不願承認自己對任何存在的依賴。即使在試煉中，心也太邪惡而不願承認神，他們會因為被認為做了他們視為軟弱的事——禱告——而感到羞恥。因此，他們在苦難中發怨言；他們在苦難中徘徊而沒有安慰，然後在沒有希望中死去。因此，無論以利戶對約伯情況的這種解決方案多麼不適用，它對許多受苦者來說並非不適用。許多受苦者在試煉中沒有平安或安慰——沒有「夜間的歌唱」——因為他們太驕傲而不願祈求。
13. 「神必不聽虛妄的呼求，全能者也必不眷顧。」一個虛妄、空洞、無心的祈求。以利戶在這裡的目的是解釋為什麼受苦者沒有得到解救——毫無疑問，他將約伯的情況視為這類情況中最顯著的一個。他對這個困難給出的解決方案是，神垂聽一個沒有誠意的禱告是不合宜的。對於這句話的真實性毫無疑問，但他似乎認為所有未得解救的受苦者所獻上的禱告都是如此不誠實且空洞。在他看來，這對於解釋所考慮的事實是必要的，而他將此斷言為不容置疑的。然而，要使他的論點成立，不可或缺的一點是，事實上這些人所獻上的禱告確實是不誠實的。
14. 「雖然你說你不得見他。」這是對約伯說的，旨在懇求他信靠神。以利戶似乎是指約伯曾說過的話，就像二十三章8節及後續經文那樣。
他曾說過，他無法靠近神，也無法將自己的案件陳明在神面前。如果他往東、往西、往北或往南走，他都看不見神，也找不到機會將自己的案件陳明在神面前；參見該處的注釋。以利戶在此指出，雖然神是看不見的，這確實是事實，但這不應被視為他不該信靠神的理由。以利戶在此的論點——無疑是正確的——是說，神是看不見的這一事實，不應被視為任何證據，證明神不關心人的事務，或他不值得我們愛戴。「審判在祂面前。」祂是一位公義的神，必行正直的事。因此，你要信靠祂。雖然祂是看不見的，雖然你無法直接將你的案件陳明在祂面前。這裡所用的詞（*yāḥîl*，源自 *ḥûl*）意為轉動；扭轉；堅固——就像扭在一起的繩子那樣；進而引申為等待或遲延——即在忍耐中堅定。在這裡，它可能有這樣的含義：約伯應當堅定不動搖，耐心地等待神介入為他伸冤的時候，儘管他現在看不見神。其觀念是，我們可以信靠那位看不見的神，或者我們應當耐心地等待祂為我們顯現，並可以將我們所有的利益交託在祂手中，深信這些利益是絕對安全的。必須承認，約伯還沒有完全學會這個功課，他對神恩惠和友誼的公開顯現表現出了過度的焦慮，也沒有表現出他本該有的那種意願，即將自己的利益交託在神手中，儘管神是看不見的。
15. 但你，因為不是這樣。這節經文在我們的授權譯本中，傳達不出任何可理解的觀念。顯然，譯者們試圖給出希伯來文的直譯，卻沒有理解其含義。對主要詞彙和短語的考察，或許能讓我們確定以利戶說這話時心中的想法。希伯來文中的這句話（*kî lō’ kēn*）可能意為「但現在這算不得什麼」，並應與下一句相連，表示「現在，祂在怒中懲罰你，這相對來說算不得什麼」；也就是說，祂加在你身上的懲罰，與祂本可以加給你的，或你所應得的相比，幾乎等於無。約伯抱怨很多，以利戶對他說，他非但沒有理由抱怨，反而他的苦難與他本可能遭受的相比，簡直微不足道——幾乎不值一提。「祂在怒中懲罰」；即神。譯為「懲罰」（*pāqad*）的詞意為為了任何目的而造訪——為了憐憫或公義；審查、清算或調查行為。這裡是用於懲罰——意指祂所施加的懲罰，與罪行應得的相比是微不足道的。「然而祂不追究。」邊註：即約伯。這裡的邊註無疑是錯誤的。這裡指的不是約伯，而是神，其觀念是，祂沒有「追究」，即沒有對約伯的罪進行全面的清算。祂略過了這些罪，在對待他時並沒有將它們全部算入。如果祂這樣做了，並以最嚴格和嚴厲的態度標記每一項罪行，他的懲罰將會嚴重得多。「在極大的極端中。」這裡的希伯來文是 *bĕ-rabbâ*。詞彙 *rabbâ* 在希伯來文中別處未見。七十士譯本將其譯為 *paraptōma*，即過犯；武加大譯本譯為 *scelus*，即罪孽。這些譯本的作者顯然將其讀作 *‘āwōn*，即罪孽；這可能是因為末尾的字母 *v* 被省略了，就像約伯記 31:31 中的 *rĕ’î* 代替 *rĕ’îv* 一樣。狄奧多田（Theodotion）和西馬庫斯（Symmachus）同樣將其譯為過犯。其他人則認為它源自 *rûm*，意為驕傲，意指在驕傲或傲慢中；還有一些人，如拉比們通常認為，源自 *rûb*，意為分散，意指由於過犯的眾多。羅森米勒（Rosenmüller）、翁布萊特（Umbreit）、路德（Luther）和迦勒底語譯本也是如此。對我來說，七十士譯本和武加大譯本的解釋似乎是正確的，其含義是，祂「沒有嚴厲地（*rabbâ*）追究過犯」；也就是說，在約伯的情況下，祂並沒有這樣做。這種解釋與這段經文的範圍以及以利戶想要表達的觀點一致——即神非但沒有給予任何合理的抱怨理由，甚至還沒有按照他罪行應得的程度來對待他。在不損害祂的智慧或良善的情況下，祂的懲罰本可以嚴厲得多。
16. 因此。鑑於以利戶現在所說的一切，他得出結論：約伯的觀點是錯誤的，他沒有合理的抱怨理由。他所受的苦並沒有超過他所應得的；如果他向神祈求，他本可以獲得釋放或減輕；神的統治是公義的，在各方面都值得信靠。因此，約伯抱怨自己苦難的嚴酷和神的統治，並非基於知識，實際上也沒有堅實的基礎。
並非特別尊重那些受苦的人。以利戶所闡明的觀點是：當受苦者呼求神時，神必拯救他們。其目的是要勸導約伯向神發出這樣的祈求，好讓他能從災難中被救拔出來，並得以繼續享受生命與幸福。
「並開通他們的耳朵」：使他們明白祂治理的本質，以及祂為何以這種方式管教他們；參閱第三十三章 16 節、23-27 節。這裡的觀點只是以利戶之前多次提出的重複。這是他的核心思想，也是他用來解釋神為何管教世人，並藉此消除約伯與他朋友們之間分歧的原則。
「在困苦中」：這個詞表達得太過強烈了。它指向神，暗示祂的作為中有某些壓迫、嚴苛或殘酷的成分。這並非以利戶使用此語時的本意。他在此處所用的詞（*tsar*）意指「壓碎」；進而引申為「窘迫」、「苦難」、「患難」。耶柔米譯為「在患難中」。用「患難」一詞便能表達此意。
「若你當時能忍耐並順服，若你以破碎的心來到祂面前，祂早已將你從患難中救拔出來。」在陳述了他認為無可爭辯的管教原則，並斷言神隨時準備好拯救那些以正確心態向祂祈求的受苦者之後，自然可以推論出：約伯之所以持續受苦，是因為他在試煉中沒有表現出正確的心態。以利戶說，若他能做到這一點，神的手早已收回，他的苦難也早已被挪去了。
「從窄路進入寬闊之地」：從那種無法動彈、狹窄受困的道路，進入一條寬廣敞開的道路。苦難被比作無法前行的窄路；繁榮則被比作沒有阻礙的寬闊大道；參閱詩篇十八篇 19 節；三十一篇 8 節。
「擺在你桌上的」：希伯來文詞彙（*nēach*，源自 *nūach*，意為「休息」，在希腓爾語態中意為「放下」、「使之安息」）正確的意思是「放下」或「放置」；進而指「被放置的東西」，例如桌上的食物。這裡的意思是，擺在他桌上的食物將會豐盛充足；也就是說，如果他在試煉中表現出悔改的心，並向神承認自己的罪，他將會恢復繁榮。同樣的敬虔意象也出現在詩篇二十三篇 5 節：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」
17. 「但你滿了惡人的判斷」：羅森米勒（Rosenmüller）解釋這句話的意思是：「如果你在神的管教與責罰下，想要模仿惡人的頑固，那麼原因與懲罰將會彼此支撐；也就是說，後果將與行為相稱。」但我們不必將此視為一種假設。這句話更像是一種斷言，意在表達以利戶所擔憂的事實：約伯在試煉中表現出了與惡人相同的精神。他沒有在約伯身上看到悔改與歸向神的渴望，反而聽到了惡人那種抱怨與發怨言的聲音。他「充滿」或「履行」了惡人的判斷；也就是說，他在任何方面都沒有低於以利戶對神作為所表達的看法。不過，這裡仍有可能隱含「如果」一詞，意指以利戶只是想說明：如果約伯表現出與惡人相同的精神，而非悔改的精神，那麼他就有理由擔心自己會遭遇與惡人相同的結局。
「判斷與公義抓住你」：邊註作「或，應當扶持你」。此處譯為「抓住」的希伯來詞源自 *tāmak*——意為「抓住」、「獲得」、「持守」、「支持」。羅森米勒與格塞紐斯（Gesenius）認為此詞在此處具有相互的意義，意指它們彼此抓住或彼此支撐。李教授（Prof. Lee）將其譯為：「判斷與公義將會支持這一點」；即他剛才提出的觀點，認為約伯已經充滿了惡人的判斷。昂布萊特（Umbreit）譯為：「如果你充滿了惡人的觀點，那麼觀點與公義將會迅速接踵而至。」根據這種解釋，其含義是：如果約伯持有惡人的觀點，他就必須預期這些觀點將會迅速招致審判，或者說它們會相伴而行，彼此支撐。這在我看來符合上下文，也表達了以利戶想要傳達的思想。這是一個無疑正確的觀點——如果一個人持有惡人的觀點並表現出惡人的精神，他就必須預期自己會受到與他們相同的對待。
18. 「因為有忿怒」：也就是說，神的忿怒是令人恐懼的。其含義是，如果約伯堅持他所表現出的那種精神，他就有充分的理由預期自己會突然被剪除。他現在本可以悔改並獲得憐憫，但他卻表現出了那些在苦難中悖逆之人的精神；如果他堅持下去，除了神的忿怒之外，他別無所望。
「藉著祂的擊打」：即祂的鞭打或管教；參閱第三十四章 26 節。
「那時大贖價不能救你」：邊註作「使你轉離」。意思是，大贖價無法阻止他被剪除。關於「贖價」一詞的含義，參閱第三十三章 24 節的註釋。這裡的思想並非指在他被剪除並被送入地獄後，大贖價無法救他——這固然是真的；而是指當他表現出不順服的精神久了之後，就沒有什麼能救他脫離活人之地了。神不會因為財富、地位、年齡或智慧而饒恕他。這些東西都不能作為贖價，使他那已喪失的生命得以保存。
19. 「祂豈會看重你的財富？」：即，神不會將你的財富視為祂不剪除你的理由，也不會將其視為你那已喪失生命的贖價。這裡必然是指約伯曾經是個富人，其含義要麼是神不會因為他曾經富有而饒恕他，要麼是即使他現在擁有曾經擁有的一切財富，也不足以成為他生命的贖價。
「或一切有勢力的力量」：指所有賦予人權勢與影響力的事物——財富、年齡、智慧、名聲、權威與地位。其含義是，當一個人在苦難中悖逆，並拒絕以正確的方式承認他的造物主時，神不會看重這些。對於這裡所肯定的真理，毫無疑問。財富、地位與榮譽不能救贖人的生命。它們不能將人從墳墓中，以及那裡所有陰暗可怖的事物中拯救出來。當神出來對待人類時，祂不看重他們的黃金、地位、華麗的長袍或宮殿，而是將他們視為人——而那些快樂的、美麗的、富有的、高貴的人，在祂的手下，都將與最卑微的農夫一樣，化為塵土。這多麼有力地教導我們，不要將心放在財富上，不要尋求世上的榮譽與財富作為我們的分！
20. 「不要切慕黑夜」：這顯然是指「死亡的黑夜」。黑夜的黑暗是死亡的象徵，以這種方式談論死亡並不罕見；參閱約翰福音九章 4 節：「黑夜來到，就沒有人能做工了。」以利戶似乎認為，約伯可能將死亡視為一種解脫的時刻；他不僅不畏懼他所說的「神會一擊將他剪除」，反而可能將其視為他所渴望的，並預期這將是他苦難的終結。事實上，約伯不止一次表達過類似的觀點，以利戶旨在回應那種心態，並告誡他不要將死亡視為解脫。他說，如果他目前的心態持續下去，他將會在神的「忿怒」下滅亡；而以這種方式死亡，無論他在這裡的苦難有多大，都不會是值得渴望的。
「當萬民在他們的地方被剪除時」：關於這段經文，舒爾滕斯（Schultens）列舉了不下十五種不同的解釋，並在列舉結束時評論說，他「等待更明亮的光來驅散這黑夜的陰影」。羅森米勒認為這意味著：「不要渴望那萬民歸於自己之處的黑夜」；也就是說，他們下到陰間，或在那裡滅亡的黑夜。諾伊斯（Noyes）將其譯為：「萬民被帶往他們的地方」。昂布萊特譯為：「不要渴望黑夜，好下到你下面居住的萬民那裡」；即下到陰間，或下到居住在陰間的人那裡。李教授將其譯為：「不要切慕黑夜，為了民眾從他們的地方興起。」科弗代爾（Coverdale）譯為：「不要拖延時間，直到黑夜臨到你，好讓其他人取代你的位置。」七十士譯本譯為：「不要拖延黑夜，好讓萬民來代替他們」；即前來幫助他們。古德博士（Dr. Good）譯為：「也不要切慕黑夜，為了地底下萬民的墓穴」，並認為這是指用於埋葬的地下墓穴或木乃伊坑。這些只是為這段經文所提出的解釋樣本，很容易看出，要以令人滿意的方式解釋它，希望渺茫。這段經文的主要困難在於譯為「剪除」（*‘ālāh*）的詞，它意為「上去」、「上升」，以及它與譯為「在他們的地方」（*tachat*）一詞之間的不協調，後者字面意思是「在他們之下」。這段經文的字面翻譯是：「不要渴望黑夜上升到他們下面的萬民那裡」；但我承認，儘管嘗試了各種解釋，我仍然無法理解這段經文。昂布萊特的翻譯似乎最符合上下文，但我無法看出希伯來文是否支持這一點。不過，請參閱他對這段經文的註釋。他將 *‘ālāh* 理解為「離去」或「被帶走」，並將「他們下面的萬民」理解為我們世界之下陰間的幽靈。那麼，整個表達方式就等同於一種死亡的願望——並期望情況會有所好轉，或從目前的苦難中得到釋放。以利戶告誡約伯不要沉溺於這種願望，因為一個人若以當時那種心態死去，將毫無益處。
21. 「你要謹慎，不可重看罪孽」：也就是說，要小心，在你對神治理的看法以及你所表達的觀點中，不要成為罪孽的辯護者。以利戶從他所沉溺的言論中察覺到了這一點，並認為他已經成為惡人所持觀點的辯護者，且實際上表現出了相同的精神。當一個受苦的人試圖對神的治理進行推理時，提醒他提防這一點是好的。
「因為你選擇了這個，勝過苦難」：也就是說，你寧願發洩抱怨的言語，也不願忍受試煉並順服。「你寧願指責神的護理，也不願耐心順服祂的管教。」（派屈克 Patrick）。關於約伯的這番話有太多的真實成分；而在試煉時期，甚至在一般的人類生活中，這也並非罕見之事。人們往往選擇罪孽勝過苦難。他們寧願犯罪也不願忍受貧窮的惡果；他們會犯下欺詐與偽造罪，以避免預期的匱乏。他們寧願對債權人不誠實，也不願忍受破產的恥辱。他們寧願利用寡婦與孤兒，也不願讓自己受苦。罪孽往往被選擇勝過苦難；許多人為了避免災難，不惜犯下錯誤。特別是在試煉時期，當神的手加在人身上時，他們「選擇」抱怨與發怨言的精神，勝過對神旨意的耐心與平靜的順服。他們甚至在抱怨中尋求安慰；並認為能挑剔神的過錯，是減輕苦難的一種方式。「那些選擇罪孽勝過苦難的人，做出了非常愚蠢的選擇；那些藉著罪惡的享樂來減輕憂慮的人，藉著罪惡的計畫來逃避麻煩，並藉著違背良心的罪惡妥協來逃避為義受苦的人；這些人做出的選擇將會讓他們後悔，因為最小的罪孽中所包含的邪惡，也大過最大的苦難。」（亨利 Henry）。
22. 「看哪，神有大能力」：以利戶現在的目的是引導約伯關注神，並向他展示神在祂的作為中展現了如此大的能力與智慧，以至於我們不應妄自尊大去審判祂，而應在祂的旨意面前謙卑順服。因此他指出，神使人高升，或者更確切地說，神藉著祂的能力使自己高升（*śāgab*）。在祂能力的展現中，祂表明了祂是偉大的，人應當對祂順服。為了支持這一點，他在其餘的講論中訴諸神的作為，將其視為能力的非凡證明，並充分證明神遠高於人。
「誰像祂那樣教訓人呢？」：七十士譯本將其譯為：「誰像祂那樣強大呢？」羅森米勒與昂布萊特將其譯為：「誰像祂那樣是主呢？」但希伯來文詞彙（*mōreh*）正確的意思是「教導者」，其觀點是，沒有人像祂那樣有資格對神的治理給出如此崇高的概念。其目的是將思想引向祂，正如祂在祂的作為中所啟示的那樣，以便獲得對祂治理的崇高概念。
23. 「誰派定祂的道路？」：誰規定了祂應該做什麼？誰比祂更優越，並為祂規劃了祂應該遵循的計畫？其觀點是，神是至高且獨立的；沒有人建議過祂，也沒有人有權向祂提供諮詢。或許，以利戶也打算以此責備約伯對神的治理抱怨太多，並認為他傾向於規定神應該做什麼。
「誰能說：你行了不義？」：你做了錯事。以利戶在此處的目的是表明沒有人有權這樣說；事實上，沒有人能這樣說。這應被視為一個無可爭辯的觀點，即神永遠是正確的，無論祂對待世人的方式看起來多麼晦暗，祂之所以神祕，絕不是因為神錯了。
24. 「你要尊崇祂的作為」：將此作為一個偉大且既定的原則，記住神在祂所做的一切事上都是偉大的。祂遠高於我們，祂所有的作為都與祂的本性相稱，規模宏大；在我們試圖判斷祂與祂的作為時，我們應當牢記這一點。祂不應以我們應用於人類行為的狹隘觀點來評判，而應以我們記住祂統治著浩瀚宇宙時所應採取的觀點來評判；作為宇宙的父，祂將會考慮整體的福祉。因此，在評判祂的作為時，我們不應將自己置於中心，也不應將自己視為創造的全部，而應記住還有其他偉大的利益需要考慮，祂的計畫將會與整體的福祉相一致。對神做出正確評估的最佳規則之一，就是以利戶在此提出的——記住祂是偉大的。
「人所觀看的」：武加大譯本將其譯為：「人所歌頌的」。七十士譯本譯為：「人所統治的」。舒爾滕斯同意武加大譯本。科弗代爾也將其譯為：「萬人所愛與讚美的」。赫爾德（Herder）與諾伊斯也這樣理解：「人所歌頌的」。這種解釋上的差異源於希伯來詞彙（*shōrēr*）的歧義，有些人將其源自 *shūr*——環繞，進而指調查、觀看、檢查；有些人則源自 *shīr*——歌唱、慶祝。該詞可以接受這兩種解釋，且兩者都適合上下文。然而，觀看這些作為的意義，更符合下一節所說的，或許也更適合上下文。以利戶的目的不是要將注意力固定在「人歌頌神的作為」這一事實上，而是要將目光轉向可見的創造，作為全能者偉大的證明。
25. 「萬人都看見了」：也就是說，每個人都可以觀看可見的創造，並從中看到神智慧與偉大的證明。所有人都可以觀看太陽、月亮、星星；所有人都可以觀看風暴；所有人都可以觀看閃電與雨水，並對至高者的威嚴形成某種概念。以利戶在此處的思想是，每個人都可以追溯神在祂作為中偉大的證據。
「人從遠處觀看」：祂的作為如此偉大與榮耀，以至於即使在極遠的距離也能留下深刻印象。雖然我們與它們之間隔著超越計算能力的空間，但它們依然如此偉大，以至於充滿了我們對造物主威嚴與榮耀的宏大概念。這對於天體來說是真實的；我們對它們與我們之間巨大距離的了解越多，我們對可見創造的偉大與榮耀的印象就越深。
26. 「看哪，神為大，我們不能全知」：也就是說，我們無法完全理解祂；參閱第十一章 7-9 節的註釋。
「祂的年數不能測度」：也就是說，祂是永恆的。這裡所說的目的是要讓人的心靈對神的偉大產生一種感覺，並認識到試圖完全理解祂所作所為之原因的愚蠢。人不過是幾天的生命，去評判一位從永恆中存在者的作為，是狂妄自大的。我們在此可以注意到，有一位永恆的存在者統治著宇宙的教義，是本書中的發言者所完全持守的教義——這是一個遠遠領先於所有哲學曾經教導的教義，並且在啟示之光從未照耀過的土地上，這教義在數個世紀中都是未知的。
27. 「祂吸取水點」：以利戶現在訴諸神的作為，正如他所提議的那樣，並從那些看起來如此顯著且無法解釋的事物開始，即神在雨水與露水、風暴與蒸氣中的智慧。引起他驚奇的是，水懸浮在雲中，並以雨水與露水的形式蒸餾到地上的事實。以利法曾為了類似的目的使用過這個例子（第五章 9-10 節的註釋），無論我們是在沒有科學之光的情況下看待它，還是以科學所提供的所有光亮，來看待神將水懸浮在雲中並以雨水與露水的形式降下的方式，這個事實都在極大程度上證明了神的智慧。譯為「吸取」（*gāra‘*）的詞，正確的意思是「刮掉」、「減損」、「減少」、「從中取走」。在皮爾語態（Piel）中，即此處使用的形式，根據格塞紐斯的說法，它意為「吸引」、「向上拉」；根據這一點，此處的含義是，神吸引或向上拉水點。因此，赫爾德、諾伊斯、昂布萊特與羅森米勒都這樣翻譯。其思想是，祂將水點吸入雲中，然後將它們以雨的形式傾倒下來。如果保留我們通用譯本中的含義，其思想將是，神在水以小雨點形式降下，而不是以洪水形式降下這一點上，證明了祂的偉大智慧；參閱第二十六章 8 節的註釋。
「雲彩將雨落下」：即雲彩傾倒雨水。
「從蒸氣中」：其思想似乎是，這樣被吸上去的水，又以蒸氣雨的形式傾倒下來，且不會以洪流的形式降下。以利戶心中欽佩的主題是，水應該蒸發並上升到雲中，並被保持在那裡，然後以細雨或微霧的形式再次降下。當人們對其運作規律的了解比以利戶當時所能了解的更全面時，這種欽佩感並未減少。
28. 「沛然降與世人」：即降在許多人身上。雲彩在接收了上升的蒸氣後，將其保留，並為人類的使用而大量傾倒下來。這種安排，即使對於一個不了解其科學原理的人來說，也是美麗而奇妙的；當了解了其運作規律時，這種美麗與奇妙就更增加了。以利戶並沒有試圖解釋其運作的方式。當時可能只了解事實，而這對他的目的來說已經足夠了。
29. 「誰能明白雲彩如何鋪張？」：鋪張——它們在我們上方展開的方式。其思想是，雲彩在天空中鋪張或展開的方式無法解釋，這是神智慧與能力的有力證明。在世界的早期階段，人們無法預期會知道這些現象的原因。然而，現在原因已廣為人知，它們並不因此減少對神智慧與能力的指示，這些事實也並不因此減少激發我們驚奇的程度。雲彩懸浮的簡單而美麗的規律；它們在天空中翻滾的規律；它們像在升起的風暴中那樣展開自己的規律，以及它們似乎在天空中展開自己的規律，應該增加，而不是減少我們對至高者智慧與能力的觀念。
「祂帳幕的雷聲」：毫無疑問是指雷聲。雲彩被描繪成一個為神居住而鋪張的帳篷或亭子（參閱以賽亞書四十章 22 節的註釋），這裡的思想是，雷雨中發出的聲音是在神獨特的居所中。赫爾德很好地表達了這一點：「祂帳幕中可怕的雷聲」，參閱詩篇十八篇 11 節：「祂以黑暗為藏身處，以水黑雲為祂四圍的行宮。」這裡的意思是，誰能明白並解釋雷聲的原因？以利戶此舉的目的是要展示神是多麼偉大且不可測度，而自然界中很少有比雷聲的轟鳴更能令人印象深刻的例子了。
30. 「看哪，祂將光鋪在自己四圍」：即鋪在祂的帳幕或居所——雲彩上。這是指閃電，它在瞬間閃過整個天空。這個意象極其美麗且生動。在瞬間將光鋪展在整個黑暗的天空上的思想，是以利戶心中的想法，這給他留下了深刻的印象。
「並遮住海的根底」：邊註作「根」。根一詞被用來表示底部，作為事物最低的部分——就像樹的根。其含義是，祂用洪水遮蓋了海的最低部分；以利戶的目的是要從神在最高與最低的事物中都能看到祂的作為這一事實，來給出對神偉大的崇高概念。祂鋪張雲彩，在祂的帳幕中打雷，將燦爛的光擴散到天空，同時又忙於用洪水遮蓋海的根底。祂是萬有的主，祂的作為隨處可見。最高與最低的事物都在祂的控制之下，祂的作為在上方與下方都可見。一方面，祂用光遮蓋了厚重濃密的雲彩；另一方面，祂用不可穿透的黑暗籠罩了海洋的深處。
31. 「祂用這些審判眾民」：藉著雲彩、雨水、露水、風暴與雷電。其思想似乎是，祂利用所有這些來執行祂對人類的目的。祂既可以使它們成為傳遞祝福的工具，也可以成為施加最嚴厲審判的工具。祂可以使龍捲風掃過大地；祂可以武裝閃電來對抗人類的藝術作品；祂可以扣留雨水與露水，並將饑荒的苦難散布在土地上。
「祂賜糧食充足」：即藉著雲彩、露水、雨水。其思想是，如果祂願意，祂可以及時降下甘霖，大地將會披上豐饒。所有這些事物都在祂的控制之下，祂可以隨意使它們成為人類的安慰，或成為懲罰人類罪惡的工具；參閱詩篇六十五篇 11-13 節。
32. 「祂以雲遮光」：此處的希伯來文是「在祂的手上」。耶柔米譯為：「祂將光藏在手中」。七十士譯本：「祂將光遮在手中」。毫無疑問，這是指閃電，其意象是神將閃電拿在手中，並隨意引導它。然而，對這節經文及下一節的解釋有很大的不同。舒爾滕斯列舉了不下二十八種不同的解釋，幾乎每一位注釋者對這段經文都有自己的看法。很明顯，我們的譯者並不理解它，也無法從中得出任何合理的意義。很難想像他們對這兩節經文（32、33）賦予了什麼樣的思想，因為（33 節）「關於蒸氣，牲畜也知道」這句話是什麼意思呢？希伯來文的一般意義似乎是，神控制著那些看起來如此生動、如此迅速且如此可怕的閃電；祂用它們執行自己的目的，並在祂願意時，使它們成為對祂的敵人施加懲罰的工具。以利戶的目的是要激發對神偉大的欽佩，因為祂能如此控制閃電的閃光，並使它成為祂手中順服的工具。我們面前的這個特定表達，「祂以手遮光」，似乎意味著祂抓住或將閃電握在手中（赫爾德），或者祂用閃電遮住祂的手（昂布萊特），並將其置於祂的控制之下。李教授認為這意味著，祂將閃電握在手掌中，或握在兩手之間，就像一個人握住一隻狂暴的野獸，準備放開它以進行破壞。他將此與莎士比亞的表達相比較：「大喊毀滅，並放開戰爭之犬。」我認為毫無疑問，這句話的意思是神將閃電置於祂的控制之下，它在祂的手中，祂隨意引導它。根據昂布萊特的註釋，這是指神對光所做的雙重使用。
他手中握著閃電以摧毀仇敵，另一手中則握著日光以祝福朋友，正如他運用雨水，或為毀滅，或為憐憫。但希伯來原文並未傳達這個概念。若譯為「他命令它不發光」，「不發光」這詞組在希伯來文中並不存在，且會破壞句意。原文中簡單的概念是「他命令它」；也就是說，他將其置於自己的掌控之下，隨己意引導它，甚至使用分叉的閃電作為執行他旨意的工具。
「藉著遮蔽的雲」：我們的譯者加入了「雲」字，這反而破壞了句意。原文中並無關於雲的暗示，且光被任何物體遮擋的概念也不在原文中。希伯來文詞彙（פגע）意指發生、遇見、撞擊（源自 פגע，意為撞擊、衝撞、落在……之上），此處的語意若譯為「在撞擊時」會表達得更貼切。這概念與我們用「擊中」或「打擊」來形容閃電時完全一致，意思是他在閃電擊中時，或當它擊中時，給予它命令。對於以利戶而言，沒有什麼比這更能激發對神崇高觀點的說明了，因為沒有什麼比神控制閃電的方式更能展現他奇妙的大能。
33. 「它的響聲指明關於它」：我們譯者將「響聲」一詞插入，作為希伯來文（רעו）的譯文。如果譯者對他們所使用的語言有任何概念，那似乎是指伴隨閃電的響聲，即雷聲，提供了神大能與威嚴的例證。但從原文中無法推導出這個概念，或許也無法確定這段經文的確切含義。赫德（Herder）將其譯為：「他向他們指出惡人。」李教授（Prof. Lee）譯為：「藉著它，他宣告他的旨意。」翁布萊特（Umbreit）譯為：「他使他的朋友認識它」；也就是說，他向光指出他的朋友，好讓它能成為那朋友的福祉。諾伊斯（Noyes）譯為：「他向他發出聲音；向群畜和植物。」羅森米勒（Rosenmüller）譯為：「他宣告他對人類及大地所產出的群畜所定的旨意。」許多其他的解釋也曾被提出，且沒有合理的理由期望能得到一個毫無困難的解釋。本節經文的主要困難在於「רעו」一詞，在我們的版本中譯為「它的響聲」。這可能源自 רע，意為響聲或呼喊，格塞紐斯（Gesenius）便如此翻譯：「他使他——即人，或他的仇敵——認識他的雷聲。」或者，這個詞可能意指「他的朋友」，正如 רע 一詞常被使用（參見伯二11；十一21；箴二十七17；歌五16；何三1）。必須根據對經文範圍的理解，在這些不同的含義中做出選擇。對我而言，將該詞譯為「朋友」似乎比其他任何建議的解釋都更符合上下文。根據這一點，概念是：神向他手中握著的閃電指出他的朋友，並吩咐它饒恕他們。他對閃電有完全的控制權，可以隨意引導它，而不是將它發出去進行無差別的毀滅；他仔細地指定那些他希望閃電擊中的對象，但吩咐它饒恕他的朋友。
「群畜也關乎那上升的」：邊註作「那上升之物」。譯者對這個詞組有什麼概念，現在已無法得知；極有可能的是，他們意識到自己完全無法賦予這段經文任何意義，便盡可能字面地翻譯原文。科弗代爾（Coverdale）顯然也感到同樣的困惑，因為他譯為：「他向他的朋友和群畜顯示其上升。」事實上，幾乎每一位譯者和注釋家都遇到了同樣的困難，每個人都提出了自己的版本。對所用詞彙進行檢驗，是獲得對該段經文滿意理解的唯一希望。譯為「群畜」（מקנה）的詞，正確的意思是：（1）期望、希望、信心（結二十八26；拉十2）；（2）聚集、集合，例如（a）水的聚集（創一10；出七10）；（b）聚集、集合，或一群人、馬等——即商隊。在列王紀上十章28節中，它也可能如此，儘管注釋家們對此分歧很大。因此，「群畜」一詞絕不能表達其通常的含義。用「聚集」、「收集」或「集合」會表達得更好。譯為「也」（אף）的詞，表示（1）也、甚至、更多、此外等；（2）鼻子，進而表示憤怒——源自憤怒導致的急促呼吸（箴二十二24；申三十二22；二十九20）。在此處，將其譯為「憤怒」並無不妥，那麼該詞組的意思將是「憤怒的聚集或集合」。譯為「上升之物」（שיח，若源自 שוח）意指上升的東西，那麼它將意指任何上升的東西——如煙、蒸氣；或者如羅森米勒所推測的，從地上上升或生長的東西——即植物和蔬菜。翁布萊特也如此認為，譯為「植物」（Gewächs）——「任何種類的植物」。但若在標點上稍作變動（שׂיא 代替 שיח），該詞意指「邪惡、不義」——這就是我們英文詞彙「evil」的來源（伯二十四20；六29；十一14；十三7）；將其視為具有此含義在此處亦無不妥，因為標點符號並無權威性。那麼整個詞組的意思將是：「他憤怒的聚集是在邪惡之上，即在惡人之上」；其含義是，一方面，握著閃電的神向它指出他的朋友，使他們得以倖免；另一方面，他憤怒的聚集則是在惡人身上。也就是說，閃電——如此生動、如此強大，且表面上完全不受規律或控制——是在他的引導之下，他使它們成為執行他旨意的工具。他的朋友得以倖免，而他憤怒的聚集則落在他的仇敵身上。這種對經文的解釋符合以利戶言論的總體範圍，而這種關於神如何控制閃電的觀點，足以使人的心靈充滿對至高者威嚴與大能的崇高概念。