約伯記 第26章

**2. 無能的人，你怎麼幫助他？膀臂無力的人，你怎麼拯救他？** 這裡是指約伯本人、比勒達的兩位朋友，還是指神，一直存在爭議。羅森米勒（Rosenmüller）認為是指神。然而，上下文似乎要求將其指向約伯本人。這是諷刺。比勒達作為朋友和安慰者前來。他與以利法和瑣法一樣，也承擔了教師和顧問的角色。他認為約伯在看待神及其統治時表現出極大的軟弱；認為約伯在試煉中缺乏承受的力量，而現在他為幫助一個如此軟弱的人所做的一切，僅僅是他那簡短發言中不切題且無關緊要的泛泛之談。約伯對一個自視甚高卻說不出什麼重點的人感到憤慨。然而，赫爾德（Herder）將此譯為完全與神有關，不可否認希伯來文可以這樣理解：

「你幫助誰呢？是那無力的人嗎？

你拯救誰呢？是那膀臂無能的人嗎？

你給誰出謀劃策呢？是那無智慧的人嗎？

你確實教導了他許多智慧。」

**你怎麼拯救那無力的人？** 也就是說，你的言論並不適合激勵軟弱者。他本是為了安慰和支持受苦的朋友而來。然而約伯問，他的觀察中有什麼適合產生這種效果的呢？與其大談神的威嚴與偉大，他本應說些適合減輕受苦與困擾心靈的話。

**3. 你怎麼指教那無智慧的人？你怎麼向他多顯明真知識？** 既然他承擔了給予他人建議，並提出可能適合提升其沮喪心靈、安慰其悲傷的觀點，約伯有權期待比勒達的發言能有更多內容。**你怎麼向他多顯明真知識？** 這裡譯為「真知識」的詞，正確地表示直立、正直；然後是幫助、拯救（約伯記六章13節）；目的、事業（約伯記五章12節）；然後是建議、智慧、理解（約伯記十一章6節；十二章16節）。這裡它與理性、智慧或真理同義。譯為「多」的詞意為「眾多」或「豐富」，這裡的意思是，比勒達對智慧作了非凡的自誇，而這就是結果。這簡短、無關緊要的發言就是全部；這番話沒有傳達任何新意，也沒有解決案件中任何真正的困難。

**4. 你向誰發出言語？誰的靈從你而出？** 耶柔米將其譯為：「你想教導誰？」其意是：「你試圖以這種方式、針對這樣的主題來教導我嗎？你以為我對神的完美如此無知，以至於關於他的這些言論能傳達任何真正的教導嗎？」**誰的靈從你而出？** 也就是說，你是藉著誰的靈說話？你有什麼資格自稱受了默示，或說出超越人類自身所能產生的觀點？其意思是，他所說的話中沒有什麼值得注意的地方，能證明他是從神或世上的智者那裡得到了啟發。

**5. 死人（陰魂）在水下受驚，** 約伯在此開始描述神，以表明他對神威嚴與榮耀的看法絕不遜色於比勒達所表達的，且比勒達所說的並沒有給他帶來任何真正的啟示。在這段描述中，他在概念的崇高和描述的壯麗上遠遠超過了比勒達。事實上，這段經文在宏偉程度上是否被聖經中任何其他對神威嚴的描述所超越，是值得懷疑的。這段經文引起了許多討論和各種各樣的觀點。我們通用的譯本非常軟弱，絲毫沒有傳達出其真正的力量。整段經文的目的是斷言神普遍的統治。比勒達曾說（第二十五章）神的統治延伸到諸天和天上的軍隊；神的威嚴超過了天體的輝煌；與他相比，人不過是蟲。約伯開始他的描述，說神的統治甚至延伸到了陰間；他的威嚴和大能使得強大死者的陰魂在他面前顫抖，地獄在他面前赤露敞開。這裡譯為「死人」的詞，意為死者的陰魂；居住在陰間（Sheol）的離世靈魂；參見《以賽亞書》十四章9節的詳細註釋。他們是那些離開這個世界，下到下面世界居住的人——偉大而強大的征服者和君王；過去時代傑出的死者，他們離開了世界，聚集在陰魂之地。耶柔米將其譯為「巨人」，七十士譯本譯為「巨人」；源於一種普遍的信念，即這些陰魂比生前更巨大。這裡的「陰魂」一詞表達了其含義，即聚集在陰間的離世靈魂。**受驚。** 敘利亞語譯為「被殺」。七十士譯本譯為「巨人是從水下和鄰近地方出生的嗎？」這些譯本的作者對這段經文有什麼看法很難說。這裡使用的希伯來詞意為扭曲、轉動、痛苦——如分娩時；然後它可以指顫抖、震動、恐懼；這裡的意思似乎是，死者的陰魂在神的威嚴面前，在他的統治下感到痛苦或顫抖。路德（Luther）將其譯為——理解為巨人——「巨人在水下顫抖」。這句話的意思可以很好地表達為：「死者的陰魂在他面前顫抖或痛苦。他們敬畏他的大能。他們承認他的統治。」**在水下。** 在這本書中，離世靈魂的居所總是位於地下。但為什麼這個居所位於水下，並不顯而易見。它通常在地下，入口是墳墓或某個黑暗的洞穴；參見維吉爾的《埃涅阿斯紀》第六卷。這節經文提出了另一種解釋，似乎更適合上下文。即將「在……下」理解為僅僅是「在下面」——「下面的陰魂」；並將「水」一詞與下一句聯繫起來：「下面的陰魂顫抖，水及其居民也是如此。」這樣解釋，這段經文的意思是，整個宇宙都在神的控制之下，在他面前顫抖。陰間及其陰魂；海洋及其居民都在他面前敬畏。**及其居民。** 海洋的居民。其意是，深海中廣大的居民都承認神的大能，並在他面前顫抖。這種描述與古代詩人對神的大能與威嚴的描述相符，且絲毫不遜色於他們所作的任何描述。

**6. 地獄（陰間）在他面前赤露，** 希伯來文為「陰間」（Sheol）；希臘文為「陰間」（Hades）。這裡指的是離世靈魂的居所——死者聚集的陰間；參見第十章21、22節的註釋。這裡並不意味著我們所說的「地獄」（作為懲罰之地），而是指所有死者被認為聚集在一起的地方。**在他面前赤露。** 也就是說，他直接注視著那個世界。它對我們隱藏，但對他卻不然。他看見那裡所有的居民，知道他們所有的活動，並對他們所有人行使統治權。**滅亡之地也無遮掩。** 希伯來文為「亞巴頓」（Abaddon）；參見《啟示錄》九章11節，「有無底坑的使者作他們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓，希臘話，名叫亞坡倫。」希伯來詞意為「毀滅」，然後是「滅亡」或「毀滅之地」，這裡顯然是指死者被認為居住的地方。這種形式的詞僅出現在這裡以及《箴言》十五章11節；《詩篇》八十八章11節；《約伯記》二十六章6節，在所有這些地方它都被譯為「滅亡之地」。這裡的意思並不是說這是一個靈魂被毀滅的地方，而是說它是一個類似於毀滅的地方——彷彿所有的生命、安慰、光明和喜樂都被熄滅了。**也無遮掩。** 沒有什麼能對神隱藏它。他俯視那黑暗的陰間，看見並知道那裡的一切。荷馬（Homer）有一段與此頗為相似的經文，被朗吉努斯（Longinus）引用為無與倫比的崇高，但絕不超過這一段。它出現在《伊利亞特》第十五章61-66行：

「在死者陰沉的區域深處，

冥王舉起他可怕的頭——

從寶座上跳起，唯恐海神的手

將他黑暗的統治暴露在白晝之下，

將光芒傾瀉在冥王的居所。

這為人所厭惡，甚至令神靈恐懼。」

**7. 神將北極鋪在空中，** 整段經文作為對早期時代宇宙觀的看法，特別令人感興趣。事實上，正如已經提到的，這首詩除了其他考慮因素外，對於向我們揭示在比我們所知更早的時期，天文學、地理學以及許多藝術領域的普遍觀點，具有極高的價值。這裡的「北極」指的是天體圍繞極點旋轉的樣子，它們似乎像帳幕一樣鋪開。諸天常被描繪為面紗、穹蒼、帳幕或帳棚；參見《以賽亞書》三十四章4節；四十章22節的註釋。**將大地懸在虛空之上。** 也就是說，沒有任何東西支撐它。這裡使用的詞是《創世記》一章2節中使用的詞之一，「地是空虛混沌」。但這裡似乎意為「虛空」、「無物」。北極是鋪開的，並由神的大能所維持。**將大地懸在虛空之上。** 它沒有任何支撐。正如彌爾頓（Milton）所言：

「大地自平衡，懸於中心。」

這裡沒有確鑿的證據表明約伯了解地球的球體形狀，以及它的自轉和公轉。但顯然他認為它不依賴任何基礎或支撐；它懸在虛空中，並由神的大能維持在那裡。迦勒底語譯者為了解釋這一點，添加了「水」字。「他將大地懸在水上，沒有人支撐它。」約伯在這裡表達的觀點可能是他那個時代的普遍意見。這也出現在盧克萊修（Lucretius）的著作中：

「大地之所以能在世界中心靜止，

是因為它逐漸消散，重量減少；

並且在它之下有另一種本性，

從世界誕生之初就與之結合並統一……

因此，它並不沉重，也不會壓垮它；

正如人的四肢沒有重量，

頭對脖子並不沉重，整個身體的重量

也不會讓腳感到負擔。」

在這段經文中，其意是大地是自我維持的；它不是負擔，或者說沒有哪一部分對另一部分是負擔——正如在人體中，四肢並不沉重，頭也不重，整個框架對腳也不沉重。同樣，盧克萊修在第二卷602行說：

「因此，古代希臘博學的詩人歌唱道，

大地懸在空氣中，無法在土地上站立。」

——在以太中平衡懸掛，

下方沒有大地支撐。

奧維德（Ovid）也說：

「靠自身的重量平衡。」

自我平衡。

又在《歲時記》第六卷269行：

「大地像球一樣，沒有支撐，

懸在空氣中，承受著沉重的負擔。」

從古典作家偶爾出現的這類經文中，顯然地球的真實形狀很早就引起了人們的注意，並且關於這一主題的真理偶爾也會出現在他們的思想中，儘管它既沒有形成系統，也沒有得到足夠的證據支持，使其成為一種既定的信念。這裡給出的描述在今天依然適用；如果約伯了解現在天文學所知的一切，他的語言將同樣適合表達對神偉大與威嚴的正確概念。他將地球、行星、巨大的太陽本身「懸在虛空之上」，並藉著他自己的大能維持和統治這一切，這是他驚人能力與偉大的證明。

**8. 將水包在密雲中，雲卻不破裂。** 也就是說，他似乎這樣做，或者將水收集在雲中，如同在瓶子或容器中。雲似乎盛著水，彷彿被包裹起來，直到他樂意將其一滴一滴地降在地上。**雲卻不破裂。** 約伯在這裡表達的驚奇是，從雲中傾瀉而下的如此大量的水，竟然能懸浮在空中，而不至於使雲破裂，並一下子全部落下。他的意象是一個裝滿水的瓶子或容器懸在空中，卻沒有破裂。他對雲的看法當然現在已無法得知。如果他認為它們正如它們本質那樣是蒸汽，或者如果他認為它們是更堅固的物質，能夠盛水，那麼他同樣有理由感到驚奇。在前一種情況下，他的驚奇會源於這樣一個事實：像蒸汽這樣輕盈、脆弱且易逝的物質，竟然能容納如此大量的水；在後一種情況下，他的驚奇會是這種物質竟然能一滴一滴地蒸餾出其中的內容。現在我們了解了原因，在雨的產生中，同樣有理由讚美神的智慧。雲是蒸汽的集合體。它們包含從地面上升的濕氣或蒸汽，當雲中的微粒很小時，它們懸浮在空中；正如當房間被清掃時，會看到微小的塵埃顆粒在房間裡漂浮。當這些微粒被吸引並形成像水滴一樣大的團塊時，空氣就無法再支撐它們，它們就會落到地上。人類永遠無法設計出一種降雨的方法；而神所提供的這種方式，使得大量的水能在空氣中從一處運送到另一處，並在需要時降下，使得從海洋上升的蒸汽不會再次落入海洋，而是被帶到陸地上，這足以激發我們對神智慧的讚美，正如在約伯時代一樣。

**9. 遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上。** 也就是說，他不展示它——他用雲遮蔽它。其意似乎是，神有時會顯現並向人類彰顯自己，但他顯現時被雲彩環繞，以至於他的寶座無法被看見。正如《詩篇》十八章11節：「他以黑暗為藏身處，以水氣和厚雲為他四圍的行宮。」神常被描繪為被雲彩環繞，或伴隨著風暴。**將雲鋪在其上。** 也就是說，以至於它無法被看見。這個意象具有極大的詩意美感。雲彩被用來遮蔽神的寶座，使其不被人的肉眼看見；當它們翻滾時所展現的一切崇高與宏偉，以及傍晚時分被染上各種色彩時所展現的一切美麗，都是為了將那寶座從凡人的眼中隱藏起來。沒有人看見神；雖然顯而易見他無處不在，並且在創造與護理的作為中以驚人的宏偉顯現，但他自己卻是不可見的。

**10. 在水面的周圍劃出界限，直到光明黑暗交界。** 譯為「包圍」的詞，意為畫一個圓——用圓規標出；這裡指的是地平線的形狀，它看起來像一個圓，似乎是用圓規畫出來的。彌爾頓在描述創造時也優美地表達了類似的觀點：

「然後停下熾熱的輪子，他手中

拿著金色的圓規，準備在

神永恆的庫房中，去劃定

這個宇宙，以及一切被造之物：

一腳定在中心，另一腳轉動

穿過廣闊晦暗的深淵；

並說：『到此為止，擴展你的界限，

這就是你的周長，哦世界！』」

在我們面前的這段經文中，我們看到了古代地理觀點以及世界外緣的陳述。大地被視為一個圓形的平面，被水包圍，而這些水被永恆的黑暗所環繞。這個黑暗區域——這個世界的邊緣——被認為是在天球的外緣，天穹似乎就停留在這裡。參見維吉爾的《農事詩》第一卷247行。

在那個時代，沒有保存下來的地圖；但根據斯特拉波（Strabo）、希羅多德（Herodotus）等人的描述，人們繪製了地圖，提供了他們時代地理觀點的例證。羅馬地理學家中最古老的是梅拉（Mela），他生活在克勞狄（Claudius）統治時期，卒於公元51年。在他的著作《世界形勢》（De Situ Orbis）中，他根據當時的普遍觀點對世界進行了描述，並可能體現了先前調查和發現的結果。「我們發現他完全接受了環繞海洋的信念；當他談到『大地中間的高地』，並描述海洋從下方流過並環繞它時，我們相信他將大地視為一種圓錐體，或者是一座因其海拔而高出水淵的高山。在將世界模糊地劃分為東、西、北之後，他將其分為五個氣候帶，兩個溫帶，一個熱帶，兩個寒帶。只有前兩個是適合居住的；而南方的氣候帶由於中間有熱帶地區，人類無法進入。然而，根據這個系統，在另一邊還有另一塊大地，居住著他稱為『對蹠人』（Antichthones）的人，因為他們相對於我們居住的地方處於相反的位置。已知且適合居住的大地的形狀和邊界被描繪如下：——地中海，及其海峽、黑海和亞速海的分支；其主要支流，尼羅河和頓河——在他的概念中，這些結合起來形成了劃分宇宙的大線。地中海本身將歐洲與非洲分開；這些大陸在東方以頓河和尼羅河為界；這些界限之外或以東的一切都是亞洲。」下圖可能是他系統的正確表示，並給出了他那個時代普遍的世界觀。

古代阿拉伯人認為大地被海洋所環繞。這片海洋被稱為「黑暗之海」；而北方的海則被視為特別漆黑陰沉，被稱為「漆黑之海」。中世紀傑出的阿拉伯地理學家伊德里西（Edrisi）認為，陸地漂浮在海面上，只有一部分露出水面，就像漂浮在水中的雞蛋。以下這幅取自阿拉伯手稿的插圖，展現了當時人們對世界形狀的普遍觀點：

（地圖說明略）

在十字軍東征期間繪製的一幅世界地圖，體現了當時對世界的看法，同樣將世界描繪為四周被黑暗海洋——即「黑暗之海」（mare tenebrosum）——所包圍，這可以用來作為對約伯記這段經文的註釋。這是薩努多（Sanudo）的地圖，附在邦加爾（Bongars）的《法蘭克人的上帝事蹟》（Gesta Dei per Francos）一書中。在這幅地圖中，耶路撒冷被置於世界的中心，作為所有其他事物參照的基準點；地球被繪成一個圓形，四周環繞著海洋，海洋的海岸線在各處幾乎與那座屬靈之都等距，而該城的位置相對於亞洲、歐洲和非洲這三大洲而言，確實顯得十分獨特。波斯位於其應有的位置；但印度在「大印度」與「小印度」的劃分下，在不同地點顯得混亂重複，而印度河在文中被提及為亞洲的東界。在北方，阿拉伯傳說中的歌革與瑪各（Gog and Magog）城堡矗立在一座巨大的山脈上，據說韃靼人曾被亞歷山大大帝囚禁於此。裏海出現了，周圍有喬治亞、希爾卡尼亞（Hyrcania）和阿爾巴尼亞等國；但這些地理特徵幾乎位於可居住大地的北界。非洲南部有一片海洋，但據稱因酷熱而無法進入。歐洲各國位於其應有的位置，甚至包括俄羅斯和斯堪地那維亞，儘管在兩者連接的方式上可以觀察到一些疏漏。

現代埃及人中也存在類似的觀點。「關於地理，埃及人普遍——極少數受過最好教育的人除外——幾乎一無所知。少數博學之士敢於斷言地球是一個球體，但他們遭到了大多數烏里瑪（'Oolama，即伊斯蘭學者）的反對。所有穆斯林的普遍觀點是，地球是一個幾乎平坦的廣闊平原，被海洋環繞，而他們說海洋又被一條稱為『卡夫』（Qaf）的山脈所包圍。」（萊恩《現代埃及人》，第一卷，第281頁）。同樣的世界觀現在也存在於獨立的聶斯脫里派基督徒中，這可以被視為波斯古代流傳下來的傳統觀點。「根據他們的地理觀，」格蘭特博士（Dr. Grant）說，「地球是一個巨大的平原，被海洋環繞，海中有一條利維坦在遊動，以保持水流動，防止其停滯腐臭；這條利維坦長得驚人，以至於牠的頭在環繞地球時會追上自己的尾巴！我曾橫渡海洋，在那裡我一定會遇到這隻怪物，這簡直令人難以置信。」（《聶斯脫里派》，第100頁）。

在古代，由於濃厚的黑暗，人們認為不可能深入環繞地球的海洋，並相信如果在該海域航行一段相當長的距離，光線就會完全消失。九世紀時，阿拉伯歷史學家告訴我們，阿赫納古里姆（Ahnagurim）兄弟從里斯本向正西航行，企圖發現「黑暗之海」彼岸的國家。他們向西航行了十到十一天；但看到風暴逼近，光線微弱，海面狂暴，他們擔心自己已經到達了地球黑暗的邊界。因此，他們轉向南方，朝那個方向航行了十二天，來到了一個他們稱為「加南」（Ganam）的島嶼，即鳥島，但這些鳥的肉太苦而無法食用。他們又繼續航行了十二天，來到另一個島嶼，該島國王向他們保證，他們的追求是徒勞的；說他父親曾派遣一支探險隊進行同樣的嘗試；但在航行一個月後，光線完全消失，他們被迫返回。關於古代世界地理觀，在《地理百科全書》第一卷第9-68頁中可以看到大量有趣且有價值的資訊。很難確定約伯時代的確切觀點，但從我們面前的這段經文來看，很可能當時人們認為地球被海洋環繞，而外圍邊界則被深邃且不可穿透的黑暗所籠罩。

**直到光暗的交界**：原文邊註為「光與暗的終結」。真正的含義是光與暗的邊界。即光線終止於黑暗之處。那個界限在哪裡，或者太陽被認為如何繞過它，或者如何在不照亮它的情況下越過它，現在已無法查明。當時流行的地理和天文學觀點一定非常模糊，必然有許多他們無法假裝理解或解釋的事物。

**11. 天的柱子震動**：也就是那些似乎支撐著天的山脈。因此，在古人中，阿特拉斯山（Mount Atlas）被描繪為天的柱子之一。維吉爾提到「阿特拉斯，其強壯的背部支撐著天空」。赫西俄德（第785行）也提出了同樣的觀點：「阿特拉斯，嚴酷的必然性所命，支撐著沉重的天穹。他不遠處站著赫斯珀里得斯（Hesperides），他既不退縮，也不放下頭或手。」本節中的「斥責」一詞指的是神的話語，彷彿神在憤怒中斥責山脈或大地。也許是指雷聲、風暴和狂風，這些似乎是神的聲音；參見詩篇二十九篇3-8節。聖經中充滿了對神威嚴和榮耀的類似描述，神對大地、山脈、丘陵說話，它們就震動。如詩篇一百零四篇32節：「他看地，地便震動；他摸山，山就冒煙。」又如哈巴谷書三章10節：「山見你，就戰抖；大水氾濫過去；深淵發聲，洶湧翻騰。」又如那鴻書一章5節：「大山因他震動，小山也都消化；大地在他面前突起。」

**12. 他以能力攪動大海**：赫爾德（Herder）將此譯為：「他以能力鞭策大海，以智慧束縛其驕傲。」耶柔米（拉丁通行本）譯為：「藉著他的能力，海洋突然聚集在一起。」七十士譯本譯為：「藉著他的能力……使海平靜。」路德譯為：「藉著他的能力，海突然變得狂暴。」諾伊斯（Noyes）譯為：「藉著他的能力，他使海平靜。」這無疑是正確的含義。這裡並非暗示以色列人離開埃及時分開紅海；而是指神有能力平息風暴，使波浪歸於平靜。這裡使用的詞（raga'）意為使恐懼、使驚惶；特別是指透過威脅來限制；參見以賽亞書五十一章15節的註釋；比較耶利米書三十一章35節。這裡指的是神展現能力，使他能夠平息狂暴的海洋，並在風暴過後使其恢復平靜——這是所能想像到的對全能最驚人的展示之一。**藉著他的智慧**：即他的聰明。**他擊傷**：他鞭策或擊打——彷彿在懲罰。**驕傲**：海洋的驕傲。海洋被描繪成憤怒的，因驕傲和叛逆而高漲。神鞭策它、斥責它，並使它平靜。

**13. 藉著他的靈**：這裡的「靈」一詞要麼與「智慧」同義——指神創造諸天所用的智慧；要麼與「氣息」同義——意指他藉著自己的命令完成了這事。沒有證據表明約伯在此處是指三位一體中的第三位——聖靈——特別參與了創造工作。「靈」一詞常被用來指代某人自己；這裡的意思是神親自完成了這事。這是他能力和技巧的展示之一。**他裝飾了諸天**：他創造了構成諸天美麗裝飾的星辰。**他的手造成快行的蛇**：或者更準確地說，「逃竄的蛇」；參見以賽亞書二十七章1節的註釋。毫無疑問，約伯在此處是指當時已知的星座之一，即蛇座或龍座。將天空繪製成與動物有某種想像中相似的圖案，是天文學最早的設計之一，顯然在約伯時代就已為人所知；比較約伯記九章9節的註釋。其目的可能是為了幫助記憶；儘管這種安排完全是任意的，相似之處也完全是想像的，但它在天文學著作中仍然被保留下來，作為一種方便的記憶輔助，並有助於描述天體。這很可能就是維吉爾所描述的同一個星座，其語言與約伯在此處所用的驚人地相似：「在我們極點周圍，蜿蜒的龍滑行，像一條蜿蜒的河流，將大熊和小熊分開；這兩者因命運的安排，厭惡在海洋的水域中沉沒。」「龍」的形象仍然是天空的星座之一，毫無疑問，這就是這部古老書卷中所指的同一個星座。在天球儀上，它被繪製在大熊座和仙王座之間，其盤繞的身體環繞著黃道極。這個怪物的頭在武仙座的腳下；然後有一圈向東盤繞，約在天琴座以北14度；然後它向北盤繞約14度到達第二圈，在那裡它幾乎到達了仙王座的腰帶；然後它向下彎曲，形成第三個圈，形狀有點像字母U，大約在第一圈下方15度；然後它向西延伸約13度，穿過大熊座的頭部和尾部之間。該星座有八十顆星；包括四顆二等星，七顆三等星，十二顆四等星。這個星座名稱的起源以及給予它的原因尚不清楚。人們認為，龍在其蜿蜒的盤繞中象徵著恆星的傾斜路徑，特別是它被認為是守護非洲阿特拉斯山附近赫斯珀里得斯花園中金蘋果的警覺之龍，後來被武仙座殺死。據說朱諾將龍帶到天上，並將其變為星座，以獎勵其忠誠的服務。將恆星劃分為星座的起源現在已不可考。它旨在標示赤道極圍繞黃道極的運動，這是由春分點歲差引起的。然而，這是否過於精細值得懷疑；因為為了這樣的原因而命名，必然基於比命名當時所擁有的知識更先進的知識。神話學家說，天龍座是守護金蘋果的警覺之龍。星座的劃分自古以來就為人所知，並存在於所有民族中；值得注意的是，人們觀察到的劃分方式大致相同，給星座取的名稱也大致相同。這似乎表明它們有一個共同的起源；很可能是在迦勒底、阿拉伯或埃及。艾薩克·牛頓爵士認為埃及是發源地；威廉·瓊斯爵士認為是迦勒底；蒙圖克拉先生認為是阿拉伯。可能沒有比約伯記更早的書了，這裡提到的星座名稱可能是歷史上最早的記錄。如果是這樣，那麼我們得到的第一個暗示是來自阿拉伯；但約伯仍可能從埃及或迦勒底獲得了他的觀點。我們面前這段經文的含義是，神的偉大和榮耀體現在創造了裝飾天空的美麗而輝煌的星座中。

**14. 看哪，這不過是神工作的片段**：這只是他作為的一小部分。我們只看到了他偉大作為的輪廓和表面。這在今天依然真實。儘管科學取得了所有進步，但我們所看到的仍然只是他工作的一小部分。與那些未見和未知的事物相比，我們藉助科學所能追蹤到的，可能就像分析一滴水與海洋的比較。**我們所聽到的關於他的是何等微小的聲音！** 或者更準確地說，「我們聽到的關於他的低語是何等微弱！」字面上是「言語的低語」。這個詞意為短暫消逝的聲音；然後是低語；參見約伯記四章12節的註釋。「言語的低語」意味著一個沒有完全清晰說出，而是耳語到耳朵裡的話；這裡美麗的觀點是，我們所看到的關於神，以及他向我們顯明的事物，與那完整而輝煌的現實相比，其關係大約就像最輕柔的低語與完全說出的話語之間的關係。**他大能的雷聲，誰能明白呢？** 這裡很可能是在比較輕柔的「低語」與強大的「雷聲」；其觀點是，如果神不是以輕柔的低語對我們說話，並以那種方式給我們一些關於他本性的微弱暗示，而是以雷聲對我們說話，誰能明白呢？如果當他以如此微弱而溫柔的語氣說話時，我們就對他的偉大和榮耀有了如此深刻的印象，那麼如果他以雷聲說話，誰不會被壓垮呢？這樣解釋，這個表達並非指字面上的雷聲，儘管沉重的雷鳴中有很多能激發對神的敬畏，也有很多對約伯來說是無法解釋的事物。即使在今天，也可以問，誰能理解雷聲的所有物理原理？但更令人印象深刻的是，正如約伯可能想要問的那樣，如果神以雷聲的全部聲音說話，而不是以輕柔的低語說話，誰能理解這位偉大的神呢？

當神奪去他的靈魂時，那不虔誠的人還有什麼指望呢？當災難臨到他身上，神豈會聽他的呼求呢？

這就像是你會對仇敵所說的話；士師記五章 31 節也有類似的表達。西西拉的母親焦急地盼望兒子從戰場歸來，儘管當時他已被殺，聖經作者仍加上一句：「耶和華啊，願你的仇敵都這樣滅亡！」因此，當叛徒被處決時，劊子手通常會舉起他的頭說：「願國王所有的仇敵都這樣滅亡。」約伯的意思是，他對惡人毫無同情，且他相信惡人必會受到懲罰，其程度之確切與嚴厲，正如一個人希望他的仇敵所受的一樣。舒努爾（Schnurrer）推測，這裡的「仇敵」是指那些與約伯爭辯的朋友；但這對經文的解釋顯得過於嚴苛且不必要。

「雖然他得利」——武加大譯本將此譯為「如果他貪婪地攫取」。七十士譯本譯為「他堅持下去」。古德博士（Dr. Good）譯為「他若興旺」；威米斯（Wemyss）亦同。希伯來文詞彙（בצע）的原意是切割或擊碎；進而指撕裂、掠奪或毀壞；再引申為切斷、終結等。這詞也用於織布工的動作，當織物完成時，他會切斷將布固定在織布機上的線。布匹隨即完成；它已全部織好，並從織布機上取下。因此，它被優雅地用來比喻生命的終結，當生命像織布工的梭子一樣迅速流逝（約伯記七章 6 節），織完並從織布機上取下時；參見以賽亞書三十八章 12 節對此比喻的解釋。這裡的意思是，生命將像織布工的布匹一樣被切斷，而當那時，虛偽者的指望將毫無價值。

「當神奪去他的靈魂時」——即當他死的時候。對於這裡譯為「奪去」的希伯來文詞彙（ישׁל），人們感到相當困惑。完整的解釋可參見舒爾滕斯（Schultens）與羅森米勒（Rosenmüller）的著作。有人認為這是指「拔出」；參見格塞紐斯（Gesenius）對該詞的解釋。舒努爾推測它源自「請求、要求」，此處的形式是從未來式縮減而來。但普遍的假設是，它意指「拔出」——暗指從鞘中拔出劍——從而將生命或靈魂從身體中拔出。

以下為亞伯特·巴恩斯（Albert Barnes）《約伯記》第二十八章的注釋翻譯：

### 第二十八章

**1. 銀子有礦；煉金有方。**

（註：原文「礦」字在邊註作「礦坑」。）

**注釋：**

約伯在此處轉而回應朋友們的論點。他在前幾章已經證明，他們的主要立場是不正確的；於是在本章第十二節，他反問道：在環繞著他們的所有事實面前，他們怎麼可能還堅持這些觀點呢？事件的整體趨勢都反對他們的意見。在本章結尾，他列舉了他們所提出的觀點，認為這些觀點極其荒謬，且他自認已經證明這些觀點是錯誤的。事實上，他們似乎也認為自己已被駁倒，因為他們保持了沉默。約伯攻擊並推翻了他們的核心立場，即「人在今生所受的待遇是根據其品格而定，因此極端的苦難就是極端罪惡的證據」。既然這一點被推翻，他們就無話可說了。在使他們沉默並指出他們所列舉觀點的錯誤後，約伯在接下來的章節中，開始陳述自己對神護理相關重要議題的看法，其主要目的是為了表明：我們不應期望能完全理解神施行作為的原因。

**1. 銀子有礦（Surely there is a vein for the silver）。**

（註：邊註作「礦坑」。）古譯本《科弗代爾譯本》（Coverdale）譯為：「有熔煉銀子的地方。」李教授（Prof. Lee）則譯為：「銀子有出口」，並認為這指的是將銀子從礦石中分離出來的過程，而非指從礦坑中取出。原文「礦」（vein）一詞，正確的意思是「出去」，如日出（詩十九6）、頒布法令（但九25）；隨後引申為「出去的地方」，如門、入口（結四十二11；四十三11），進而指礦坑、礦脈，即獲取金屬的地方。七十士譯本在此譯為：「銀子有獲取的地方。」這裡的觀點是，人類在發現銀礦並進行開採的過程中，展現了他的智慧。他能夠深入地下，取出貴金屬礦石，並將其轉化為有價值的用途，這是他展現技能的實例之一。

**「煉金有方（where they fine it）。」**

指提煉貴金屬的作坊或實驗室。約伯說，即使在他那個時代，這樣的實驗室也是人類智慧的證明。正如現在，最能體現技術的證明之一，就是在提煉貴金屬並將其加工成各種裝飾與實用器皿的地方。「煉金」一詞（原文 *zaqaq*）本意是捆綁、束縛；進而指壓縮、通過濾網擠壓；因此引申為過濾、淨化——如過濾後的酒，或提煉後的金子（瑪三3）。這裡可能指任何淨化或精煉的過程，通常是通過加熱來完成。

《約伯記》其中一個具啟發性的用途，在於它間接揭示了古代藝術與科學的狀態，以及在世界早期作者所處的時代，社會在生活舒適度方面的狀況。從這段經文中可以清楚看出：（1）當時金屬已普遍使用；（2）它們的加工技術已達到一定水平，在約伯看來，這足以作為人類智慧與技能的顯著例證。當時的社會已進步到不僅使用金子和銀子，還使用銅和黃銅。金銀的使用通常早於鐵的發現，因此任何古代著作中提到鐵，都表明當時社會已處於相當進步的階段。當然，我們不知道在約伯時代金屬加工技術達到了什麼程度，這裡所指的僅僅是當時已掌握了從礦石中獲取純金屬的方法。

然而，值得注意的是，埃及人很早就掌握了這門藝術，並將其發展到相當完美的程度。法老讓約瑟穿上細麻衣，把金鍊戴在他頸項上（創四十一42）；以色列人離開埃及前往應許之地時，從埃及人那裡借走了大量的金銀飾品。金銀在最早的時代就被提及（參創二11-12；四十一42；出二十23；創二十三15-16）。鐵也被提及在早期就已為人所知（創四22）；土八該隱是打造各樣銅鐵利器的。金銀礦在埃及很早就被開採，如果摩西是《約伯記》的編纂者，那麼這裡的一些描述可能源自那個國家；無論如何，當時阿拉伯和埃及加工這些貴金屬的方法可能是一樣的。從亞伯拉罕時代提到耳環、手鐲和金銀珠寶來看，冶金術在極早的時期就已為人所知。荷馬（Homer）筆下的工匠擅長製造武器、華麗的花瓶以及其他鑲嵌或裝飾的器皿。

他對阿基里斯之盾的描述（《伊利亞德》第十八卷474行）證明，當時對貴金屬的加工技術已非常成熟；而他所描述的各種物體所需的精細工藝，即使在今天，也不是普通工匠所能具備的。在埃及，奧西里森一世（Osirtasen I）和圖特摩斯三世（Thothmes III）時代——即約瑟和摩西的同時代人——的黃金和白銀飾品（包括戒指、手鐲、項鍊和小飾品）已被大量發現。狄奧多羅斯（Diodorus，一49）提到埃及的銀礦產量極高。埃及的金礦長期不為人知，直到幾年前才由利南特先生（M. Linant）和博諾米先生（M. Bonomi）確定其位置。它們位於比沙里（Bisharee）沙漠，距離德羅（Derow）東南約十七天的路程。埃及黃金所在的母岩是石英，開採黃金的礦坑極深，主要的礦坑深達一百八十英尺。工人將開採出的石英破碎成豆子大小的碎片，放入花崗岩製成的手磨機中磨成粉末，然後在傾斜的桌面上清洗，從而將金子從石頭中分離出來。

狄奧多羅斯說，從事採礦作業的主要人員是戰爭俘虜，以及因觸犯政府法律而被強迫在礦坑勞動的人。他們被戴上鐐銬，被迫日夜勞作。「沒有人關心這些人，」他說，「他們甚至沒有一塊破布來遮體；他們的處境如此悲慘，以至於每個目睹的人都會為他們所忍受的極度痛苦而哀嘆。無論是生病還是殘疾，都沒有休息或停工的機會；無論是年老體衰還是婦女的虛弱，都不被理會；所有人都被鞭子驅趕著工作，直到最後，在難以忍受的苦難重壓下，他們在勞作中死去。」狄奧多羅斯補充說：「我認為，大自然確實教導我們，正如黃金是通過巨大的勞動獲得的，它也難以保存，會帶來巨大的焦慮，且在使用時既伴隨著快樂也伴隨著悲傷。」或許正是鑑於獲取貴金屬的勞動如此艱辛，以及人類在從大地中提取它們時所展現的技能，約伯才將此過程作為人類智慧的有力證明。關於古代埃及人早期對金屬的使用，讀者可以參考威爾金森（Wilkinson）的《古埃及人的風俗與習慣》（*Manners and Customs of the Ancient Egyptians*）第三卷第216頁及後續章節。

**2. 鐵從地裡挖出；銅從石中熔化。**

（註：原文「地」字在邊註作「塵土」。）

**注釋：**

**「鐵（Iron）。」** 如上所述，鐵很早就為人所知，但其普遍使用可能標誌著比金銀更進步的文明狀態。墨西哥人雖然擁有精緻的金銀飾品，卻不知道如何使用鐵。鐵比銅更難發現，儘管儲量更豐富，且加工難度更大。在古代民族中，銅的使用遠早於鐵；在鐵普及之前，武器、花瓶、雕像和各種工具都是用銅合金並以錫硬化而成的。土八該隱確實被提及（創四22）為「打造各樣銅鐵利器的」，但直到離開埃及後，才直接提到鐵製武器（民三十五16）或工具（申二十七5）。根據阿倫德爾大理石碑（Arundelian Marbles），鐵在特洛伊戰爭前一百八十八年（約公元前1370年）就已為人所知；但赫西俄德（Hesiod）、普魯塔克（Plutarch）等人將其發現的時間限制在更晚的時期。然而，荷馬明確提到了它的使用（《伊利亞德》第二十三卷262行）。詩人所指的「鐵」（sideros）確實是鐵，這從他在《奧德賽》中使用的一個比喻可以清楚看出，他用鐵在水中淬火來比喻波呂斐摩斯（Polyphemus）的眼睛被燃燒的木樁刺入時發出的嘶嘶聲：「正如鐵匠在爐中淬火，將鋒利的斧頭或閃亮的劍身浸入水中，紅熱的金屬發出嘶嘶聲，木樁刺入眼球時也發出同樣的嘶嘶聲。」（《奧德賽》第九卷391行，波普譯）。

鐵在巴珊王噩（Og）的時代（公元前1450年）就被提及。然而，起初它被視為極具價值，使用範圍非常有限。它被作為最珍貴的祭品呈獻在希臘的神廟中，在埃及的墓穴中也發現了作為裝飾品的鐵環，這顯示了該金屬的價值。這種金屬之所以普及得如此緩慢，且在早期如此罕見，原因之一是冶煉礦石並將其還原為可鍛狀態的難度。「它那粗糙而頑固的礦石，」羅伯遜博士（Dr. Robertson）說（《美洲史》第四卷），「必須承受兩倍的火力，並經過兩道艱苦的工序，才能變得適合使用。」正是這一事實，使得約伯認為人類發明了製造鐵的方法，或將其從所處的泥土中分離出來，是人類智慧的有力證明。

**「從地裡挖出（is taken out of the earth）。」**（註：邊註作「塵土」。）鐵的存在形式無需多言。它很少（如果有的話）以純淨狀態存在，礦石通常看起來就像普通的泥土，需要一定的技巧才能將其區分出來。

**「銅（brass）。」** 銅在聖經中很早就被頻繁提及（創四22；出二十五3；二十六11等），但毫無疑問，這些地方指的都是銅（copper）。黃銅（brass）是一種複合金屬，由銅和鋅組成——通常含有三分之一重量的鋅——很難想像這種複合技術在早期就已為人所知；參閱第二十章24節的注釋。古德博士（Dr. Good）將此譯為：「岩石湧出銅來。」《科弗代爾譯本》譯為：「石頭分解成金屬。」諾伊斯（Noyes）譯為：「石頭被熔化成銅。」李教授譯為：「石頭（從地裡取出）從中熔煉出銅。」希伯來文直譯為：「石頭被倒出（熔化）為銅。」七十士譯本譯為：「銅像石頭一樣被切割出來」；也就是說，從採石場中切割出來。這裡的希伯來文「石頭」（*eben*）無疑是指石頭形式的礦石；這裡提到的這種礦石被熔化成銅的事實，清楚地證明了這裡指的是銅。黃銅從未以礦石形式存在，也從未在地下自然合成。老普林尼（Pliny）也有類似的觀點，他使用「aes」一詞來表示銅，這在古代著作中很常見。關於古代冶金的總體主題，讀者可以參考威爾金森的《古埃及人的風俗與習慣》第三卷第九章。

**3. 他為黑暗定界限，查究極深之處，直到石塊在幽暗中。**

**注釋：**

**「他為黑暗定界限（He setteth an end to darkness）。」** 也就是說，人做到了這一點。這裡無疑是指採礦作業，其觀點是，人深入到最黑暗的區域；他甚至走到黑暗的邊緣；他無處不至。這可能暗示了在礦坑中攜帶火把的習俗。

**「查究極深之處（and searcheth out all perfection）。」** 意指進行徹底的搜索；檢查一切；將事情推向極致。這裡的意思並非像我們的譯文所暗示的那樣，他查究出了「所有的完美」，而是指他進行了完整而徹底的搜索——儘管如此，他最終並沒有找到真正且最高的智慧。

**「石塊在幽暗中（the stones of darkness）。」** 赫德（Herder）說，這是約伯時代礦業調查中的最後一塊石頭；也就是黑暗與夜晚王國的基石或邊界石。李教授認為，這裡暗示了石頭被用作砝碼，其觀點是，人已經確定了濃重黑暗的確切重量，也就是說，他已經對其進行了精確的測量，或者已經完全調查了它。但這種解釋似乎有些牽強。舒爾滕斯（Schultens）認為這個表達指的是地球的中心。但我認為，「石頭」和「黑暗」這兩個詞應該分開，一個詞並非用來修飾另一個。其含義是，人查究一切；他完美而準確地深入到各處，檢查所有的物體——「石頭」（*eben*），即岩石、礦坑；「黑暗」（*choshek*），即洞穴、地球內部的黑暗；以及「死蔭」（*tsalmaveth*），即地球上最黑暗、最不可穿透的區域。因此，《科弗代爾譯本》將其譯為：「石頭、黑暗和可怕的陰影。」

**4. 他在無人居住之處開礦，無人經過之處，被腳遺忘；他們懸空，遠離人而搖擺。**

**注釋：**

很難說我們的譯者對這句話賦予了什麼含義，儘管它似乎是希伯來文的直譯。對這段經文有各種各樣的譯法。諾伊斯將其譯為：「從他們居住的地方，他們開鑿了一條豎井，腳下沒有支撐，他們懸掛著，遠離人群。」赫德譯為：「一股洪水從遺忘的領域湧出，他們從山腳下將其抽出，將其從人身邊移走。」根據赫德的說法，其含義是：「遺忘者的住所就是死人的國度，比最深的礦坑還要深。溪流從下面永恆遺忘的河流中湧出，但卻被礦工克服，抽乾並轉移了方向。」然而，「我承認，」他說，「這段經文對我來說仍然晦澀難懂。」《科弗代爾譯本》譯為：「他用河水將那些不知好鄰居的陌生人分開；那些粗魯、無禮且喧鬧的人。」七十士譯本譯為：「溪流的河道被沙子堵塞；當對於那些不知道正確道路的人來說，力量是無用的，他們被從人群中移走。」每一位註釋家都感到解釋這段經文的困難；幾乎沒有兩種解釋是相同的。毫無疑問，約伯指的是採礦作業，整段經文都應參考此類工作來解釋。但這種晦澀可能源於當時的採礦作業方式與現在不同，且這裡可能暗示了某種當時眾所周知，但我們現在一無所知的習俗。格塞紐斯（Gesenius）提供了一種至少是合理的解釋，這對我來說似乎比其他任何解釋都更令人滿意。對經文中詞語的解釋將引出這一觀點。

「開礦」（*breaketh out*）一詞意為打破、撕裂、穿透——這裡指為了在礦坑中開鑿豎井或坑洞而穿透地球的行為。「洪水」（*flood*）一詞本意是溪流或小溪；隨後指溪流流經的山谷；格塞紐斯認為這裡指礦坑的豎井或坑洞。它被稱為「溪流」或「山谷」，是因為它類似於山洪沖刷出來的溝壑。「無人居住之處」（*from the inhabitant*）。這在目前的譯文中顯然沒有傳達出任何含義。希伯來文是 *me'im gar*。源自 *gur* 的詞意為暫住、居住，作為陌生人或客人；這裡的短語意為「遠離任何居住者或居民」；也就是說，遠離人類居住的地方，或遠離作為人類住所的地表；即地下。或者其觀點是，這是在無人能居住的地方進行的。這不可能是人類的住所。「被腳遺忘」（*forgotten of the foot*）。「甚至水」這些字是譯者補充的。希伯來文是指腳下沒有支撐。他們進入一個腳無法提供支撐的地方，為了維持平衡，他們不得不將自己懸掛起來。「他們懸空」（*they are dried up*，原文 *dalu*）。源自 *dalah* 的詞意為懸掛、垂下，就像樹上的枝條，或井裡的桶。根據這種解釋，其含義是，他們在礦坑中懸掛在遠離人群的地方，像風中的樹枝一樣搖擺。他們藉助繩索下降，而不是靠穩固的立足點，直到他們穿透地球深處的黑暗。「遠離人而搖擺」（*they are gone away from men*）。源自 *nu'a* 的詞意為來回移動、搖晃、擺動。這裡的意思是，遠離人類的住所，他們懸掛在繩索上，在深邃的礦坑中來回搖擺。他們藉助繩索下降，直到穿透地球深處的黑暗。然而，在舒爾滕斯和羅森米勒（Rosenmüller）——他基本上採納了舒爾滕斯的觀點——以及古德博士和其他註釋書中，可以看到對其他解釋的詳細辯護。聖經中很少有比這段經文更晦澀難懂的了。

**5. 至於地，糧食從其中而出，地底翻騰，如同火一般。**

**注釋：**

**「至於地，糧食從其中而出（As for the earth, out of it cometh bread）。」** 也就是說，它生產食物，或製造麵包的原料。約伯的觀點似乎是，人類在農業技術上取得了如此大的進步，這是他擁有巨大智慧和技能的證明。大地生產穀物，以及農耕技術，都是智慧和技能的例證，但它們並沒有傳授關於神治理的智慧。那種智慧留待神親自更直接地傳授，見第23節及後續章節。

**「地底翻騰，如同火一般（and under it is turned up as it were fire）。」** 也就是說，當它被翻開時，會顯露出像火炭一樣發光的寶石。這是這段經文顯而易見的含義，儘管大多數註釋家給出了不同的解釋。約伯正在談論採礦。他描述了對金子、銀子和寶石的搜尋。他說，大地智慧的奇蹟之一是它生產營養豐富的穀物；另一個奇蹟是，當同一片大地被翻開時，它似乎坐落在火床上。黑暗的地面因顯露出的珠寶數量而發光，其深處似乎在燃燒。因此，在我看來，這裡並沒有提到任何火山活動，也沒有提到任何關於地球坐落在火海上的信仰。薩金特（Sergeant）在《礦坑》一詩中表達了這一觀點：「無論我們的腳步轉向何處，紅寶石臉紅，鑽石燃燒。」路德（Luther）對這段經文給出了不同的解釋：「他們從地底下帶出火來，而上面生長著食物。」《科弗代爾譯本》：「他從地裡帶出食物；地底下的東西他用火消耗。」赫德：「在它下面，它像被火改變了一樣。」古德博士：「在它（大地）下面蜿蜒著一個火熱的區域。」

**6. 地中的石頭是藍寶石的所在，並有金沙。**

（註：原文「金沙」在邊註作「金礦」。）

**注釋：**

**「地中的石頭是藍寶石的所在（The stones of it are the place of sapphires）。」** 在大地的石頭中可以發現藍寶石。「藍寶石的位置在沖積土中，在屬於次生陷阱地層的岩石附近，並嵌入片麻岩中。」（詹姆森，Jameson）。「藍寶石在錫蘭馬特勒（Matura）和薩夫拉甘（Saffragam）的花崗岩沖積層中大量出現。」（戴維，Davy）。

**「藍寶石（Sapphires）。」** 參閱以賽亞書五十四章11節的注釋。藍寶石是一種寶石，通常呈藍色，儘管有時也呈黃色、紅色、紫色、綠色或白色。在硬度上，它僅次於鑽石：「在捲曲的簇叢中，花朵呈紫色、藍色和白色，像藍寶石、珍珠，在豐富的刺繡中。」「它用玫瑰色染紅紅寶石，並在藍寶石上散佈著天藍色。」（布萊克莫爾，Blackmore）。這種礦物是僅次於鑽石的最珍貴寶石。最受推崇的品種是深紅色和胭脂紅；這些是旅行者所說的東方紅寶石，是迄今發現的僅次於鑽石的最珍貴珠寶。藍色品種——珠寶商的藍寶石——價值僅次於紅色。黃色品種——珠寶商的東方黃玉——價值低於藍色或真正的藍寶石。（《愛丁堡百科全書》，礦物學條目）。

**「並有金沙（and it hath dust of gold）。」**（註：邊註作「金礦」。）直譯為：「金子的塵土在其中。」金子通常以沙子的形式被發現。它是通過從沙子中清洗出來，並使其通過羊毛絨，金子就會附著在上面而獲得的。

**7. 礦中的路，鷙鳥不知道，鸇鳥的眼也未見過。**

**注釋：**

**「礦中的路，鷙鳥不知道（There is a path which no fowl knoweth）。」** 也就是說，一條尋找金子和寶石的路。礦工走的是一條連視力最敏銳的鳥類都看不見的路。他深入到地球深處的黑暗中。約伯的目的是展示人類在深入這些黑暗區域尋找藍寶石和金子時所展現的智慧與勇氣。視力最遠的鳥類也找不到通往它們的路。最勇敢、最無畏的猛獸也不敢冒險進入那些危險的區域。「鷙鳥」（*fowl*，原文 *ayit*）一詞意為猛獸（耶十二9），或更常見的是猛禽；參閱以賽亞書四十六章11節的注釋。根據博查特（Bochart）的說法，這裡的詞指任何一種猛禽；一種視力敏銳的鳥類。

**「鸇鳥的眼也未見過（which the vulture's eye hath not seen）。」** 鸇鳥（vulture）以其視力極其敏銳而聞名。據說在阿拉伯的沙漠中，當駱駝死亡時，遠處的天空中幾乎立刻就會出現一個最初看起來只是小點的東西。當它靠近時，會發現那是一隻鸇鳥，它在駱駝倒下時就盯上了它，並前來捕食。這種鳥以視力敏銳而聞名。

**8. 狂傲的野獸未曾踐踏，猛獅也未曾經過。**

**注釋：**

**「狂傲的野獸（The lion's whelps）。」** 敢於冒險進入最危險的地方尋找獵物的獅子，也不敢去人類為了尋找寶石和金子而深入的地方。關於這裡用來指代獅子的詞，參閱博查特的《聖經動物學》（*Hieroz*）。

**9. 人伸手鑿開堅石，傾倒山根。**

（註：原文「堅石」在邊註作「燧石」。）

**注釋：**

**「人伸手鑿開堅石（He putteth forth his hand upon the rock）。」**（註：邊註作「燧石」。）也就是說，礦工在獲取貴金屬和寶石時所做的。「堅石」（*chalamish*）一詞也出現在詩篇一百零四篇8節、申命記八章15節；三十二章13節。意為燧石、堅石；其觀點是，礦工接近最堅硬的物質。他在尋找寶石時甚至穿透了燧石。古德博士將其譯為：「晶狀礦石。」米凱利斯（Michaelis）將申命記八章15節中的同一個詞譯為斑岩或紅花崗岩。其觀點是，沒有什麼困難能阻止礦工進行工作，即使是切割最堅硬的岩石。

**「傾倒山根（He overturneth the mountains by the roots）。」** 也就是說，他在山下挖掘，山就倒塌了。山根意為其基座或基礎。普林尼（《自然史》第三十三卷第四章21節）中的以下段落為這段經文提供了極好的說明：「然而，在燧石中工作被認為更容易。因為有一種由黏土和礫石混合而成的土地，他們稱之為白色，幾乎是不可攻克的。他們用鐵楔子和同樣的錘子來對付它；他們認為沒有什麼比這更硬的，除了所有金屬中最硬的金子。工作完成後，他們從拱門的頂部切割，並發出倒塌的信號，只有山頂上守望的人才知道。他用聲音和敲擊聲，命令工人立即撤離，同時他自己也飛奔而下。山體破碎，在長久的轟鳴聲中向內倒塌，這是人類心智無法想像的，並伴隨著不可思議的氣流。勝利者注視著大自然的毀滅。」

**10. 他在磐石中鑿出水道，親眼看見各樣寶物。**

**注釋：**

**「他在磐石中鑿出水道（He cutteth out rivers among the rocks）。」** 也就是說，在他的採礦作業中，他為水流出岩石開鑿了水道。這和現在一樣，是為了排走礦坑中積聚的水。

**「親眼看見各樣寶物（and his eye seeth every precious thing）。」** 嵌入岩石中的每一種有價值的礦物或寶石。由此可見，約伯時代的採礦作業已達到相當大的規模。這種穿透地球並揭開其秘密寶藏的藝術，表明了社會已處於進步階段——一個遠離野蠻的階段。

**11. 他封閉河道，不使水流；並使隱藏的物顯露出來。**

（註：原文「河道」在邊註作「深處」。）

**注釋：**

**「他封閉河道，不使水流（He bindeth the floods from overflowing）。」**（註：邊註作「深處」。）希伯來文原文也是「從哭泣中」（*from weeping*），指的是滲入礦坑豎井的水。其觀點是，即使在這種礦坑中湧出的大水，礦工在作業中遇到的泉水和溪流，他也能有效地控制，以至於它們甚至不會從豎井的側面滲出或「哭泣」，而是保持完全乾燥。這在開採煤礦或礦物，以及挖掘隧道或其他挖掘工程時是必要的。然而，任何進入過煤礦、穿過隧道或進入地球任何深處天然洞穴的人，都會看到封閉所有水滲出處是多麼困難。事實上，這很少能做到；如果這在約伯時代真的做到了，那表明採礦技術已處於非常先進的狀態。在下沉豎井時，通常需要穿過不同深度的土層，那裡的水大量滲出，如果不能阻止或排走，作業就必然會中斷。為此所需的機械設備構成了採礦作業成本的很大一部分。

**「並使隱藏的物顯露出來（And the thing that is hid he bringeth forth to light）。」** 被隱藏的寶藏；埋藏在地球深處的金子和寶石。他將它們從黑暗中帶出來，並將它們轉化為裝飾和用途。這結束了約伯對他那個時代採礦作業的描述。關於這段描述，我們可以注意到：（1）這個例證在當時是非常恰當的。

選擇得極為巧妙。他的目的是要表明，真正的智慧並非透過人類科學或單純的調查研究就能找到。因此，他選擇了一個例子，即人類展現出最高超的技巧與智慧，並深入黑暗之處的領域。他深入地底，鑿穿岩石，堵住噴湧的泉水，將埋藏在黑暗區域數代之久的寶藏挖掘出來。然而，這一切並不能使他完全解釋神治理的運作。

（2）在約伯的時代，採礦技術已經達到相當完美的程度。這一點從他的描述中可以看出，即便以今日的標準來看，他的描述依然適用於這項技術。當時所做的事與現在本質上相同，儘管我們不能假設當時擁有與今日相同的技巧、規模，或機械的完美程度。

（3）約伯生活的時代，社會處於一個相對進步的階段。開採金屬達到相當大的規模，顯示了這種進步。這在野蠻部落中是找不到的，即使在那些對該技術有相當了解的地方，人類也要經過很長的時間，才能學會在地底鑿井、穿透岩石，或將礦坑中的水排出。

（4）我們可以看到神在對人類最有用的事物上所展現的智慧與良善。那些對人類生存必要，或對舒適生活極為重要的事物，是容易取得的；而那些較不必要，或使用起來具有危險性的事物，則被安置在深邃、黑暗且幾乎無法觸及的地方。大地的果實靠近人類；水隨處流淌，很少需要深挖才能找到；一旦挖掘出來，它就是奔流的泉源，不像金礦那樣容易枯竭；鐵，這種最有價值的金屬，通常也位於地表附近。但珍珠在海洋深處；鑽石和其他寶石則在遙遠的地區或嵌入岩石中；銀子沿著細小的礦脈流動，常在岩石的裂縫中，並延伸到大地的深處。將貴重金屬安置在這些幾乎無法觸及的岩石裂縫中的設計，並不難理解。如果它們容易取得且數量有限，那麼它們早就被耗盡了——這會導致市場一時供過於求，隨後又陷入絕對的匱乏。正如現在這樣，它們激發了人類最大的聰明才智，首先是去尋找，然後是去獲取；它們以少量分佈，因此價值始終很高；它們在各國提供了便利的流通媒介；它們提供了裝飾所需的一切。

（5）關於它們在地底的排列，還有另一個智慧的證明，這在約伯時代可能是不為人知的。事實是，最有用的金屬通常與還原它們所需的燃料，以及促進還原過程的石灰石緊密相連。礦物學家現在對此完全理解，這是神良善與其安排智慧的一個實例，不應被忽視或遺忘。那些希望更深入研究此課題的人，可以在巴克蘭（Buckland）的《地質學與礦物學》（《布里奇沃特論著》）第一卷第 392-415 頁中找到一些極佳的觀點。

智慧必讚美自己，

在她的子民中必自誇。

在至高者的會中，她必開口，

在祂的大能前誇勝。

我從至高者的口中而出，

如雲遮蓋大地。

我住在高處，

我的寶座在雲柱中。

我獨自繞行天上的圓圈，

在深淵的底部行走。

祂在創世之初就創造了我，

我永不失敗。

（第 24 章）