1. 這一切，我的眼都見過；我的耳都聽過，而且明白了。

2. 你們所知道的，我也知道；並非不及你們。

3. 我真要對全能者說話，我願與神理論。約伯經常表示有此願望；參閱第九章 34、35 節。他感到神會欣賞他所提出的論點，並會公正地對待它們。他感到他的朋友們是吹毛求疵且嚴厲的。他們既沒有公正對待他的感受，也沒有公正對待他的動機。他們曲解了他的話語和論點；他們非但沒有安慰他，反而加重了他的試煉，使他陷入更深的悲傷中。但他感到，如果他能將自己的案件帶到神面前，神會對他和他的案件做出充分的公正裁決。他在接下來的經文中，相當詳細且毫無保留地陳述了他對朋友們的看法。

4. 你們是編造謊言的，都是無用的醫生。此處的「謊言」似乎被廣泛使用，以表示詭辯、虛假的指控、錯誤。他們堅持錯誤的立場；他們沒有看到關於神聖作為和約伯品格的確切真理。他們極力主張約伯是個偽君子，神正在因他的罪而懲罰他。他們堅持認為神在世上是完全按照人的品格來對待人的，約伯認為這一切都是錯誤的教義，並斷言他們是用為此目的而發明的詭辯論點來為之辯護，因此他們可以被稱為「編造謊言的」。「無用的醫生」。其含義是，他們來是為了給他安慰，但他們所說的一切都沒有帶來安慰。他們就像被請來探望病人的醫生，來了卻什麼也做不了；參閱第十六章 2 節。

5. 惟願你們全然靜默，這就算為你們的智慧！你們若能保持沉默，就會顯出你們的智慧。既然你們說不出任何能帶來安慰或解釋真實情況的話，那麼什麼都不說才是明智的；參閱《箴言》第十七章 28 節：「愚昧人若靜默不言，也可算為智慧。」

6. 請你們聽我的辯論，留心聽我口中的分訴。

7. 你們為神說不義的話嗎？為祂說詭詐的言語嗎？也就是說，你們是否為了尊崇或辯護神而堅持不義的原則？約伯無疑是指他們在神聖治理方面所捍衛的立場——他認為這些原則是不義的，儘管他們表面上是為了辯護神而使用這些原則。其含義是，不應為了辯護神而提出不義的原則。真理與公義的偉大事業應始終得到維護，即使在試圖辯護神聖治理時，我們也不應使用任何非基於正確與真實的論點。約伯意在責備他的朋友們，在他們自稱對神的辯護中，提出了與真理和公義相悖、且充滿謬誤和詭辯的觀點。而這在今天難道就沒有發生嗎？在試圖辯護神聖治理時，難道就沒有使用過詭辯的論點嗎？我們難道從未陳述過關於祂的原則，而如果這些原則應用於人，我們本會認為是不義和不光彩的嗎？善良的人難道有時不覺得那種治理必須不惜一切代價進行辯護嗎？當他們看不出神聖作為的理由時，難道他們不會做出辯護的嘗試，而這些嘗試僅僅是為了迷惑對手，且在本質上是眾所周知的詭辯嗎？在任何主題上使用詭辯的論點都是錯誤的；而在推理神的品格和作為時，當我們像經常遇到的那樣，遇到我們無法理解的點時，最好承認這一點。神不需要任何軟弱或詭辯的論點來為祂辯護；更何況，祂也不會對一個雖然是為了辯護祂的治理，卻基於不義原則的論點感到高興。「為祂說詭詐的言語嗎？」在試圖辯護祂時使用謬誤和詭辯。在談論神時，一切都應該是真實、純潔且健全的。每一個論點都應該沒有任何詭辯的跡象，並且應該經得起最徹底的檢驗。詭辯的論點並不能榮耀神，當使用這樣的論點來辯護和榮耀祂的品格時，祂也不會感到高興。

8. 你們要為神徇情嗎？要為神爭辯嗎？也就是說，你們要偏袒祂嗎？這類語言是用於法庭的，法官因出身、地位、財富或個人友誼而對其中一方表示偏袒。此處的觀點是：「你們是否會因為對神的偏袒，而堅持不義的原則，並捍衛那些實際上站不住腳的立場？」約伯和神之間存在爭論。約伯堅持認為他受到的懲罰太重了；神聖的作為是不平等的，與他的過犯不成比例。他聲稱，他的朋友們沒有公正對待他所提出的論點，而是站在神的一邊反對他，無論他提出什麼或說了什麼。他們對公正對待他並傾聽他的辯護是如此不情願，以至於無論他說什麼，他們都將其歸咎於不耐煩、叛逆和不順服。他們認定他是錯的，而神在一切事上都是完全正確的。對於神是正確的這一立場，沒有人能合理地抱怨，在冷靜的反思中，約伯本人也不會反對；但他抱怨的是，儘管他所提出的考慮因素具有最大的分量，但他們卻不承認其力量，僅僅因為他們決心要為神辯護。他們的立場是，神對待人……

9. 「他查出你們來，這豈是好嗎？」如果他對你們的品格以及你們所提出的論據進行調查，這對你們會有好處嗎？這裡的意思是，如果神真的進行這樣的調查，結果對他們將極為不利。或許約伯意在暗示，如果他們也像他一樣經歷那種試煉，就會發現他們根本承受不住。

10. 「你們若暗中偏私，他必要責備你們。」如果你們表現出偏袒，你們將招致他的不悅。這句話似乎帶有箴言的性質，意指在任何情況下，偏袒都是不對的。無論是為了誰，這都會令神不悅。即使是為了義人、寡婦、孤兒，或是為了他自己，如果沒有按照真理和證據進行判斷的意願，神都會向你們皺眉。無論當事人是誰；無論他們的地位如何；無論對其中一方有什麼樣的友誼，在沒有證據的情況下，絕不能預設一方是對的，另一方是錯的。必須尋求確切的真理，並據此做出判斷。即使當神是當事人之一時，也應遵循同樣的原則。他的品格是能夠被成功辯護的，他不喜歡自己的事業被偏袒或單純的私心所辯護或裁決。因此，他鼓勵人們提出強有力的理由，並列舉出所有反對他的治理和律法的話。參見以賽亞書四十一章1-21節的注釋。

11. 「他的尊榮豈不叫你們懼怕嗎？」他的崇高（源自希伯來文詞根，意為高舉），或他的威嚴，創世記四十九章3節。「叫你們懼怕嗎？」使你們充滿敬畏與尊崇。這難道不該約束你們，使你們遠離謬誤、詭辯以及所有狂妄且毫無根據的推理嗎？這裡的意思是，對神之偉大與威嚴的感知，應當使人的心充滿莊嚴與敬畏，並使我們嚴肅且真誠；應當抑制所有的空談和單純的斷言，並引導我們只提出那些經得起最終審判考驗的考量。然而，一個普遍的命題同樣清晰，即對神之威嚴與榮耀的感知，應當在任何時候都使人的心充滿莊嚴的敬畏，並產生最深切的尊崇。參見耶利米書五章22節；十章7-10節；創世記二十八章11節。「他的驚嚇」——對他的敬畏。你們應當對他心存敬畏，以至於不敢提出任何他不贊同，或經不起檢驗的觀點。然而，羅森米勒（Rosenmüller）及其後的諾伊斯（Noyes）認為，這與其說是一種關於「應該如何」的宣告，暗示對神的敬畏應當產生尊崇，不如說是一種關於「實際上發生了什麼」的宣告——暗示他們在說話時，實際上是受到了這種奴隸般的恐懼所影響。根據這種解釋，這意味著他們僅僅是被對神將要對他們做什麼的恐懼所驅使，這導致他們在沒有證據的情況下譴責約伯，而不是出於對真理的尊重。但我認為，普遍的解釋最符合這段經文的含義。

12. 「你們的記念是灰燼做的。」關於這節經文的解釋有相當多的分歧。我們通用譯本中的含義顯然不太清楚。拉丁通行本將其譯為：「你們的記憶將被比作灰燼。」七十士譯本譯為：「你們的誇耀將像灰燼一樣消逝。」古德博士（Dr. Good）將其譯為：「你們儲存的格言是塵土。」諾伊斯譯為：「你們的格言是塵土之言。」被譯為「記念」（希伯來文）的詞，正確的含義是記念、記憶（約書亞記四章7節；出埃及記十二章14節）；然後是紀念物或記錄；然後是值得紀念的格言、箴言。這很可能是此處的含義；所指的正是他們滔滔不絕地說出的那些格言或箴言，他們認為這些話深奧且值得關注，但約伯卻傾向於認為這些不過是陳詞濫調，並對其嗤之以鼻。「是灰燼做的」，也就是說，它們毫無價值。參見以賽亞書四十四章20節的注釋。他們的格言與真正的智慧之間的關係，就像灰燼與實質且有營養的食物之間的關係一樣。此處的希伯來文更準確地說是「灰燼的箴言」——「箴言」一詞意為比喻、箴言。這種解釋賦予了這段經文更多的力量與美感。「你們的身體」——希伯來文詞彙意為凸起的、拱形的；因此指動物或人的背部（以西結書十章12節）；盾牌或圓盾的凸起部分——凸起或外部凸出的部分（約伯記十五章26節）；然後，根據格塞紐斯（Gesenius）的說法，指防禦工事、堡壘、據點。根據這種解釋，此處的經文意味著，他們用來作為防禦工事的論據就像泥土一樣。它們無法抵擋對它們發起的攻擊，反而會像泥牆一樣輕易地被推倒。格勞秀斯（Grotius）將其譯為：「你們的防禦塔是泥土堆。」羅森米勒在評論這節經文時指出，古人習慣將有價值的歷史事實的句子刻在柱子上。如果這些是刻在石頭上的，它們將是永久的；如果是在覆蓋著泥土的柱子上，它們很快就會被磨滅。在亞歷山大港的一根柱子上，建築師將自己的名字深深地刻在底座的石頭上。在覆蓋柱子的灰泥或灰泥飾面上，他刻上了為其榮耀而豎立此柱之人的名字。結果是，那個名字很快就被磨滅了；他自己的名字隨後顯露出來，並得以永久保存。但此處的含義更傾向於，他們用來作為防禦工事的格言和箴言就像泥牆，無法抵擋攻擊。

13. 「你們靜默吧。」（邊註：讓我靜默，意即讓我說話；參見第6節）。約伯可能察覺到他們在回應他所說的嚴厲言辭時，表現出某種粗魯地打斷他的傾向，因此他要求獲得繼續說話的權利，並說出他打算說的話，無論後果如何。「任憑我說，無論什麼都臨到我身上。」任何事情，無論是來自你們的責備，還是來自神之手的額外苦難。請允許我表達我的觀點，無論對我自己有什麼後果。人們讀到這節經文，不禁會強烈地想起那位希臘哲學家的名言：「打我吧，但請聽我說。」

14. 「我何必把我的肉掛在牙上，將我的命放在手中呢？」這節經文中箴言式表達的含義並不十分清楚。它們表明了一種極度危險的狀態；但這些箴言的確切含義很難確定。有些人認為，「把肉掛在牙上」這一短語象徵著飢荒的狀態，一個人因飢餓而死時，會咬住自己的肉並吞食它；另一些人認為，這指的是貪婪動物之間的爭鬥，為了爭奪一塊肉而掙扎；還有一些人認為，這指的是叼在牙齒上的東西容易掉落，而約伯認為他的生命處於如此危險的境地。舒爾滕斯（Schultens）認為，這表示一種大膽的勇氣，即一個人將自己的生命置於迫在眉睫的危險之中。他認為這應與前一節經文聯繫起來，暗示他無論結果如何，都會繼續前進並說話。他將其譯為：「無論發生什麼事，我都要把我的肉掛在牙上，將我的命放在手中。」羅森米勒也贊同這種解釋。諾伊斯譯為：「我將把肉掛在牙上視為無物。」古德譯為：「無論發生什麼——我都要把我的肉掛在牙上；」並認為這一短語等同於說，他將承擔任何危險的風險。他認為這句箴言取自狗和其他食肉四足動物之間經常發生的爭鬥，當其中一隻叼著骨頭或一塊肉時，這就成了爭執的源頭和爭奪的戰利品。拉丁通行本譯為：「我何必用牙齒撕裂我的肉。」七十士譯本：「把我的肉掛在牙上，我將把我的命放在手中。」在我看來，這段語言應與前一節經文聯繫起來，不應被視為疑問句，而應被視為一種宣告。「任憑什麼臨到我身上——無論是什麼——（第13節）因為那個，或關於那個——（第14節），我將把我的命放在手中，勇敢面對任何和所有的危險。」這是一種堅定不移的決心，即他要表達自己的觀點，無論發生什麼——即使這涉及生命的危險。「肉」一詞我認為與「生命」或他最重大的利益是同義的；這個比喻很可能取自動物用牙齒叼著獵物或戰利品的事實。當然，這將是一種糟糕的保護。它很容易被他人奪走。它甚至可能誘惑並激怒他人去搶奪它；並導致衝突和危險。因此，約伯感到他所追求的道路會將他帶入危險，但他決心要走下去，無論發生什麼。「將我的命放在手中。」這是一個箴言式的表達，意思與「我將使自己暴露在危險之中」相同。任何有價值的東西拿在手中，都容易被粗暴地搶走。這就像手中拿著珠寶盒或錢包，隨時可能被強盜搶走。這個短語在聖經中並不罕見，用來表示暴露在巨大的危險中；參照詩篇一百一十九篇109節：「我的性命常在危險之中（原文作：在手中）；」撒母耳記上十九章5節：「他將性命置之度外（原文作：放在手中），擊殺了非利士人；」士師記十二章3節：「我將性命置之度外（原文作：放在手中），過河去攻擊亞捫人。」在希臘經典中也有類似的表達，表示暴露在迫在眉睫的危險中——「他的性命在他手中」；參見羅森米勒對詩篇一百一十九篇109節的注釋。阿拉伯人也有類似的箴言，正如舒爾滕斯所引用的：「他的肉在屠夫的砧板上。」

15. 「他必殺我；我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行的。」「神可能會增加我的悲傷和痛苦，以至於我無法存活。我看到我可能會面臨更多的災難，但我願意面對它們。如果在我維護自己的事業，並表明我不是一個偽君子（第16節）的過程中，恰好我的苦難增加到我會死亡的地步，我依然會這樣做。」這裡的「殺」或「處死」，指的是肉體的死亡。它與未來世界的懲罰或靈魂的死亡無關。它僅僅意味著約伯決心維護自己的事業並捍衛自己的品格，即使他的苦難增加到以生命為代價也在所不惜。他的苦難程度之深，使他有理由認為它們會以死亡告終；然而儘管如此，他堅定的目標依然是信靠神；參照十九章25-27節的注釋。這是約伯在較好的時刻所說的話，也是他深思熟慮且佔主導地位的意圖。這個深思熟慮的目標表達了這個人真實的品格，儘管偶爾當他變得不耐煩時，他會表達出不同的情緒和感受。我們必須觀察一個人感受和所宣稱原則的普遍且習慣性的傾向，以確定他的品格是什麼，而不是看他在誘惑的影響下或在痛苦的折磨下所說的話。關於此處表達的情感，參照詩篇二十三篇4節；箴言十四章32節。「然而我在他面前還要辯明我所行的。」這裡使用的詞正確的含義是等待、停留、延遲；它通常傳達出一種帶著對幫助或援助的期待而等待某人的意思。因此，它意味著希望。這裡的意思是，他的期待或希望在於神；如果我們通用譯本中表達的含義是正確的，它意味著即使在死亡中，或在死亡之後，他也會信靠神。他會堅持信靠他，並依然感覺到在死亡之外，他會祝福他。但在這裡，原文的讀法有一個重要的變化。目前的希伯來文是「不」。最好的，或邊註的讀法是「在他裡面」。耶柔米將其譯為好像是「在他裡面」。七十士譯本遵循了某種讀法，這種讀法現在沒有出現在任何希伯來文抄本中，或者僅僅是想像的結果：「雖然全能者，正如他所開始的那樣，可能會制服我——我會等待——然而我將說話，並在他面前維護我的事業。」迦勒底譯本將其譯為：「我將在他面前禱告」；顯然將其讀作「在他裡面」。敘利亞譯本也是如此。因此，我毫不懷疑這是古老的讀法，並且我們通用譯本中保留了真實的含義；儘管羅森米勒、古德、諾伊斯等人採用了另一種讀法，並認為它應被視為否定詞。諾伊斯將其譯為：「看哪！他殺了我，我沒有希望了！」古德譯得更糟：「即使他殺了我，我也不會延遲。」可以補充的是，經常出現「不」和「他」互換的情況，抄寫員似乎是被發音所決定，而不是通過仔細檢查字母。根據馬索拉學者的說法，有十五處地方將「不」寫成了「在他裡面」。出埃及記二十一章8節；利未記十一章21節；二十五章30節；撒母耳記上二章3節；撒母耳記下十六章18節；詩篇一百篇4節；一百三十九篇16節；約伯記十三章15節；四十一章1節；以西結書四章2節；箴言十九章7節；二十六章2節；以賽亞書九章2節；六十三章9節。另一方面，在撒母耳記上二章16節；二十章2節；約伯記六章21節中，將「他」寫成了「不」。這種錯誤在這裡很容易發生。這裡表達的情感是人類口中能說出的最高尚的情感之一。它表明了對神堅定不移的信心，即使在死亡中也是如此。這是一個心靈堅持信靠他的決心，即使他剝奪了一個又一個的安慰，即使他的悲傷直到他沉入死亡之前都沒有緩解。這是虔誠的最高表達，而這正是神的朋友們所享有的特權。當所謂的世俗朋友對我們變得冷淡時，我們對他們的愛也會冷卻。如果他們在苦難和匱乏中離棄我們，特別是如果他們在臨終時離棄我們，我們就不會再信靠他們。但對於神卻非如此。我們對他的信心性質是這樣的：即使他奪走了一個又一個的安慰，即使我們的健康被毀，親友離去，即使我們被引導進入死蔭的幽谷，我們也絕不會失去對他的信心。我們感到一切終將變好。我們展望另一個狀態，並期待另一個更好世界的福分。讀者啊，你能真誠地仰望神，並對他說：「雖然你殺了我，雖然一個又一個的安慰被奪走，雖然苦難的波濤翻騰過我，雖然我進入了死蔭的幽谷，但我依然要信靠你；即使在那時，當一切黑暗時，我仍要相信神是公義的、正直的、真實的、良善的，並永遠不會懷疑他配得我永恆的愛與讚美嗎？」這就是宗教。除了聖經所揭示的對神及其治理的觀點之外，哪裡還能找到這種宗教呢？不信者在苦難中可能麻木不仁，褻瀆者可能愚鈍，道德家或形式主義者可能漠不關心；但那不是對神的信心。那僅僅源於宗教本身。「然而我在他面前還要辯明我所行的。」（邊註：辯論，或爭辯）。意思是，我將維護我的道路，或維護我自己。也就是說，我將堅持我是他的朋友，我不是一個偽君子。他的朋友指責他不真誠。約伯認為，他們無法理解他的論據，也無法公正地對待他。因此，他表達了希望將自己的事業直接帶到神面前（第3節）的願望；並且他確信神會公正地對待他的論據。即使神殺了他，他依然會作為他的朋友站起來，並堅持認為他的災難並非如他的朋友所想，是因為他是一個偽君子和造物主的秘密敵人。

16. 「這也成了我的拯救。」參見以賽亞書十二章2節的注釋。字面意思是：「他對我而言是拯救」，也就是說，「我信靠他，他將拯救我。在神面前出現並在他面前維護我的事業的機會，將導致我從被指控的罪名中解脫出來。我將能夠在那裡證明我不是一個偽君子，神將成為我的辯護者。」「因為不虔誠的人不來到他面前。」這似乎是一句箴言，或是一個普遍且無可爭辯的原則的陳述。約伯承認這是事實。然而，他希望能在他面前為自己辯護，這將證明他不是一個偽君子——基於一個普遍原則，即一個被允許站在神面前並獲得他恩寵的人，不可能是個不義的人。他帶著信心仰望神；他毫不懷疑神將成為他的辯護者。這一事實將證明他不可能像他的朋友所堅持的那樣是一個偽君子。

17. 「你們要細聽我的言語。」我所說的；也就是說，我所作出的關於自己無辜的宣告。他指的是他莊嚴的宣告（第15、16節），即他對神有堅定不移的信心，即使神殺了他，他也會信靠他。他希望他們能關注這個莊嚴的呼籲，因為這是極其重要的。

18. 「我已陳明我的案。」字面意思是：「審判」。七十士譯本將其譯為：「我已接近我的審判」，或我的試煉。含義可能是，他已經完成了辯論，並說出了他想在自我辯護中所說的話，他願意將這件事交給神，並且不懷疑結果。或者更可能的是，我認為「陳明」一詞應被視為現在時，意為「我現在陳明我的案；我開始辯論；我確信我將以這樣的方式呈現它，以至於被宣告為義。」「我知道我必被稱為義。」我對結果毫不懷疑。我將被宣告為一個聖潔的人，而不是一個偽君子。被譯為「我必被稱為義」的詞，在這裡是用於「稱義」一詞的正確且字面的意義。這是一個法律術語；意思是：「我將被宣告為義。我將被證明在被指控的罪名上沒有罪，並將被宣告無罪或辯明。」這個意義與聖經中應用於罪人稱義教義時經常出現的意義不同。那時它意味著，將一個人視為義人，儘管他在個人行為上是有罪且不配的。

19. 「有誰與我爭辯呢？」也就是說，「現在有誰會接手這個案子，並對我進行辯論呢？我已將我的案子陳明在神面前。我現在呼籲所有人來與我爭辯，如果他們這樣做，我對結果毫無恐懼，我確信會有一個成功的結果，並平靜地等待神的裁決。」「若然，我就得沉默，氣絕而亡。」在我看來，這個翻譯根本沒有表達出原文的含義，如果它不是恰恰相反的話。根據這個版本，意思是如果他不進行自我辯護，他就會死。然而，希伯來文是：「因為現在我將沉默，並死亡。」也就是說，「我已經維護了我的事業，我不再多說了。如果有人能成功地與我爭辯，並能證明我的道路無法被辯明，那麼我就無話可說了。我將沉默，並死亡。我將在沒有進一步爭辯、沒有怨言的情況下接受我的命運。我已經說了所有需要說的話，剩下的只有順服和死亡。」

20. 「惟有兩件，不要向我施行。」在下一節中指定的兩件事。這是約伯在他面前辯論時對神的呼籲，請求是，神能移除他以最有利的方式呈現自己案子的任何障礙，以便他能與神處於平等的地位。參見第九章34、35節的注釋。他準備好呈現自己的案子，並在神面前辯論，正如（第18節）他極度確信自己能夠以這樣的方式呈現它，以至於能為自己辯護；他請求神暫時收回他的手（第21節），並且不要恐嚇他（第21節），這樣他就能以身心的全部力量呈現自己的案子，並且不必被至高者之威嚴與榮耀的感知所震懾。他希望能夠自由地呈現自己的案子，而沒有因極度痛苦和折磨人的疾病所產生的障礙。他希望自己的全部智力和身體活力能暫時恢復，然後他確信自己能成功地為自己辯護。他感到自己現在因疾病而衰弱，無法像在鼎盛時期那樣為自我辯護和維護自己的事業。「那時我就不躲藏，不離開你的面。」從神面前。我將大膽地站出來，維護我的事業。我不會試圖隱藏自己，或逃避試煉和辯論。參見第九章34、35節。

21. 「求你把你的手遠離我。」第九章34節的注釋。這裡的神之手被用來表示約伯正在遭受的災難或苦難。意思是：「移除我的苦難；恢復我的健康，然後我將開始辯論以維護我的事業。我現在被壓迫、被擊垮，並因疾病而衰弱，我無法像健康時那樣以活力呈現它。」「也不要使你的驚嚇使我恐懼。」「不要用你嚴厲的威嚴來壓倒我，以至於我無法以冷靜和鎮定的態度呈現我的案子。」參見第九章34節的注釋。約伯感到神有能力震懾他，因此他請求能有一個冷靜和鎮定的心，這樣他就能公正地對待自己的案子。

22. 「這樣，你呼叫，我就回答；或是讓我說話，你回答我。」呼叫我受審；傳喚我進行辯護。這是取自法庭的語言，意思是，如果神能移除他的災難，不震懾他，然後呼叫他進行辯護，他將準備好回應他的呼叫。這句話的意思是：「那麼你作為原告，我將開始我的辯護。」他現在對神說話，不是作為一個法官，而是作為一個對手，並準備好接受審判。參見第九章33-35節的注釋。「或是讓我說話，你回答我。」「讓我作為原告，開始這場官司。無論如何，讓這場官司有個結果。讓我開啟對這個主題的觀點的辯護；然後你來回應。」這裡的意思是，約伯渴望一場公平的審判。他願意讓神選擇他的位置，無論是開啟這場官司，還是當他自己開啟後進行回應。在我們看來，這種語言中有些相當不敬的成分，我不知道它是否能完全被辯明。但也許，當試煉的想法被提出後，其餘的一切都可以被視為僅僅是填充，或是為了完成那個單一想法並保持詩歌連貫性而使用的語言。儘管如此，以這種方式對神說話，即使對於詩歌來說也是一種巨大的放縱。這裡有抱怨的語言：有一種明顯的感覺，認為神是不對的；約伯對自己的力量有過度的依賴。

23. 我的罪孽和罪惡有多少呢？約伯採取了原告或控訴者的立場。他開啟了這場訴訟。他呼籲神列出他的罪狀，或對他提出指控。根據舒爾滕斯（Schultens）的解釋，其意為：「那份目錄必定很長，才招致神從天上降下如此多且大的災難在我頭上，而我自知並無過犯。」神嚴厲地懲罰約伯，約伯呼籲神指出為何如此，並說明他過犯的數量與嚴重程度。「使我知道」，我想知道我因何被視為有罪，又為何受到如此懲罰。

24. 你為何掩面？掩面或轉臉，是表示不悅。當我們對某人生氣時，會轉過臉去。參見《以賽亞書》一章15節的注釋。並且拿我當仇敵？視我為仇敵並如此對待我。

25. 你要驚動被風吹的葉子嗎？你要追趕乾枯的碎秸嗎？約伯在此的意思是，神對待他的方式，就像踐踏一片被風吹動的葉子——那是一件微不足道、漂泊不定且毫無價值的東西。「你難道要對這樣的對象顯露你的大能嗎？」其意是，神不值得這樣去追趕一個如此微不足道、毫無抵抗能力的人。「你要追趕乾枯的碎秸嗎？」神值得這樣與田間被風吹散的草和碎秸爭鬥嗎？他將自己比作這樣的葉子和碎秸，並詢問神是否會將精力花在這種工作上，去追趕一片飛舞的葉子或被吹散的碎秸，只為了追上它，並將憤怒發洩在它身上。

26. 因為你寫苦毒的罪狀攻擊我，又使我擔當我幼年的罪孽。這裡使用「苦毒」一詞，與我們現在的用法有些相似。我們說「苦毒的憂傷」、「苦毒的寒冷」等。這裡的語言全取自法庭，約伯延續了他先前關於在神面前受審的思想。他說，神對他的指控是苦毒且嚴厲的；指控他犯下嚴重的過犯，追溯他幼年的罪，並要他為此負責。羅森米勒（Rosenmüller）指出，「寫」在這裡是一個司法術語，指的是書寫判決書的習俗（如《詩篇》一百四十九篇9節；《耶利米書》二十二章30節）；也就是宣告懲罰。希臘人也使用「寫下判決」這樣的表達方式，意指宣告司法判決。阿拉伯人也使用「寫」這個詞來表示司法判決。「使我擔當」（原文作：使我承受）——他是這些罪的繼承者；或者說，這些罪現在成了他的產業或遺產。《拉丁通行本》譯為「你希望用我幼年的罪來消耗我」。《七十士譯本》譯為「你控告我……幼年的罪」。他幼年時所犯的過犯。他現在抱怨神追究了所有那些過犯；神回溯到過去的日子，翻出約伯早已忘記的事情；神不僅指控他成年後的所作所為，還回過頭去收集他在受青春熱情影響時所犯的一切，那時他可能像其他年輕人一樣走入歧途。但神為什麼不能這樣做呢？神追憶那些早已被遺忘的罪，並讓這些罪的後果在他成年時臨到他，有什麼不妥呢？我們在此可以指出：（1）這種情況常發生。年輕時的罪惡與愚行，神似乎常暫時忽略或未予理會。從年輕時犯罪到年老時受罰，中間可能隔著漫長的時間，或跨越廣闊的土地與海洋。當事人可能自己已經忘記了，在經歷了青春的放蕩與愚昧後，或許還度過了多年的繁榮生活。但這些罪神並未忘記。沒有什麼比這更確鑿的證據，證明神在地上施行道德治理。神有能力喚起對過去罪惡的記憶；能召回犯罪者自己已經遺忘的罪，將它們如黑色的陣列般擺在有罪之人面前；並使它們如巨人的掌握般抓住靈魂，這種能力唯有神能運用。（2）神有能力召回早年生活的所有過犯。他能進入靈魂深處。他知道所有隱秘的源頭。他能極其輕易地觸及對早已遺忘的罪行的記憶；他能使人因想起多年未曾思索的罪惡而感到心靈沉重。他能將注意力痛苦地聚焦在過去某個微小的罪行上；或者他能將遺忘的罪成群地召回；或者他能使想起一個罪，就引發出一連串其他的罪。沒有一個度過放蕩青春的人能保證，他的心靈不會被痛苦的回憶所淹沒；無論他現在多麼平靜安穩，他都可能在瞬間被深重罪惡的自覺，以及對未來憤怒的陰鬱恐懼所困擾。（3）年輕人應當純潔。否則，若他活到老年，就無法保證未來生活的尊嚴，也無法擁有對過去美好的回憶。凡將早年時光花在放蕩中的人，必須預期在未來歲月裡收穫其果實。那些罪會在路上遇見他，而且極可能是在意想不到的時刻與地點。如果他後來成為一個好人，他將會對早年的愚行感到許多小時的苦毒與痛苦懊悔；如果他沒有，他將會在臨終的床上和地獄中，遇見他罪惡所累積的結果。在某個地方，以某種方式，每一次愚行在未來都將被記起，並將伴隨著嘆息與哀傷。（4）神在人中間掌權。這證明了神的存在，以及他掌管著人的心。（5）如果神現在擁有這種能力，他在來世也將擁有。那時，年輕時被遺忘的罪，以及年老時的罪，都將被記起。罪人行走在火山之上。它現在可能平靜無聲。其底部可能長滿草木，山坡上可能搖曳著高大的樹木，山頂上可能覆蓋著未受干擾的積雪。但隨時，那座山都可能噴發，燃燒的洪流將四處散播荒涼。罪人也是如此。他不知道憤怒的日子何時會臨到；不知道他何時會被迫承受他幼年的罪。

27. 你又把我的腳上了木狗，窺察我一切的道路，為我的腳掌劃定界線。這裡譯為「木狗」的詞，指的是用來禁錮人腳以作懲罰的木架或木塊。整段經文旨在描述腳被困在木狗中，以致無法行動。在古代，木狗或腳鐐常被用作懲罰方式（《箴言》七章22節）。耶利米曾因被關在木狗中而受罰（《耶利米書》二十章2節；二十九章26節）。保羅和西拉也同樣被關在監獄的木狗中（《使徒行傳》十六章24節）。木狗似乎有兩種：一種是附在單腳或雙腳上的木塊，用以妨礙但並不完全阻止行走；另一種是固定的框架，將腳固定住，完全阻止行動。前者常被用來對付逃跑的奴隸，防止他們被抓回後再次逃跑，或附在囚犯身上以防逃脫。這裡提到的可能是後者，有不同種類：包括僅有腳孔的框架；或有腳孔和手孔的；或有腳、手和頸孔的。在龐貝城發現的木狗，設計得可以同時關押十名囚犯，每人的腿分別被滑動的橫桿鎖住。這種工具在印度仍在使用，雖然頭部可以自由活動，但會將肢體限制在非常痛苦的姿勢中。「窺察我一切的道路」，這個觀念也出現在《約伯記》三十三章11節，儘管表達方式略有不同：「他把我的腳上了木狗，窺察我一切的道路。」這可能暗示他逃脫的途徑。神像哨兵或守衛看守一個被束縛、行動不便且試圖逃跑的囚犯一樣，監視或觀察每一條路。「為我的腳掌劃定界線」，原文作「腳根」。希伯來文為「腳根」。《拉丁通行本》譯為「腳印」。《七十士譯本》譯為「你來到我腳的根部」。這個詞原意為根；然後是底部或事物的下部；因此指腳掌。譯為「劃定界線」的詞，原意為切入、砍削；然後是雕刻、刻畫、描繪；挖掘。對此處經文有各種解釋。格塞紐斯（Gesenius）認為其意為：「你在我腳根周圍挖掘」，即挖了一條溝，使我無法再前進。雖然這符合上下文，但這是一個不太可能的解釋。這不是人們試圖限制囚犯時會採用的方法，即挖一條他無法跳過的溝。其他人則譯為：「你在我腳掌周圍畫線」，即你標記了我可以走多遠。古德博士（Dr. Good）認為，整段描述是指某種為了馴服野獸而給其加上腳鐐的方法，此處的表達是指在動物蹄上做的標記，以便主人識別。諾伊斯（Noyes）同意格塞紐斯的觀點。圖解聖經的編輯認為，這可能指木狗的製作方式，即當木板接合時，在接合處蓋上印章。他補充說，中國有一種這種形式的便攜式枷鎖，罪犯必須在一段時間內將其戴在脖子上，在接合處貼上一張紙，這樣若不被發現就無法打開。羅森米勒認為，這意味著約伯被限制在某些規定的範圍內，不准越過。他認為這種限制是通過用繩子將他的腳綁在木狗上來實現的，這樣他就不能走得太遠。總體含義很清楚，即約伯被限制在一定範圍內，並受到非常嚴密的監視。但我懷疑所建議的解釋是否正確。這裡可能暗示了某種我們現在已知的習俗——某種貼在腳上的標記，以防止囚犯在不被發現的情況下逃脫。我認為我們還不知道那是什麼。也許東方研究終將揭示某種能解釋它的習俗。

28. 我就像朽爛之物，像被蟲蛀的衣裳。