約伯記 第2章

本章分析：

約伯的第二次試煉。神的日子到了，神的眾子前來侍立在神面前，第1-2節。耶和華詢問撒但從何而來，特別是是否留意了約伯的情況，以及儘管遭受苦難，他仍持守純正，第2-3節。撒但回答說，那是因為他受的苦還不夠；如果他遭受身體的痛苦，他必當面咒詛耶和華，第4-5節。神同意約伯應受第二次試煉，條件是必須保全他的性命，第6節。約伯的重病，第7-8節。他的妻子慫恿他咒詛神並死去，第9節。約伯對妻子的嚴厲責備，以及對神的順服，第10節。他的三位朋友前來安慰他，以及他們對他苦難程度的震驚，第11-13節。

「地上再沒有人像他」：七十士譯本在此處作了與第一章第一節相同的補充；參閱該節註釋。

「他仍然持守他的純正」：儘管人們竭力證明他的敬虔僅僅是自私的結果。此處的「純正」一詞意為「完全」；這是第一章第一節中譯為「完全」的詞的另一種形式；參閱該節註釋。

「你雖激動我」：譯為「激動」的詞（*cuwth*）意為煽動、推動、催促、激怒以對抗某人；參閱約書亞記十五章十八節；士師記一章十四節；歷代志下十八章二節；撒母耳記上十七章十九節；耶利米書四十三章三節。七十士譯本以一種特殊的方式譯為：「你曾命令（*entaxai*）他的財產被徒然（*eike*）毀滅」，即，沒有達成預期的目的。

「毀滅他」：此處所用的詞（源自 *bala'*）適當地意為吞下、吞噬，帶有急切或貪婪的意思。隨後用於消耗或毀滅的意義；參閱約伯記九章十八節；箴言一章十二節；民數記十六章三十節；詩篇六十九章十五節。邊註譯為「吞滅他」。

「無故地」：沒有任何充分的理由。撒但所指出的原因（第一章六至十一節）是，約伯的敬虔是自私的，如果神收回他的財產，他就會表現出他並沒有真正的宗教信仰。神現在說，事實已經證明，進行這次試煉是沒有理由的。結果顯示，那項指控是毫無根據的，儘管他被剝奪了一切，他的敬虔依然存在。這段經文可能會讓我們想起《伊利亞德》第五卷中海神為埃涅阿斯所作的辯護：

「你們難道能眼睜睜看著這位義人，

為非他所犯的罪行，以無辜的血來償還？

他對眾神始終保持虔誠的誓願：

儘管他為特洛伊而戰，他仍配得我們的援助。

命運不允許這樣——」

「那時人類為皮而爭；紫紅與黃金，

永遠使他陷入戰爭。」（《物性論》卷五，1422行）

然而，古德博士指出，在約伯記的各處，「皮」一詞既指人的身體，也指他的財產，即包裹著他的整個活體，如第十八章十三節；十九章二十六節。「他說，正是基於同一個詞的雙重含義，以及這裡通過先後使用該詞的不同含義所產生的雙關語，這句諺語的精髓，正如其他成千上萬類似結構的諺語一樣，取決於此。『皮換皮』在這個觀點下，用簡單的英語來說，就是『財產換人』，或者『構成財產的皮換取構成人的皮』。」參閱布什（Bush）的《插圖》中卡拉威（Callaway）提出的類似觀點。《圖解聖經》的編輯主要贊同這一觀點，並認為這是指以物易物的貿易時代，當時動物的皮作為最常見且有價值的商品，被用來代表財產。他觀察到，貢品、贖金等都是用皮支付的。據此，這意味著一個人會「皮上加皮」地給予；也就是說，會將一件財產堆在另一件上，並捨去他所有的一切，以保全性命。這指的是為了避免更大的邪惡而不得不屈服於一個大邪惡的必要性，對應於土耳其諺語：「我們必須捨去我們的皮來保全我們的頭。」根據格塞紐斯（Gesenius）的說法，這意味著「命換命」。德魯修斯（Drusius）解釋為，他會捨去別人的皮，例如他兒子的皮，來保全自己的；也就是說，只要他自己的皮或生命是安全的，他就無動於衷。以法蓮（Ephrem the Syrian）也給出了同樣的觀點。「皮換皮；為了保全自己的生命，他不僅會捨去羊群的皮，甚至會捨去他兒子的皮。」這一觀點也被翁布萊特（Umbreit）所採納。也就是說，他的宗教是極度自私的。只要他本人未受傷害，他就能忍受財產甚至兒女的損失。他自己的健康與生命；他自己的皮與身體比任何其他東西都更珍貴。其他人會因失去兒女和財產而痛苦。但約伯願意捨去這些中的任何一個或全部，只要他自己是安全的。羅森穆勒（Rosenmüller）認為此處的「皮」被用作「整個身體」；並說其含義是，他會用別人的身體來換取自己的，如出埃及記二十一章二十三節。「這句諺語的含義是，任何人為了贖回自己的安全，都會犧牲別人的皮；也就是說，不僅是牛、駱駝、僕人的皮或生命，甚至是自己兒女的。」舒爾滕斯（Schultens）認為這意味著一個人為了保全生命，會忍受任何痛苦；他會願意被活剝；被反覆剝皮；如果能保全生命，他會願意一層又一層地被剝去皮。據此，其觀念是，失去生命是需要恐懼的巨大災難，而一個人為了保全生命，會捨去任何東西。翁布萊特說：「對人而言，沒有什麼是如此珍貴以至於他不願交換的——一物換一物；一種外在的善換另一種，皮換皮。但生命，那內在的善，對他而言沒有可估量的價值。那是他不會為了任何東西而捨去的；更何況，他會為了生命而獻出一切。」在《聖經研究》（Biblische Untersuchungen）第二卷第88頁中提出了另一種解釋。「在黃金使用之前，貿易主要通過以物易物進行。人們用對自己有價值的東西交換他人所擁有的自己想要的東西。那些獵取野獸的人會把皮帶到市場，並用它們交換弓箭。由於這些商人面臨被搶劫的危險，他們經常帶著武裝人員，這些人同意保護他們，條件是他們能分得一部分獵取的皮，通過這種方式，他們購買了自己的財產與生命。」也就是說，他們用動物的皮換取自己的安全；為了保全生命，他們會交出所有的一切。參閱羅森穆勒的《東方》（Morgenland）相關條目。這些解釋對我而言似乎都不完全令人滿意，這句諺語仍然籠罩在困惑之中。它似乎是指某種以物易物或交換，意指一個人會捨去一物換取另一物；或捨去價值較低的一件財產以保全更大的；同樣地，他會願意捨去一切，以保全生命這一最珍貴的對象。但我懷疑這句諺語的確切含義尚未被發現。

「人情願捨去一切所有的」：這顯然旨在表達與「皮換皮」相同的含義，或為其提供一個例證。含義是明確的。一個人為了保全生命，願意捨去他所有的一切。為了活下去，他會放棄財產與朋友。因此，如果一個人要在最脆弱與關鍵的部分被觸及；如果要做些什麼來真正揭示他的品格，他的生命就必須受到威脅，那時他真實的品格才會顯露出來。撒但的目的是說，約伯尚未受到足夠嚴厲的考驗，以顯示他真實的樣子。他所失去的與如果他遭受嚴重的身體痛苦相比，簡直是微不足道。

「傷他的骨頭和他的肉」：傷害他的身體，以至於他的生命處於危險之中。「骨頭」與「肉」這兩個詞指整個身體。其觀念是，整個身體都應遭受劇烈的痛苦。

「他必當面咒詛你」：參閱第一章十一節註釋。

「只要存留他的性命」：邊註作「或譯：只」。這是唯一的限制。看來他有權選擇任何疾病，並以任何方式傷害他，只要不導致死亡即可。約伯隨後所忍受的劇烈痛苦顯示了試探者的惡毒；顯示了他在施加痛苦方面的狡猾，以及他對人類身體所能承受極限的了解。

「擊打約伯，使他長毒瘡」：英語詞彙「boil」指肉體上眾所周知的腫瘤，伴隨著劇烈的發炎；一種疼痛且紅腫的腫脹。韋伯斯特（Webster）。然而，希伯來文詞彙是單數（*shechin*），在我們的翻譯中本應如此譯出。古德博士譯為「一種燃燒的潰瘍」。武加大譯本譯為「ulcere pessimo」。七十士譯本譯為「惡瘡」。希伯來文詞彙 *shechin* 意為燃燒的瘡、發炎的潰瘍、腫塊。格塞紐斯。它源自一個已廢棄的詞根 *shachan*，保留在阿拉伯語中，意為「發熱或發炎」。在出埃及記九章九至十一節；利未記十三章十八節；列王紀下二十章七節；以賽亞書三十八章二十一節（參閱該處註釋）；利未記十三章十九、二十節；約伯記二章七節中譯為「瘡」或「腫塊」；在申命記二十八章二十七、三十五節中譯為「毒瘡」。該詞在聖經其他地方未出現。在申命記二十八章二十七節中，它指「埃及的瘡」，無疑是當時流行的一種麻風病。關於約伯的疾病，我們不僅可以從該詞的通常含義，還可以從書中提到的情況了解其特徵。它使他拿瓦片刮身體，約伯記二章八節；使他夜間不得安寧，輾轉反側，使他的肉體長滿塵土與蟲子，使他的肉潰爛，或形成流膿的瘡或潰瘍，約伯記七章四、五節；使他因痛苦而咬自己的肉，約伯記十三章十四節，並使他像腐爛之物，或被蟲蛀的衣服，約伯記十三章二十八節；使他因哭泣而臉色發黑，約伯記十六章十六節，並使他滿身皺紋，肉體消瘦，約伯記十六章八節；使他氣息敗壞，約伯記十七章一節，骨頭緊貼皮膚，約伯記十九章二十、二十六節；使他夜間骨頭刺痛，約伯記三十章十七節，使他皮膚發黑，骨頭因熱而燒焦，約伯記三十章三十節。人們通常認為約伯的疾病是一種常見於埃及的黑麻風，通常稱為「象皮病」（Elephantiasis）。這種疾病因其引起的腫脹，使肢體與那種動物相似，或因為它使皮膚像大象一樣粗糙且呈深色，而得名自 *elephas*（大象）。阿拉伯人稱之為 *judham*（古德博士），據說會使面部呈現出猙獰、扭曲且像獅子一樣的特徵，因此被一些人稱為「獅面病」（Leontiasis）。它被稱為「黑麻風」，以區別於一種更常見的稱為「白麻風」的疾病——希臘人稱之為 *Leuce* 或「白斑」。約伯的疾病似乎是一種全身性的潰瘍；在他全身產生皮疹，並伴隨著劇烈的疼痛與持續的不安。全身性的腫塊或身體上成群的腫塊，與書中各處對該疾病的描述相符。在象皮病中，皮膚覆蓋著像大象一樣的硬塊。這是一種慢性的傳染病，其特徵是腿部增厚，失去毛髮與感覺，面部腫脹，聲音嘶啞。它影響整個身體；骨頭和皮膚都覆蓋著斑點與腫瘤，起初是紅色的，後來變成黑色。康恩（Conne）百科全書。韋伯斯特。應當補充的是，各種形式的麻風病都被視為具有傳染性，因此必然需要與社會隔離；伴隨這一災難的所有情況，都足以使一位曾經地位顯赫、尊貴的人深感卑微。

此處所用的詞（*cheres*）意為破碎器皿的碎片；參閱註釋。七十士譯本譯為「貝殼」。拿這個東西的一個目的是為了清除身體上因全身潰瘍而積聚的污垢，參閱約伯記七章四、五節；另一個目的可能是為了表明他災難與憂傷的深重。古人習慣通過顯著的外部行動來表達悲傷（參閱第一章二十節註釋），對於一位富有、尊貴且顯赫的人來說，坐在爐灰中，拿一塊破碎的陶器，開始刮那覆蓋著未經處理且極其痛苦的瘡口的身體，沒有什麼比這更能強烈地表達災難的深重了。似乎沒有做任何事來醫治他，也沒有表現出任何照顧他疾病的善意。他似乎立刻被從家中隔離，作為一個無人敢接近的人，並註定要在沒有他人同情的情況下忍受痛苦。

「刮身體」：此處所用的詞（*marad*）有磨、刮、鋸的意思；或用有刃的工具刮或銼。在阿拉伯人中，目前使用的詞在字母上完全相同；意為用任何工具銼或刮。此處的觀念似乎是，約伯拿他在爐灰中找到的破碎陶器來刮身體。

「坐在爐灰中」：關於古人表達悲傷的表達方式，參閱第一章二十節註釋。古代民族的哀悼觀念似乎是，脫去所有的裝飾；穿上最粗糙的衣服，並將自己置於最卑微的位置。坐在地上（參閱以賽亞書三章二十六節註釋），或坐在爐灰堆或煤渣堆上，是一種常見的表達悲傷的方式；參閱以賽亞書五十八章五節註釋。穿麻衣，剃掉頭髮與鬍鬚，禁戒美味的食物與一切愉快的社交，並發出大聲且持久的感嘆或尖叫，也是一種常見的表達悲傷的方式。武加大譯本將此譯為「sedens in sterquilinio」，即「坐在糞堆上」。七十士譯本譯為：「他拿了一塊瓦片來刮掉膿液（*ichor*），即流膿潰瘍產生的污垢，並坐在城外的爐灰中」，暗示他的悲傷如此過度，以至於他離開了城市與朋友，獨自出去哭泣。

古譯本對這段經文有一些引人注目的增補。迦勒底語譯本譯為：「他的妻子底拿對他說。」該意譯本的作者似乎認為約伯生活在雅各的時代，並娶了雅各的女兒底拿為妻（創三十21）。杜魯修斯（Drusius）說這是希伯來人的觀點，並引用《革馬拉》（Gemara）中的一段宣告來支持：「約伯生活在雅各的日子，出生於以色列眾子下埃及之時；當他們離開埃及時，他便去世了。因此，他活了二百一十年，與他們在埃及的時間一樣長。」這純屬傳說，但它顯示了古人對於約伯生活年代的印象。

七十士譯本在此處加入了一段引人注目的文字，譯文如下：「過了許久，他的妻子對他說：『你要堅持到幾時呢？看哪，我還要再等一會兒，懷著我會康復的希望嗎？看哪，你在世上的紀念已經消失了——那些兒子和女兒，我腹中的痛苦與憂傷，我為他們勞苦卻徒勞無功。連你都坐在令人厭惡的蟲子中間，整夜露宿，而我卻像個流浪者和女僕，從一個地方到另一個地方，從一家到另一家，守望著太陽直到下山，好讓我能從現在壓迫我的勞苦和憂傷中得到休息。但你要向主說一句話（咒詛神），然後死去。』」

這段增補的起源已無從考證。古德博士（Dr. Good）說它見於狄奧多田（Theodotion）譯本、敘利亞語譯本、阿拉伯語譯本（在此他錯了，因為沃爾頓《大英百科全書》中的敘利亞語和阿拉伯語譯本並無此段），以及聖安波羅修（St. Ambrose）的拉丁譯本中。達特（Dathe）認為，這很可能是某人因覺得一個憤怒的婦人僅僅說出希伯來原文中記載的那幾句話，實在令人難以置信，因而加上去的。這段文字最初可能是某人寫在聖經頁邊的意譯，抄寫員看到後，誤以為它是從正文中意外遺漏的，於是將其插入現在的位置。無論如何，這再次證明了我們不能盲目信任七十士譯本。完全沒有證據顯示這段話曾出現在希伯來文正文中。這段增補並不完全不自然，作為一種想像力的發揮，它也不乏巧妙與合理之處，然而希伯來原文中那簡潔而突兀的陳述，似乎更符合人性。

根據整段敘事，約伯妻子的明顯痛苦，與其說是因為她遭受了試煉、被迫流離失所，不如說是因為約伯竟如此忍耐，且沒有向試探屈服。「你仍然持守你的純正嗎？」（參見第3節註釋）。這問題暗示在她的觀點中，約伯在這種情況下本不該表現出忍耐與順服。他所忍受的災難顯示，他不該再信靠那位降下災禍的神。這就是我們對約伯妻子所知的一切。這是否是她的一貫性格，還是她屈服於撒但的試探而咒詛神，從而因其出人意料的不當行為加深了約伯的憂傷，我們不得而知。這並不能作為她品格一貫敗壞的確鑿證據；或許她平日的美德與虔誠，是被接踵而至的災難所擊垮了。然而，她表達了全人類在遭受重創時，那種敗壞本性中會有的感受。人們心中常會產生一種幾乎無法抗拒的念頭：一位如此折磨其受造物的神，是不值得信靠的；許多時候，神的兒女也會受到試探，想要像這樣發洩反叛與埋怨的情緒，甚至放棄他所有的信仰。

「咒詛神」；參見第一章11節的註釋。希伯來原文的用詞相同。古德博士將其譯為：「你還持守你的純正，祝福神而死嗎？」諾伊斯（Noyes）譯為：「棄掉神，死了吧。」羅森穆勒（Rosenmüller）與翁布萊特（Umbreit）譯為：「向神告別，死了吧。」卡斯特利奧（Castellio）譯為：「感謝神而死吧。」然而，約伯的回應（第10節）顯示，他明白妻子是在激動他去拒絕、棄絕或咒詛神。其含義是，她認為神不值得信靠，順服是不合理的，她希望約伯能表達出這一點，從而從痛苦中解脫。羅伯茨（Roberts）認為這是一種異教觀念，並說異教徒在某些情況下咒詛他們的神是再常見不過的事。「那個人為了獲得大福分而向神明獻上昂貴的祭物，結果卻大失所望，便會將所有的咒罵傾倒在神身上，認為是某位更強大的神阻礙了這位神明的好意。一個家道中落的人會說：『是的，是的，我的神瞎了眼；祂們被弄瞎了；祂無法照看我的事務。』一位至高神濕婆（Siva）的極其富有的信徒在失去財產後說：『我還要再侍奉祂嗎？什麼！向祂獻祭！不，不。祂是所有神明中最卑微的！』」

「而死吧。」她可能認為神是一位嚴厲且苛刻的存在，並認為約伯若沉溺於褻瀆，就會激怒神，使神立刻將他剪除。她並非期待約伯親手結束自己的生命，而是期待神會立刻介入並毀滅他。其含義是，除了死亡別無他求，約伯越快激怒神將他從活人之地剪除，就越好。

「噯！我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」既然從祂那裡領受了如此豐厚的恩惠，當這些被收回，當祂降下災禍取而代之時，抱怨是不合理的。我們不也該受禍嗎？我們不該預期會受禍嗎？當禍患臨到時，我們不該甘心忍受嗎？我們對祂難道不該有足夠的信心，相信祂的作為是出於良善與公義嗎？難道當我們的大施恩者收回我們的舒適，讓我們承受痛苦時，我們就要立刻失去對祂所有的信心嗎？這才是虔誠的真正表現。它對神的一切安排順服而不發怨言。它懷著感恩領受祝福；當災禍取而代之時，它依然順服。它認為能呼吸神所造的空氣、看見祂太陽的光輝、行走在祂的土地上、吸入祂花朵的芬芳、享受祂所賜朋友的陪伴，這本身就是一種恩典；當祂收回其中一樣或全部時，它感到祂只是取回了屬於祂自己的東西，撤回了我們本無權享有的特權。此外，真正的虔誠還會感到，若曾有過任何福分的權利，也早已因罪而喪失了。當神收回祂的恩惠並使人受苦時，罪人有什麼權利抱怨呢？他對神有什麼要求，能使神降災禍給他變得不公義呢？

「活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？」

「在這一切的事上，約伯並不以口犯罪」；參見第一章22節的註釋。這裡之所以做出此評論，或許是為了與後來發生的事形成對比。約伯後來確實說出了不當的言論，並因此受到了責備，但到目前為止，他所表達的都符合真理，也符合最高尚的虔誠情感。

「各人從本處而來。」他的住處。這是他們約定好一同前來探望的結果。

「提幔人以利法。」這是他朋友中最顯赫的一位。在隨後的辯論中，他始終處於主導地位，提出了最重要且令人印象深刻的觀點，並得到其他人的跟隨與支持。七十士譯本將此譯為「提幔人的王以利法」。希伯來原文並未暗示他擁有任何官職或地位。譯為「提幔人」（Tēmānī）的詞是源自「提幔」（Tēmān）的父名，正確的意思是「右手」，進而指「南方」。希伯來地理學家總是習慣面向東方，而不是像我們這樣面向北方；因此，對他們來說，右手代表南方。提幔是以利法的兒子，以掃的孫子；參見創三十六15，那裡稱他為「族長」（allūp），即家族或部落的首領。據信他居住在以東的東部。尤西比烏（Eusebius）將提幔置於佩特拉（Petra）以南五英里的阿拉伯佩特拉地區（參見以賽亞書十六章1節註釋），並說那裡曾有羅馬駐軍。提幔人以智慧著稱。「提幔的智慧不再存留了嗎？」（耶四十九7）。該地也以出產勇士而聞名：「提幔的勇士啊，必驚惶」（俄巴底亞書9節）。該地是以東的一部分，這不僅從提幔是以掃的後裔並定居於此的事實可以看出，聖經中多處經文也證實了這一點。例如，在以西結書二十五章13節說：「我必伸手攻擊以東，使人與牲畜從提幔剪除，必有殺戮的刀劍從底但倒下。」在阿摩司書一章12節，提幔被提及與波斯拉（Bozrah）相鄰，波斯拉曾是以東的首都：「我卻要降火在提幔，燒滅波斯拉的宮殿」；參見以賽亞書二十一章14節註釋。該地的居民在早期以智慧著稱，特別是那種透過對人、習俗和事件過程的細緻觀察，並以箴言形式表達出來的智慧。因此，在《巴錄書》三章23節中提到：「米甸和提幔的商人，講說寓言的，尋求聰明的。」

「書亞人比勒達。」在隨後的辯論中，他是第二位發言者。七十士譯本將此譯為「書亞人的統治者比勒達」。書亞（意為「坑」）是亞伯拉罕與基土拉所生之子的名字，也是後裔中的一個阿拉伯部落，創二十五2。格塞紐斯說：「書亞人的國家，很可能與托勒密（Ptolemy）所記載的巴塔尼亞（Batanea）東部的薩卡亞（Sauchaeans）相同。」但書亞人的確切位置尚不清楚。阿拉伯部落的地理位置很難確定，因為他們許多人是遷徙且不固定的。看來比勒達居住的地方離以利法不遠，因為他們約定好一同去探望約伯。

「拿瑪人瑣法。」拿瑪的居民，其位置不詳。七十士譯本將此譯為「米奈人的王瑣法」。約書亞記十五章41節提到了一個名為拿瑪的地方，位於猶大支派的邊界內。但這離約伯的住處有相當距離，瑣法不太可能離那裡很遠。關於他居住的地方，猜測已無意義。《圖解聖經》（Pictorial Bible）的編輯認為，瑣法來自約書亞記十五章41節提到的猶大城鎮。他指出，該城鎮「被列在猶大支派邊界最遠的城市名單中，『向著以東邊界，往南』；它進一步屬於那些位於『平原』（約書亞記十五章33節）的城鎮，該平原與約帖（約書亞記十五章38節）所在的平原相同，後者被認為是佩特拉。因此，拿瑪很可能位於從死海延伸到亞喀巴灣的戈爾（Ghor）或山谷中或附近。這些考慮，」他補充道，「似乎證實了本書的故事背景位於以東地。」

在本節的前半部分，迦勒底語意譯本中出現了一段引人注目的增補，內容如下：「約伯的三個朋友聽說了臨到他身上的一切災禍，當他們看見他花園裡的樹木（迦勒底語：天堂）枯乾了，他賴以生存的食物變成了活生生的肉，他喝的酒變成了血。」這裡顯然包含了「變質說」（transubstantiation）的教義，即麵包變為肉、酒變為血，帶有被教皇制度的支持者篡改的痕跡。但這是在何時或由何人所為，不得而知。這是一個極其愚蠢的偽造。其明顯意圖是透過聲稱該教義早在約伯時代就已存在，從而支持變質說，使其不被視為荒謬。至於該教義的擁護者在多大程度上使用過它，我無從查證。在此處的篡改，相當確鑿地證明了其作者深知該教義在任何公正的聖經解釋中都找不到根據。

「因為他們約定好一同前來。」他們同意一同前往，顯然是一起踏上了旅程。迦勒底語譯本——或某個篡改了迦勒底語譯本的人——引入了一個關於他們前來目的的細節，也帶有教皇制度的色彩。內容如下：「他們各人從本處而來，因這功德，他們免去了注定要去的欣嫩子谷（Gehenna）。」這顯然是為了藉古老的迦勒底語意譯本的權威，來捍衛煉獄教義。

「為他悲傷，安慰他。」在特殊的災難時期，展現朋友應有的同情。他們前來並非為了責備他，或指控他是個偽君子。

「放聲大哭。」這是聖經中表達悲傷的常用語；創二十七38；二十九11；士二4；得一9；撒上二十四16等。我們學會抑制悲傷的表達。古人則會大聲宣洩他們的憂傷——他們甚至會僱人來協助他們哀哭；婦女將自己奉獻於在哀悼場合大聲哭號的職責，成為了一種職業。這種習俗在東方至今仍然存在。朋友們坐在死者的墳墓周圍，或在不同時間前往那裡，發出長而悲慘的尖叫或嚎哭，以表達他們的悲傷。

「各人撕裂外袍。」參見第一章20節註釋。

「向天把塵土撒在頭上。」這是另一種悲傷的表達；參見哀二10；尼九1；撒上四12；書七6；結二十七30。這裡提到的悲傷跡象，是古代常見的。它們與阿基里斯在得知帕特羅克洛斯（Patroclus）死訊時表達悲傷的方式驚人地相似。《伊利亞德》第十八卷21-27行：

「一陣突如其來的恐懼射穿了首領們的心，

將他的感官包裹在悲傷的雲霧中；

他倒在地上，用狂暴的雙手，

將灼熱的灰燼撒在他優雅的頭上，

他那紫色的長袍和金色的頭髮，

被他用塵土弄髒，被他撕裂；

他將呻吟的胸膛投向堅硬的土地，

翻滾著、匍匐著，彷彿已倒在塵埃中。」

到目前為止，這三位朋友的情感完全是友善的，他們所做的一切都是對受苦者的同情。

「七天七夜。」七天是東方人哀悼的通常時間。因此，他們為雅各公開哀悼七天，創五十章10節。因此，在掃羅死後，他們禁食七天，撒上三十一13。所以《便西拉智訓》（Ecclesiasticus）的作者說：「人為死者哀悼七天」；三十二章12節。不能認為他們七天七夜都保持在同一個地方和姿勢，而是指他們在那段時間內以通常的方式與他一同哀悼。歐里庇得斯（Euripides）將一種與此極其相似、持續六天的悲傷歸於俄瑞斯忒斯（Orestes）：

「俄瑞斯忒斯從此處，因悲傷與重病而痛苦，

躺在他不安的床上，神志不清。如今六個清晨已飛逝，

自從他親手屠殺了他的母親，

在贖罪的火焰中將她焚燒。

他一直固執地保持著嚴格的禁食，

不沐浴，不梳妝；但在他的長袍下，

他躲藏著，如果他從瘋狂中偷得片刻休息，

那也只是為了感受他沉重的悲傷並哭泣。」

「沒有人向他說一句話。」也就是說，關於他悲傷的主題。他們前來是為了慰問他，但現在卻無話可說。他們看到他的苦難遠比預期的要大。

「因為他極其痛苦。」這是他們保持沉默的原因。但這種痛苦如何導致沉默，或者為什麼他巨大的悲傷是他們沉默的原因，文中並未說明。或許以下一個或多個考慮因素導致了這一點：

（1）他們對他所受苦難的程度感到震驚。驚訝往往透過沉默來表達。我們注視著那些超出常規事件的事物，卻無法表達任何東西。我們因驚奇而「啞口無言」。

（2）巨大災難的影響往往是阻止言語。當我們走進哀悼之家時，沒有什麼比深沉的沉默更自然或更常見的了。「只有微小的憂慮才會說話；巨大的憂慮則讓人目瞪口呆。」（Curae leves loquuntur, ingentes stupent）。

（3）他們可能不知道該說什麼。他們前來是為了同情他並提供安慰。但他們預期的安慰話題可能被認為是不合時宜的。這場災難比他們以前見過的任何災難都要大。財產和兒女的喪失；一個曾是該地最傑出人物的人所遭受的深重羞辱；他身體痛苦的嚴重性，以及他那改變且憔悴的外貌，構成了一場如此巨大的災難，以至於通常的談話話題無法應對這種情況。他們要說的話，是基於對通常事件過程的仔細觀察，而他們極有可能從未見過如此劇烈的悲傷，他們現在看出，他們的格言絕不能為這種情況提供安慰。

（4）他們似乎很早就對約伯的真實品格產生了懷疑。他們一直視他為虔誠的人，並帶著這種印象來到他身邊。但他的巨大苦難似乎很快動搖了他們對他虔誠的信心，並使他們開始自問，如此巨大的受苦者是否可能是神的朋友。他們隨後的推理表明，他們堅信義人必會興旺，而巨大的災難是神眼中巨大罪惡的證據。認為義人可能會受到輕微的苦難，與這種信念並不矛盾，但當他們看到如此的悲傷時，他們認為這完全超出了神可能降在祂朋友身上的範圍；帶著這種懷疑，他們不知道該說什麼。當他們堅信巨大的苦難是巨大罪惡的證據時，他們怎麼能安慰他呢？除非他們假設他是一個偽君子，並對他的罪進行責備和訓斥，否則他們說不出任何不像是背離這一信念的話。

（5）在這種情況下，進行責備似乎是殘酷的。這會加劇他已經無法承受的憂傷。因此，他們做了受苦者的朋友們在面對具體苦難時經常被迫做的事：他們保持沉默。由於無法安慰他，他們就不願加重他的悲傷。他們所能說的一切，很可能都是毫無意義的泛泛之談，無法解決他的問題，或者會成為暗示他是罪人和偽君子的警句；因此，他們保持沉默，直到約伯本人發出痛苦的抱怨（第三章），才給了他們機會，陳述在這次漫長的沉默中他們腦海中閃過的思緒。如今，類似的情況發生得何其頻繁——安慰似乎幾乎是不可能的，除了最抽象和毫無意義的泛泛之談外，任何可能被強調的真理都只會加劇受苦者的悲傷！當災難作為罪的結果臨到一個人身上時；當以非法手段獲得的財產被奪走時；當一個朋友去世，沒有留下他已做好準備的證據時；當談論那位朋友而不回憶他那不虔誠、不禱告或放蕩的生活是不可能的時候，提供安慰是多麼困難！基督徒朋友有多少次被迫閉口不言，或者只能說出令人痛苦的通用真理，這些真理無法給予任何安慰，或者只能提及那些只會讓心靈傷口更深的事實！在這種時候保持沉默是唯一能做的事；或者在謙卑的禱告中將受苦者交託給神，這是一種約伯和他的朋友們似乎都沒有採取的權宜之計。值得注意的是，文中並未描述約伯呼求神的支持，同樣值得注意的是，他的朋友們在七天沉默的悲傷中，也沒有將他們深受苦難的朋友的情況交託給慈悲的父。如果約伯禱告，他或許能避免在接下來的章節中發洩出許多不當的情緒；如果他們禱告，他們或許能獲得比以往更公正的對神統治的看法。