以賽亞書第64章

1. 願你裂天而降。也就是說，鑑於前一章所提出的考量。鑑於聖殿被焚毀（第11節）；城市荒涼；土地荒廢，而你自己的百姓被擄到遙遠的土地。短語「裂天」暗示了神為了向仇敵施行報應而突然且崇高地降臨，彷彿他的心中充滿了憤怒，而蒼穹因他的突然出現而被猛烈地撕裂。這語言恰當地表達了對仇敵施行憤怒的意圖，而不是為了給他的百姓降下祝福。後者更恰當地表達為天被溫和地打開，為降下的祝福開路。這裡譯為「裂」（*qāra‘*）的詞，正確的意思是撕裂，例如在悲傷中撕裂衣服（創三十七29；撒下十三31）；或者像野獸撕裂某人的胸膛（何十三8）。然而，七十士譯本用了一個較溫和的詞——*anoixēs*——「如果你能打開天」等等。敘利亞譯本也譯為「願你打開」，使用了一個通常用於開門的詞。神常被描述為在風暴、烈火和狂風中以崇高的方式從天降臨，向他的仇敵施行報應。正如詩篇十八9：

他使天下垂，親自降臨；

有黑雲在他腳下。

比較哈巴谷書三5、6。應當記住，我們面前這段經文的主要思想是神降臨以毀滅他的仇敵。他的百姓懇求他帶著憤怒的證據降臨，以便他面前的一切障礙都被摧毀。因此，他在詩篇一百四十四5、6中被描述為：

耶和華啊，求你使天下垂，親自降臨；

摸山，山就冒煙；

發出閃電，使他們四散；

射出你的箭，使他們擾亂。

「願山嶺在你面前流下」。這裡的觀點是，神的同在就像強烈的燃燒熱力，使山嶺熔化並流走。這是對他威嚴最崇高的描述，在聖經中曾多次使用。例如，關於他在西奈山的顯現，在底波拉之歌中（士五4、5）：

地震動，天下雨，

雲也落雨水。

山見耶和華的面就震動，

西奈山見以色列神耶和華的面也是如此。

詩篇九十七5也是如此：

諸山見耶和華的面，就是全地之主的面，

便熔化如蠟。

在彌迦書一3、4中也是如此：

看哪，耶和華出了他的居所，

降臨步行地的高處。

眾山在他以下必消化，

諸谷必崩裂，

如蠟在火前，

如水在陡坡傾瀉。

2. 如火燒乾柴。邊註：「熔化之火」。勞斯譯為：「如火點燃乾柴」。諾伊斯譯為：「如火點燃乾草」。七十士譯本譯為：「如火燒乾柴」。敘利亞譯本也如此翻譯。這裡譯為邊註「熔化」（*hămāsîm*）的希伯來詞，根據格塞尼烏斯（Gesenius）的說法，正確的意思是灌木叢、細枝。薩阿迪亞（Saadias）也是這樣翻譯的。這裡真正的含義是，耶和華的同在會使山嶺熔化，就像火燒毀輕而乾燥的灌木叢或碎秸一樣。朱布博士（Dr. Jubb）認為其含義是「如熔化之物燃燒」——這個觀點會提供一個引人注目的比較，但希伯來文是否能支持這種結構還有很大疑問。這個比較非常生動且崇高，正如上面所給出的觀點——神的同在會點燃山嶺，使它們在強烈的高溫下流下。我不知道有什麼理由認為先知是指火山爆發，或者他熟悉這種現象——儘管敘利亞和巴勒斯坦有許多火山活動的跡象，死海周圍的土地顯然是火山區（參見萊爾的《地質學》第一卷299頁）；但以下的描述可以為山嶺在耶和華面前流下的景象提供一個例證，並有助於展示先知在這些經文中使用的語言的力量。這是威廉·漢密爾頓爵士（Sir William Hamilton）對1779年維蘇威火山爆發的描述。「液態熔岩的噴射，」他說，「混合著石頭和礦渣，被拋到至少一萬英尺的高度，呈現出火柱的樣子。落下的物質幾乎和不斷從火山口噴出的物質一樣強烈地燃燒著，形成了一個完整的火體，寬度不少於兩英里半，高度達到上述的非凡程度，向周圍至少六英里的距離散發熱量。」在談到從山上流下的熔岩時，他說：「在它從山腰拱形裂縫中湧出的地方，生動的洪流以洪水般的速度奔湧而出。它處於完全熔融的狀態，表面沒有任何礦渣，也沒有任何未完全溶解的粗糙物質。它像蜂蜜一樣半透明地流動，在規則的通道中，切割得比藝術所能模仿的更精細，並閃耀著太陽般的所有光輝。」（萊爾的《地質學》第一卷316頁）。也許沒有比這樣的火山噴發更能體現先知心中所想的崇高表現了。然而，應該指出的是，格塞尼烏斯認為這裡譯為「流下」（*nāzal*）的詞，不是源自 *nāzal*（流動，像液體一樣奔跑）；而是源自 *zûl*（搖動、震動、顫抖：像地震中的山嶺一樣）。但我認為上下文更需要前一種含義，因為這個比喻的主要元素是火，而火的力量不是引起震動，而是燃燒或熔化。這裡描述為說明神同在的效果，是由強烈的燃燒熱力所產生的。「火使水沸騰」。在耶和華的同在面前，預期會有這樣的效果。其觀點仍然是強烈的熱力，使主面前的一切障礙都被消耗。為了說明這一點，先知談到了眾所周知的最強烈的東西，即使水沸騰的東西；而禱告是希望耶和華能以這種強烈而熾熱的火的方式降臨，以便百姓的所有仇敵都被摧毀，所有阻礙他百姓復興的障礙都被移除。我認為，比較的確切點是熱力的強度，作為耶和華威嚴的象徵，以及他仇敵必然毀滅的象徵。「使你的名為人所知」。藉由展示你的威嚴和榮耀。

3. 你曾行我們所沒料到的可畏之事。在拯救百姓脫離埃及，並帶領他們進入應許之地時。

「我們所沒料到的」。我們以前從未見過，也沒有理由期待的。

「你降臨」。正如在西奈山一樣。

「山嶺流下」（參見上面的注釋）。這是指耶和華降臨西奈山時煙火的顯現（參見出十九18）。

4. 從古以來。使徒保羅引用了這節經文（雖然不是逐字引用），用來說明福音在產生幸福和救贖方面的影響（參見林前二9的注釋）。這裡的意思是，在人類中，沒有其他地方曾賦予過這樣的祝福，享受過這樣的幸福；或者像在那些作為神的百姓並敬畏他的人中間那樣，有過如此多的愛和保護的證據。

「人未曾聽見」。在過去的所有時代，沒有哪個國家聽說過像你所行的那樣的事蹟。

「未曾耳聞」。保羅（林前二9）將此譯為「人心也未曾想過」，勞斯說，「這是一個純粹的希伯來短語，似乎屬於先知。」他說，「未曾耳聞」這個短語被重複使用，顯得毫無力量或適當性，他似乎認為這個地方要麼是被猶太人故意篡改了，要麼是保羅從某本偽經中引用了它——要麼是《以賽亞升天記》，要麼是《以利亞啟示錄》，這兩本書中都有保羅所引用的這段經文。七十士譯本和阿拉伯語譯本完全省略了這個短語，但它存在於拉丁通行本和敘利亞譯本中。沒有來自希伯來文手稿的權威來省略它。

「眼睛也未曾看見」。這裡的邊註無疑表達了真實的含義。正如勞斯所譯：「除你以外，沒有眼睛看見神為等候他的人所行的事。」同樣，七十士譯本也這樣翻譯：「除你以外，我們的眼睛沒有看見神（原文希臘文），以及你為那些等候憐憫的人所做的事。」其含義是，沒有眼睛曾見過像耶和華這樣的神；一位如此豐厚地獎賞那些信靠他的人的神。在希伯來文中，「神」這個詞可以是賓格或呼格，其含義是，耶和華是一位比各國所崇拜的任何神更榮耀的獎賞者和保護者。

「他所預備的」。希伯來文意為「他行」，或「將行」。七十士譯本譯為「你將行」。我們的譯者所給出的含義——「他所預備的」，顯然是為了適應保羅（林前二9）所給出的含義，即「神所預備的」。但在希伯來文中，其觀點不是神在保存以備將來的意義上所預備的；而是他在過去已經做過的事。沒有神做過他所做的事；沒有人類曾見過來自其他神的這種顯現。

「為等候他的人」。勞斯和諾伊斯譯為：「為那信靠他的人」。保羅將此譯為：「為愛他的人」，顯然他無意逐字引用，而是想表達一般的含義。希伯來文中的觀點是，「為那等候（*hikkâ*）耶和華的人」，即感受到自己的無助，並依靠他來介入和拯救他的人。敬虔常被描述為等候神的態度（詩二十五3、5、21；二十七14；三十七9；一百三十5）。整節經文的含義是，神在他過去的作為中，已經向那些是他的朋友的人展示了他的存在、能力和良善，這是其他任何地方都沒有提供過的。懇求者訴諸這些介入，作為他應該再次介入，以及他應該在他們沉重的災難中拯救他們的理由。

5. 你迎接那歡喜行義的人。聖經中恐怕很少有經文像這節經文一樣給解釋者帶來如此多的困惑；在做了所有這些工作之後，一般的印象似乎是，它完全無法解釋，或者沒有意義——正如它在我們的譯本中確實如此。諾伊斯在談到他對這節經文最後一部分的翻譯時說：「我對這行經文的翻譯，以及我所見過的任何其他翻譯都不滿意。」勞斯說：「我完全確信，這些話在目前的希伯來原文中是完全無法理解的。每個詞單獨的含義都沒有疑問，但放在一起卻完全沒有意義。因此，我斷定，抄本在這個地方受到了抄寫員的損害。」在提出對文本進行重大修改而沒有任何權威依據後，他說：「也許這些不是先知原本的話，但無論如何，這總比強加給他一些毫無意義的東西要好，就像那些假裝翻譯這種被篡改的經文的人通常所做的那樣。」塞克（Secker）大主教也建議對希伯來原文進行重大修改，但據信，在手稿中沒有充分的權威來進行任何修改。在不重複解釋者對文本所說的話的情況下，我將嘗試說明它可能的含義。我認為其總體目的是明確的。它是為了作為神介入的論據，即他習慣於以喜悅看待那些行善的人；但也承認他現在因他們的罪而正義地憤怒，並且他們在罪中持續了這麼久，以至於除了他的憐憫之外，他們沒有得救的希望。對所出現的詞語和短語的檢查，將使我們能夠從單一的角度呈現其可能的含義。譯為「你迎接」的詞（*pāga‘*）可能意味著撞擊、衝擊；然後以敵對的方式攻擊；以任何方式像請願和禱告一樣敦促；然後與任何人達成和平或盟約。參見賽四十七3注釋中的解釋。在這裡，我認為它意味著為了和平、友誼、保護的目的而相遇；也就是說，神的一個特徵是他為了仁慈和恩惠的目的而迎接這樣的人；它表達了懇求者的信念，即無論他們正在遭受什麼，他們仍然毫不懷疑神祝福義人的品格是他的特徵。

「那歡喜」。這個翻譯顯然沒有表達希伯來文的含義，除非它被理解為神以恩惠迎接那些歡喜行義的人。因此，格塞尼烏斯將其譯為：「你與那歡喜行公義的人講和；即，你與正直的人結盟，你以他為樂。」因此，諾伊斯將其譯為：「你是那些歡喜行義之人的朋友。」勞斯譯為：「你歡喜迎接那些行義的人。」耶柔米譯為：「你迎接那歡喜行義的人。」所使用的短語（*bĕśāśôn*）在我看來意味著「帶著喜悅」，並表示神的一般習慣。迎接義人「帶著喜悅」，即歡喜地迎接，是他的特徵。

「並行義」。希伯來文意為「並那行義的人」；即，「你習慣於歡喜地迎接義人，以及那行義的人。」神以這樣做並將他的恩惠賜給他們為樂。

「在你的道中記念你的人」。關於在這個聯繫中使用的「記念」一詞，參見賽六十二6的注釋。其觀點是，這樣的人在神所指定的道路上記念神；也就是說，藉由禱告、祭祀和讚美。神以與這樣的人相遇為樂，他也隨時準備幫助這樣的人。

「看哪，你發怒」。這是懇求者深切感受的語言。儘管神有憐憫，並且隨時準備迎接和祝福義人，但他們不可能不知道他現在對他們發怒的事實。他們正在遭受他憤怒的標記；但他們現在不願責怪他。他們感到絕對的確信，無論他們遭受了什麼，他都是公義的。必須記住，這是被認為是流亡者在被擄期接近尾聲時所使用的語言；神發怒的證據可以在他們在那裡遭受的沉重悲傷、荒涼的土地，以及他們傾覆的城市和聖殿的廢墟中看到（參見第10、17節的注釋）。

「在這些事上，我們長久（犯罪）」。勞斯正確地指出，這沒有傳達任何思想。「這些事」指的是什麼？沒有提到先行詞，解釋者對這段經文感到非常困惑。勞斯按照他太常見的習慣，似乎認為文本被篡改了，但對任何建議的修改方式都不滿意。他將其譯為：「因為我們的行為；因為我們悖逆」——完全改變了文本——儘管基本上遵循了七十士譯本的含義。諾伊斯譯為：「懲罰持續了很長時間，直到我們得救為止」；但正如已經提到的，他對這個翻譯以及他所見過的所有其他翻譯都表示不滿。耶柔米譯為：「我們一直在其中」——即，在我們的罪中。「我們一直在其中」。七十士譯本譯為：「因為這個，我們迷失了，我們所有人都變得不潔，我們所有的義都像污穢的衣服。」在我看來，短語「在其中」（*bāhem*），或「在這些事中」，指的是被理解的罪；而譯為「長久」（*‘ôlām*）的詞等同於一個漫長的過去時期：意味著他們的罪已經持續了很長時間，或者正如我們所表達的那樣，「我們一直是罪人」。這是謙卑認罪的語言，表明這是該國的特徵，也是神對他們發怒的原因。

「我們能得救嗎？」勞斯將此譯為，或者更確切地說是替換了一個短語，即：「因為我們悖逆」——完全藉由猜測來修改它。但在我看來，卡斯特利奧（Castellio）將其視為一個問題，給出了一個可理解且明顯的解釋：「我們犯罪已久，我們能得救嗎？」也就是說，我們犯罪如此之久，我們的罪行如此嚴重，我們怎麼能希望得救呢？這樣的罪人有可能得救嗎？它表明了對罪的深刻意識，是所有在神面前感受到自己深刻敗壞的人所使用的語言。在對罪的確信中，或者當因罪的後果而遭受巨大災難時，沒有什麼比詢問這樣的罪人是否可能得救更常見的了。因此，我給出了我對這節經文的看法，儘管篇幅冗長，這節經文曾使注釋家們如此困惑。雖然在像勞斯這樣的人宣稱希伯來原文毫無意義之後，必須懷著極大的謙卑提交這個觀點，而且這種解釋不涉及任何重要的宗教教義，但如果能為聖經中這段備受爭議的經文提供一種合理且可能的解釋，並且如果我們能免於假設希伯來原文被篡改的必要性，那麼這也算是有所貢獻。

6. 我們都像不潔淨的人。我們都被污染和玷污了。這裡使用的詞（*ṭāmē’*）正確地意味著在利未記意義上被污染和玷污的東西；也就是說，根據摩西律法被視為污染和可憎的東西（利五2；申十四19），並且可以指動物、人或事物；在道德意義上也是如此（伯十四4）。其含義是，他們認為自己完全被污染和敗壞了。

「我們所有的義」。使用複數形式是為了表示他們所做的行為——意味著污染延伸到他們所做的無數行為中的每一個。其含義是，他們所有的禱告、祭祀、施捨、讚美，都夾雜著污染，只配得到深深的厭惡和憎惡。

「像污穢的衣服」。意為「月經期的衣服」（參見邊註）——源自詞根 *‘ādâ*（廢棄）編號、計算、確定，例如時間。沒有什麼語言能比這段參考——毫無疑問是指月經污染——更能傳達對他們義行的深刻厭惡。維特林加說：「毫無疑問，*‘ēdîm* 的衣服是指因法律上的不潔而污染的亞麻布或布料，外觀也是污穢的；這種衣服、布料或亞麻布，特別是指患有月經流血的婦女所使用的；很可能這個短語主要就是指這個。亞歷山大譯本就是這樣理解的，*hōs rākos katamēnōn*——像月經的布；正確地說：像一個因月經而虛弱和衰竭的婦女的布」（利十五33；比較二十18；哀一17）。

「我們都像葉子漸漸枯乾」。我們都像秋天的葉子一樣枯萎了。我們的美麗消失了；我們的力量逃走了（比較賽四十6、7；一30的注釋）。這是對人類狀態多麼美麗的描述！力量、活力、容貌和美麗就這樣消失了，就像秋天「枯黃的葉子」一樣，落到地上。大地就這樣散佈著曾經像春天的葉子一樣美麗的東西，現在卻像森林中褪色的綠葉一樣落下和腐爛。

「我們的罪孽像風把我們吹去」。正如暴風雨掃走森林的葉子一樣，我們也被我們的罪孽掃走了。

7. 並且無人求告你的名。這個國家是腐敗和墮落的。沒有人真誠地敬拜神。

「那奮起」。這裡使用的詞（*mitḥazzēq*）是指當被沉睡的精神壓迫時，喚醒自己所必需的努力；這裡的觀點是，這個國家沉浸在屬靈的昏睡中，需要喚醒它所需的努力，就像喚醒一個沉入深睡的人所必需的一樣。這多麼貼切地描述了一個罪惡世界的狀態！那個世界多麼傾向於讓自己陷入屬靈的昏睡！多麼不願意喚醒自己去求告神！沒有人能不經過努力就向神升起；除非人們為此做出努力，否則他們就會陷入罪的愚蠢中，就像一個昏昏欲睡的人肯定會沉入深睡一樣。

「抓住你」。希伯來詞（*ḥāzaq*）正確地意味著緊緊抓住，握緊，然後使之堅固或強壯，加強；這裡使用這個詞暗示了加強自己的觀點。它的意思是，帶著軟弱的意識，我們應該在神裡面尋求力量。先知所指的百姓不願意這樣做。整個世界都不願意這樣做。

「因為你掩面不顧我們」。因為我們的罪，你作為一個民族收回了對我們的恩惠。這是一種承認，他收回恩惠的一個影響，以及一個證據，就是沒有人願意求告他的名。所有人都沉入了罪的深沉昏睡中。

「使我們消化」。邊註：「熔化」。希伯來詞（*mûg*）意味著熔化，流下；因此，在皮爾語態中，使之熔化或流下。它被用來表示一支軍隊或一群人似乎因恐懼和驚嚇而熔化，或變得消散（出十五15；書二24；伯三十22）。「你使我的本質消散（*tĕmûgēnî*）」；即，你使我在你的憤怒面前消散。這被描述為神憤怒的影響之一，即他的仇敵在他面前消失或消散。

「因我們的罪孽」。邊註：如希伯來文，「藉著手」；即，我們的罪孽。

被造物，或是作為成就此事的工具。

8. 然而，現在，耶和華啊，你是我們的父（參見六十三章 10 節的注釋）。我們是泥，你是窯匠。這句話的意思似乎是：他們當時的處境是由神所造成的，正如泥土由窯匠塑形一樣；他們必須完全由神來轉變和恢復，正如泥土無法自行塑形一樣。其含義是，他們完全在神的手中，任憑他處置（參見二十九章 16 節；四十五章 9 節的注釋）。我們都是你手的工作。也就是說，正如窯匠所造的器皿是他手的工作，我們也是由你所造，我們仰賴你將我們塑造成你所喜悅的樣式。整節經文是對神至高主權的承認。它表達了所有人在知罪時，以及意識到自己因過犯而面臨神的憤怒時，內心所產生的感受。那時他們感到，若要得救，必須單靠神的主權；於是他們懇求他介入，按他的旨意塑造並引導他們。

10. 你的聖城變為曠野。必須記住，這段話被認為是在巴比倫流亡期接近尾聲時所說的。按照本書的一貫慣例，以賽亞透過預言性的預期，將自己投射到那個未來的時期，並將場景描述得彷彿就在眼前（參見導論第 7 節）。他使用流亡者會使用的語言；他將他們口中合宜的論據放在他們口中；他描述了他們屆時會有的感受。「你的聖城」一詞，可能指屬於神的聖地之城，因為它們屬於神的子民，所以是「聖」的；或者，正如許多評論家所認為的，它可能指耶路撒冷的不同區域。耶路撒冷的一部分建在錫安山上，被稱為「上城」，以區別於建在阿克拉山（Mount Acra）上的「下城」。但我認為，先知更可能指的是遍地荒廢的城市。「變為曠野」，意指它們無人居住，處於廢墟之中。「錫安變為曠野」。關於「錫安」這個名字，參見一章 8 節的注釋。此處的意思是耶路撒冷已變為荒場。它的聖殿被焚毀，宮殿被摧毀，房屋無人居住。這應被視為在流亡結束時所發出的感嘆，當時耶路撒冷已經荒廢了七十年——在這段時間裡，任何被遺棄的城市都處於一種不折不扣的荒漠狀態。當尼布甲尼撒征服耶路撒冷時，他焚燒了聖殿，拆毀了城牆，並用火燒盡了所有的宮殿（代下三十六 19）。我們只需想像一下七十年後這座城市的狀態，就能明白此處描述的力量。

11. 我們聖潔華美的殿，就是我們列祖讚美你的地方，被火焚燒；我們一切寶貴的產業都變為荒場。

12. 耶和華啊，有這些事，你還忍得住嗎？你仍靜默，使我們受苦至極嗎？

「你的聖城」一詞，可能指屬於神的聖地之城，因為它們屬於神的子民，所以是「聖」的；或者，正如許多評論家所認為的，它可能指耶路撒冷的不同區域。耶路撒冷的一部分建在錫安山上，被稱為「上城」，以區別於建在阿克拉山（Mount Acra）上的「下城」。但我認為，先知更可能指的是遍地荒廢的城市。「變為曠野」，意指它們無人居住，處於廢墟之中。「錫安變為曠野」。關於「錫安」這個名字，參見一章 8 節的注釋。此處的意思是耶路撒冷已變為荒場。它的聖殿被焚毀，宮殿被摧毀，房屋無人居住。這應被視為在流亡結束時所發出的感嘆，當時耶路撒冷已經荒廢了七十年——在這段時間裡，任何被遺棄的城市都處於一種不折不扣的荒漠狀態。當尼布甲尼撒征服耶路撒冷時，他焚燒了聖殿，拆毀了城牆，並用火燒盡了所有的宮殿（代下三十六 19）。我們只需想像一下七十年後這座城市的狀態，就能明白此處描述的力量。

11. 我們聖潔華美的殿。指聖殿。它被稱為「聖潔」，是因為它奉獻給神使用；被稱為「華美」，是因為它非凡的宏偉。原文詞彙更準確的意思是「榮耀的」。「就是我們列祖讚美你的地方」。沒有什麼情感比對祖先長期敬拜神的地方所產生的依戀更強烈了。如今，那個因祖先長期在那裡讚美神而神聖化的美麗地方竟淪為廢墟，這大大加重了他們的痛苦。「被火焚燒」（參見代下三十六 19）。「我們一切寶貴的產業」。我們所珍視的一切（希伯來文）；我們所有渴望的對象。這裡指的是他們的聖殿、家園、城市——指他們在故土所珍愛的一切。在聖經內外，很難找到比這段經文更具溫情與真摯悲情的文字。他們是被放逐的子民；在遙遠的土地上長期受苦，想到家園已成廢墟；他們輝煌的聖殿早已被焚毀，淪為荒涼；街道上長滿了雜草，整個國家被野獸蹂躪，長滿了未經修剪的荒草。他們渴望回到那片土地，在這裡，他們懷著最深沉的情感，為荒涼的家園向神懇求。此處的感觸是，當神的教會倒塌時，我們應當帶著深沉的情感來到神面前；那時正是我們應當使用最溫柔的懇求，且內心應當為之融化的時刻。

12. 你還忍得住嗎？你拒絕前來幫助我們嗎？你拒絕眷顧我們，將我們從災難中拯救出來嗎？「你仍靜默」。你不為我們的拯救發聲，不命令我們得釋放嗎？這一章充滿了溫情與美感，至此結束。這是在災難之日為求神介入而進行的充滿愛與懇切祈求的典範。願我們學習以這種溫柔而充滿愛意的懇切向神祈求！願他所有的子民都學習像對待父親一樣親近他；願他們感受到，在試煉之時，將自己的需求告知那位至高至聖者的無價恩典。因此，當災難壓迫我們時；當我們個人或家庭受苦時；或者當我們的國家或教會在長期的試煉中受苦時，願我們來到神面前，謙卑地承認我們的罪，堅持他的應許，抓住他的大能，並懇求他介入。如此懇求，他必垂聽；如此呈上我們的案件，他必會介入拯救。

有罪，或隨之而來的刑罰。這裡是指國王的法令記錄在冊子或石板上，並存放在他們面前，以便隨時查閱而不致遺忘的習俗。在審判時打開這類記錄冊的習俗，在但以理書七章10節中有所提及：「審判者坐著，案卷都展開了。」啟示錄二十章12節亦然：「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」這裡也是如此。神已經作了公正的記錄，並將按他們的行為報應他們。

「我必不靜默。」沒有什麼能阻止我宣告那公義且正確的判決。「必施行報應，甚至報應。」也就是說，我必確實地報應他們。這句話按照希伯來文的慣用語法重複了兩次，以示強調。「歸入他們的懷中」（參詩篇七十九篇12節；耶利米書三十二章18節；路加福音六章38節）。這裡的「懷」是指東方人的一種習俗，他們衣服的胸前部分做得寬大鬆垮，可以像口袋一樣裝東西（參出埃及記四章6、7節；箴言十七章27節）。這裡的意思是，神必因他們的罪而重重地懲罰他們。

7. 「你們的罪孽。」指他們的偶像崇拜、離棄神，以及他們的巫術。「和你列祖的罪孽。」你們自己犯罪的後果，加上整個民族長期背離美德與純淨宗教的結果，將如積蓄的洪水般向你們湧來。這符合聖經一貫的教導，即祖先犯罪的後果會延續並追討到他們的後代（參出埃及記二十章5節；三十四章7節；民數記十四章18節；約伯記二十一章19節；路加福音十一章50、51節；羅馬書五章19節註釋）。這裡的情況是，該民族一向傾向離棄神並陷入偶像崇拜。罪惡就像被堵住的水一樣，經過世代的積累，如今衝破了所有的堤防。罪惡在一個國家中往往就是這樣積累的。一代又一代過去，罪惡未受懲罰，直到它衝破一切阻礙，所有珍貴與幸福的事物便瞬間被掃蕩一空。「他們在山上燒香。」（參第3節註釋）。「在岡上褻瀆我。」意思是，他們藉著敬拜偶像，並以那種公開的方式否認我，從而羞辱了我。偶像通常是在高處受敬拜的。

8. 「耶和華如此說。」這節經文旨在使他們不至於完全絕望，並向他們保證他們不會被徹底毀滅。參見本章分析。「葡萄中尋得新酒。」這裡使用的希伯來詞彙（tiyrowsh）正確的意思是「新酒」或「葡萄汁」（參以賽亞書二十四章7節註釋）。七十士譯本在此譯為「穀粒」或「漿果」，可能指好的葡萄。迦勒底語譯本譯為：「正如挪亞在洪水世代被視為純潔，我說我不毀滅他們，好讓我能從他興起一個世代，我也要為我僕人的緣故這樣做，使我不至於毀滅全體。」耶柔米譯為「顆粒」或「漿果」。「在葡萄中尋得。」解經家對這段經文的解釋各不相同。真正的意象似乎取自收集葡萄時，其中大部分因某種原因受損或變質——可能是由於葡萄藤的品質、惡劣的季節、採摘過早，或堆放過久。在這種情況下，種植者本想把它們扔掉。但在這堆葡萄中，他會發現幾顆成熟且好的。當他正要扔掉整堆葡萄時，有人會說其中一部分是好的，並懇求他不要毀滅它。猶太人也是如此。整體已經腐敗，理當被剪除。但仍有一部分會被留下。這符合以賽亞書及聖經其他地方一貫的教導，即整個猶太民族不會被剪除，但會留下餘民（參以賽亞書六章13節註釋；參以賽亞書一章9節；七章3節；十章21節；十一章11-16節）。「因為有福。」被視為福分的；也就是酒（參士師記九章13節）。「我也必照樣行。」整個民族不會被剪除，但會留下並拯救餘民。

9. 「我必從雅各中領出後裔。」我必賜給雅各後代，他們將分享我的恩典並重新擁有這地。「承受我山的。」巴勒斯坦的山地——耶路撒冷及其周邊地區——被稱為神的山，因為他聲稱那地是他獨特的居所，也是他神聖宗教建立的地方。「我的選民。」那些被我揀選在世上維護我宗教的人。

10. 「沙崙。」沙崙是迦密山以南、沿地中海海岸的一片地區，從該撒利亞延伸到約帕。在聖經中，這幾乎成了形容非凡美麗與肥沃的代名詞（參以賽亞書三十五章9節；三十二章5節註釋）。「必作羊群的圈。」在先知此處所設想的時間——被擄歸回之際——整個地區已經荒廢了約七十年。當然，在那漫長的時期裡，它會長滿野生的樹木和灌木。它曾經是著名的牧場，作為羊群和牛群的棲息地極其美麗。當被擄的人歸回並耕種他們的故土時，它將再次成為那樣的地方。美國傳教士湯普森牧師（Rev. Mr. Thompson）在1824年春天對沙崙的描述，可以讓人對巴勒斯坦那部分的自然景觀有個概念。當時的視角是從拉姆拉（Ramla）的一座高塔上看到的：「整個沙崙谷，從耶路撒冷的山地到大海，從迦密山腳到加薩的丘陵，像一幅彩繪地圖一樣展現在你面前，極其美麗，特別是在傍晚，當夕陽的最後一抹餘暉鍍在遠處的山頂上，疲憊的農夫從勞作中歸來，咩咩叫的羊群歡快地奔向羊圈。我就是在這樣的時刻看見它的，並在沉思中流連許久，直到星星從天空中顯現，傍晚涼爽的微風開始給燥熱的土地灑下柔和的露水。當所羅門在耶路撒冷作王，吟唱沙崙的玫瑰時，這裡曾是何等的天堂！」「亞割谷。」這是靠近耶利米的一座山谷，以亞干被石頭打死的地方而聞名（約書亞記七章24節；十五章7節；何西阿書二章15節）。「亞割」（Achor）一詞正確的意思是「引起苦難」，這個名字很可能是因為亞干的罪給以色列人帶來了麻煩或苦難而得名。「亞割谷」這個詞組後來可能成為了一句諺語，用來指代任何引起麻煩的事物。這裡的意思很可能是，曾經給民族帶來災難的地方將成為祝福的源頭——一個以引起麻煩而聞名的地方將變得以產生幸福而聞名。正如那山谷在他們初入迦南地時曾是巨大麻煩的源頭，在他們從被擄之地歸回時，它將成為歡呼、和平與喜樂的地方。他們歸回迦南時自然會經過那山谷，而那個曾經讓他們遭受如此多痛苦的地方，將成為一個安靜和平的場所，他們的牛群可以在那裡安然躺臥（參何西阿書二章15節）。

11. 「但你們這些離棄耶和華的。」或者更準確地說：「你們這些離棄耶和華，忘記我聖山的人，我必數點你們歸於刀下。」這節經文的目的是提醒他們偶像崇拜的罪，並向他們保證他們必難逃懲罰。「忘記我聖山。」摩利亞山，建造聖殿的神聖山峰。「擺設筵席。」在偶像面前擺放食物和飲料是常見的做法——人們相信神明會享用擺在他們面前的東西（參第4節註釋）。這裡的意思是，猶太人與外邦人同流合污，這樣「擺設筵席」；也就是說，擺在所指的偶像面前，並為它們放置食物。「給那軍隊。」邊註：「迦得」（Gad）。或許沒有比這更糟糕的翻譯了。這顯然是因為我們的譯者不了解該詞的真正含義，似乎也不明白它指的是偶像崇拜。這個翻譯似乎是在參考創世記四十九章19節中出現的雙關語：「迦得，必有軍隊犯他」——這裡的「軍隊」（geduwde）與譯為「軍隊」的詞有關。然而，「迦得」這個詞本身並不意味著軍隊，顯然這裡不應這樣翻譯。關於這個地方，人們寫了很多，學者們對「迦得」和「米尼」（Meni）的看法也非常多樣且不確定。那些願意詳細研究這個主題的人，可以查閱羅森米勒（Rosenmüller）、維特林加（Vitringa）和格塞紐斯（Gesenius）對這段經文的註釋；以及以下著作。關於這段經文，讀者可以查閱大衛·米爾斯（David Mills）的論文《論迦得與米尼》（De Gad, et Meni），以及約·哥特·拉科馬赫（Jo. Goth. Lakemacher）的論文《論迦得與米尼》，兩者都可以在烏戈利諾（Ugolin）的《寶庫》（Thesaurus）第23卷第671-718頁中找到，該主題在那裡得到了詳細探討。米爾斯認為「迦得」和「米尼」是月亮的兩個名字——「幸運之星」（sidus bonum）和「命運」（fatum）。他指出：「由於月亮被認為對月下事物具有影響力，它常被稱為幸運女神。」在埃及人中，他們將「提克」（Tyche，幸運）列為在人出生時在場的神明，他們所理解的就是月亮。在阿拉伯人和波斯人中，據說月亮被稱為「幸福與吉祥之星」（Sidus felix et faustum）。參見羅森米勒的註釋。拉科馬赫認為指的是兩個偶像——赫卡忒（Hecate）和瑪娜（Mana）。維特林加和羅森米勒認為指的是太陽和月亮。格勞秀斯（Grotius）認為「迦得」這個名字與希伯來人、迦勒底人和阿拉伯人所崇拜的幸運女神意思相同；而「米尼」則是指那個名字的神，斯特拉波（Strabo）說它在亞美尼亞和弗里吉亞受到崇拜。其他觀點可在維特林加的著作中看到。這裡指的是兩個偶像，這一點毫無疑問。因為：1. 提到為它們擺設筵席並澆奠酒，這是偶像崇拜的表現。2. 上下文暗示了這一點，因為本章的責備在很大程度上是針對他們的偶像崇拜。3. 解經家們儘管對所指的偶像看法不一，但普遍認為這指的是偶像崇拜。伊本·埃茲拉（Aben Ezra）、金希（Kimchi）和拉比們普遍認為「迦得」指的是木星，他們說木星「在東方被尊為幸運之神，這也是現在普遍的觀點。」格塞紐斯說，「迦得」（Gad）一詞的意思是「幸運」，特別是「幸運之神」，在巴比倫受到崇拜。他認為這就是那個也被稱為巴力或伯勒（Baal or Bel）的偶像（參以賽亞書四十六章1節註釋），並且這個名字指的是木星——「朱庇特之星」（Stella Jovis）——它在整個東方被視為好運的天才和賜予者，因此被阿拉伯人稱為「更大的好運」（bona fortuna major）。另一方面，格塞紐斯認為「米尼」指的是金星，在東方被稱為「較小的好運」（bona fortuna minor）。拉丁通行本將其譯為「幸運」（Fortuna）——「給幸運」。七十士譯本譯為「給魔鬼」（To a demon）；儘管在對應的詞句中，米尼被譯為「給幸運」，詞序可能被顛倒了，他們本意可能是將「迦得」譯為「幸運」。迦勒底語譯本簡單地譯為「給偶像」。各方一致認為這裡指的是某種在東方廣泛崇拜的偶像；普遍的印象是，這是一個代表幸運的偶像。但究竟是太陽還是木星，很難確定。如前所述，在偶像面前擺放桌子是慣例，耶柔米也明確證實了這一點。「在所有城市，」他說，「特別是在埃及和亞歷山大，有一種古老的偶像崇拜習俗，即在一年和最後一個月的最後一天，他們會擺放一張桌子，上面放滿各種食物，並放上一杯混合了酒和蜂蜜的酒——混合酒——作為對過去一年豐收的感謝，或祈求來年的豐收。」希羅多德（iii. 18）也這樣描述了衣索比亞著名的太陽桌。「他們所說的太陽桌是這樣的：城附近的一片平原上，堆滿了四英尺高的各種動物的烤肉，這些肉是在官員的監督下於夜間運到那裡的；白天，任何想吃的人都可以自由地去滿足飢餓。當地人聲稱這些食物是大地自發產生的；然而，這就是他們所說的太陽桌。」「並給那神倒酒。」在所有古代崇拜中，澆奠或奠酒是慣例。在偶像崇拜者中，這樣做是為了完成宴席的概念。正如他們在偶像面前擺放食物一樣，他們也向偶像澆酒，以求取悅它們（參以賽亞書五十七章6節註釋）。「給那數目。」邊註：「米尼」。短語「給那數目」顯然沒有傳達出任何概念，如果保留「米尼」這個名字而不嘗試翻譯它，會好得多。「給那數目」這個譯法之所以被採用，是因為「米尼」（m@niy）一詞源自「mânâh」，意為分配、指定、數點。關於這一點也有各種觀點。羅森米勒和許多其他人認為指的是月亮，並有人認為「米尼」這個名字之所以給予那個天體，是因為它數算月份或劃分時間。拜紐斯（Byneus）和大衛·米爾斯試圖證明這就是月亮，並且它在東方國家受到廣泛崇拜。維特林加認為這就是敘利亞人和非利士人所崇拜的阿斯塔特（Astarte）或亞斯他錄（Ashtaroth），正如聖經中所稱的那樣；或者像其他人所說的「天后」；如果「迦得」被認為代表太陽，那麼「米尼」無疑代表月亮。女神亞斯他錄或阿斯塔特是西頓人的女神，在敘利亞和腓尼基受到廣泛崇拜。所羅門在耶路撒冷引入了對她的崇拜（列王紀上十一章33節）。在敘利亞的希拉波利斯（Hierapolis），有三百名祭司常年為她服務。她被稱為「天后」；通常與巴力聯繫在一起。格塞紐斯認為指的是金星，被視為好運的源頭，並與木星聯繫在一起受到廣泛崇拜，特別是在巴比倫地區。似乎大家一致認為，這個詞指的是對月亮或金星的崇拜，被視為幸運女神。具體是哪一個並不重要，也很難確定。讀者可以查閱上述著作，以獲得比這些註釋設計更全面的探討。先知的主要觀點是，他們在離棄耶和華並試圖討好偶像神明時，已經墮落到了極點。

12. 「所以，我必數點你們歸於刀下。」這裡無疑暗示了第11節中提到的偶像，並按照聖經中非常常見的習俗，對這個名字進行了雙關。「我必數點」（mânîythiy）一詞源自「mânâh」，即「米尼」（m@niy）所源自的同一個詞。其意是，既然他們崇拜一個名字意為「數點」的神——也許是一個被認為數算或指定人類命運的神——神必數點他們。他必決定他們的命運。這不會由任何被認為掌管人類命運的偶像來完成；不是由盲目的命運，也不是由任何天體來完成，而是由一位智慧且聖潔的神來完成。這種數點或決定他們的命運，將不會如他們所期望的那樣給予他們幸福的命運，而是將他們交給刀劍；也就是說，交給毀滅。這裡的暗示，很可能是指神後來藉著迦勒底人的入侵帶給他們的災難。「你們必屈身被殺。」這顯然是強烈的，且可能是誇張的語言，意指該民族的很大一部分將被刀劍剪除。我認為這裡是指迦勒底人入侵時對猶太人的屠殺。在以賽亞時代，瑪拿西統治下，偶像崇拜盛行；到了西底家時代，它在耶路撒冷甚至增加到如此地步，以至於聖經說：「眾祭司和百姓也大大犯罪，效法外邦人一切可憎的事，污穢了耶和華在耶路撒冷分別為聖的殿……他們卻嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。所以，耶和華使迦勒底人的王來攻擊他們，在他們聖殿裡用刀殺了他們的少年人，不憐恤他們的少年處女、老年人、白叟，都交在迦勒底王手中」（歷代志下三十六章14、16、17節）。也有可能這旨在表達一個更普遍的真理，並暗示當他的百姓離棄他時，他必懲罰他們；但主要的指涉，很可能是指巴比倫人在毀滅耶路撒冷時所造成的屠殺。「因為我呼喚。」當我藉著先知呼喚你們悔改並事奉我時（參箴言一章24節及後續）。「你們沒有回答。」你們表現出與一個孩子無視父母呼喚一樣的漠視和蔑視。人類罪惡的主要加重因素之一，就是罪人對神的呼喚毫不理會。他假裝沒聽見；或者他聽見了卻置之不理。對全能者不能表現出比這更明確的蔑視；也不能提供比這更深刻的人類愚昧和罪惡的證據。「但在我眼中行惡」（參第3節註釋）。

13. 「所以，主耶和華如此說。」這節經文的目的是顯示那些遵守和那些離棄他誡命的人之間會有什麼區別。前者將成為他恩寵的對象，並擁有豐盛；後者將成為他憤怒的對象，並遭受貧窮、悲傷和匱乏的災難。「我的僕人必得吃。」必有豐盛。他們必成為我恩寵的對象。「但你們。」你們這些背叛我並崇拜偶像的人。「必飢餓。」必遭受匱乏的災難。其意是，前者必分享他的恩寵；後者必受到懲罰。

14. 「因心中歡樂而歌唱。」事奉我的人必有充足的理由歡樂。但你們——必哀號。你們必在臨到你們的痛苦和困境中尖叫。「因心中憂愁。」邊註：如希伯來文，「破碎」。也就是說，你們的靈必在臨到你們的災難重壓下破碎和崩潰。

15. 「你們必留下自己的名，為我選民取咒詛之名。」對我的百姓；對那些我揀選成為我朋友的人。這裡譯為「咒詛」（shebuw`ah）的詞，正確的意思是誓言或發誓，然後是詛咒或咒詛（參民數記五章21節；但以理書九章11節）。這裡的意思似乎是，他們的懲罰將如此巨大，以至於當其他人希望以最莊嚴的方式發誓時，它將成為詛咒的主題。那些希望以最莊嚴的方式確認承諾或盟約的虔誠人會說：「如果我們不履行承諾，就讓我們從神那裡經歷與他們同樣的懲罰」（參耶利米書二十九章22節）。或者，這可能意味著他們的名字將像所多瑪一樣成為諺語，作為邪惡和神之厭惡的顯著例子。「主耶和華必殺你們，另起別名稱呼他的僕人。」那個名字將是如此可恥和不光榮，以至於耶和華將用另一個名字來稱呼他的百姓。這裡是否暗示了神百姓所知的名字將會被有意地更改？難道不是藉著神的特別護理，他的真百姓現在才被另一個稱呼所知嗎？現在世上有哪個名字比他古老百姓所知的任何稱呼更成為羞辱和詛咒的對象嗎？「猶太人」這個名字——它給世上所有國家帶來了什麼概念？它與羞辱聯繫在一起；一個被視為屬於被神咒詛之民族的名字：一個比人類所知任何其他名字更普遍被憎惡的名字。難道不是因為這個名字會如此被羞辱、被責備和被藐視，另一個名字才被賜給了神的真百姓——「基督徒」這個名字——一個尊貴的名字——表示對彌賽亞的真正依附嗎？

16. 「這樣，在地上為自己求福的。」也就是說，他將為自己祈求祝福的人。「必憑真實的神求福。」或者憑真神。他不會向假神尋求祝福；他必來到真神面前，並從他手中尋求祝福。「並且在地上起誓的。」在地上所起的每一個誓言都必憑真神。必沒有憑偶像起誓的事；但真神必在各處被承認。「因為從前的患難已經被忘記。」從前的懲罰和災難必已過去。神的恩寵必被恢復。他純潔的崇拜必被重建，他的名必再次在地上被稱頌。這裡的意象是繁榮與恩寵的歸來；一種幸福將如此巨大，以至於所有從前的試煉都將被視為不值得回憶的狀態。

17. 「看哪。」這節經文的概念是，將會有一種榮耀的狀態，其偉大程度就好像要創造一個新天新地一樣。「我造新天。」聖經中，災難和懲罰常以天空變暗、像書卷一樣捲起或過去來表示（參以賽亞書十三章10節；三十四章4節註釋）。相反，繁榮、幸福和神的恩寵，則以多雲天空的放晴；以太陽寧靜純淨光芒的恢復；或如這裡所說，以創造新天來表示（參以賽亞書五十一章16節註釋）。物質事物發生巨大轉變的形象，是聖經中，特別是以賽亞書中，常用來表示巨大屬靈變化的形象（參第十一章；五十一章3節；三十五章1、2、10節；六十章13、17節）。在新約中，這裡使用的短語被用來表示義人的未來狀態；但究竟是在火煉之後的地球上，還是在天堂，一直是一個存在巨大分歧的主題（參彼得後書三章13節；啟示錄二十一章1節）。我們面前的這段經文具有高度的詩意，我們不需要從字面上理解它。就語言而言，沒有理由從字面上理解這一點，就像沒有理由從字面上理解無數宣稱福音傳入時野獸的本性將會發生改變的宣告一樣（第十一章）；而語言必然暗示的一切就是，神百姓的狀況將會發生巨大的變化，就像天空被雲層覆蓋並遭受風暴，如果被重新創造——變得總是溫和而寧靜；或者就像大地，在許多地方如此貧瘠，如果變得普遍肥沃而美麗一樣。這裡直接的指涉，無疑是巴勒斯坦地，以及被擄者歸回時將在那裡產生的重要變化；但毫無疑問，在這種意象下，隱含著對未來彌賽亞時代更重要變化和祝福的指涉——變化之大，就好像一個荒涼貧瘠的世界變得普遍美麗而肥沃一樣。「從前的不再被記念。」也就是說，將要被創造的將在美麗上如此優越，以至於完全掩蓋了從前的。其意是，神百姓未來的狀況將比古代優越，就像一個新創造的天地比這個天地更優越一樣——在這個天地中，天空常被雲層遮蔽，大地在很大程度上是荒涼或貧瘠的。「也不再入心。」邊註：如希伯來文，「在心上」。也就是說，它將不會被想到；它將被完全遺忘。關於這節經文，參見以賽亞書五十一章16節註釋。

18. 「你們當歡喜快樂。」（參以賽亞書五十一章11節註釋）。「直到永遠。」這不是短暫的幸福——就像一個明亮的早晨很快被雲層遮蔽一樣。神百姓的喜樂將持續到永遠，他們將有不斷讚美和感恩的理由。「我造耶路撒冷為歡樂。」歡樂的源頭；或歡樂的地方。「造其中的居民為快樂。」也就是說，他們本身是快樂的，並且是所有人快樂的源頭。其意是，教會將是一個極度幸福的地方，那些被救贖的人將有永恆喜樂的理由。救主來不是為了帶來憂鬱，宗教的真正影響也不是讓他的百姓變得憂鬱。宗教產生嚴肅；但嚴肅與持久的幸福並不矛盾。宗教產生深思和莊重的舉止與談話；但這與內心的安寧、無虧的良心或持久的喜樂並不矛盾。宗教使心靈充滿對永恆的盼望；靈魂所能知道的最高幸福，必然與墳墓之外永不改變的福分的前景聯繫在一起。

19. 「我也必因耶路撒冷歡喜」（參以賽亞書六十二章5節註釋）。「其中必不再聽見哭泣的聲音」（參以賽亞書二十五章7、8節註釋）。

20. 「那裡必不再有。」七十士譯本、敘利亞譯本和拉丁通行本將此讀作：「那裡必不再有」。這個改變需要省略現有希伯來文文本中的一個字母，而意義似乎要求這樣做。

因為孩子必百歲而死，有罪的百歲而死者必受咒詛。

先知此處的目的是要描述在國家歷經災難之後，隨之而來的幸福與繁榮時期。他運用了多種意象來表達，而這些意象本質上都指向同一件事。在第 17 節中，這種改變被描述為如同創造新天新地一般巨大；在本節中，意象則是居民將享長壽，彷彿先祖時代那種相對幸福的時光得以恢復；在第 21 節，意象取自他們勞作計畫中的絕對安全，以及他們將享用自己勞苦的果實；在第 25 節，意象則取自受造動物本性的改變。所有這些都是詩意的意象，旨在闡明一個普遍真理，如同其他詩意意象一樣，它們不應被按字面解釋。

「百歲而死」：意即，當一個人死時，若他是一百歲，他仍被視為孩子或年輕人。這與前述赫西俄德（Hesiod）所表達的觀點幾乎相同。先知顯然想到了先祖們的長壽，那時一百歲的人相對來說還很年輕——那時的百歲與當時平均壽命的比例，大約相當於現在十歲與現今平均壽命的比例。我認為我們不應將此視為字面意義，這是一種比喻性的語言，旨在描述先知所指的那種相對幸福的狀態，彷彿人類壽命將延長至先祖的年歲，彷彿現在被視為老人的人，屆時仍被視為處於壯年。同時，若人們順服福音的原則，過著節制、勤勞且清醒的生活，這種影響確實會將青春的活力延續到晚年，並減輕大多數晚年隨之而來的痛苦。

「但那有罪的百歲而死者必受咒詛」：這句話的意思似乎是：「並非所有達到高齡的人都會被判定為神的朋友與寵兒。儘管一個罪人能活到那樣的高齡，他仍會受到神的咒詛，並在罪中被剪除。他將被視為罪人，並被視為受咒詛的。」

21. 他們要建造房屋，自己居住；他們要栽種葡萄園，吃其中的果子。

22. 他們建造的，別人不得居住；他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子，我選民親手勞碌得來的必長久享用。

「因為我民的日子必像樹木的日子」：意即，在那個未來時代，百姓的壽命將會如此長久（參見第 20 節）。樹木是物質世界中最長壽的物種之一。橡樹、篤耨香樹、柏樹、雪松、榕樹都能活到極高的年歲。許多樹木的壽命甚至遠超過一千年。這裡的意思很簡單，就是他的百姓將達到如同森林中樹木般的年歲；也就是說，彌賽亞統治下的狀態，就如同人類壽命被極大延長了一樣。

「我選民親手勞碌得來的必長久享用」：這裡所用的詞（意為衰落、失敗；磨損、變舊；引申為消耗）在此處的意思是，他們將活著去「消耗」，即享用他們自己勞動的成果。他們的財產不會被苛捐雜稅或掠奪所奪走；他們將被允許長久擁有，直到他們用盡，或直到它被消耗完為止。

23. 他們必不徒然勞碌，所生產的，也不致遭災，因為都是蒙耶和華賜福的後裔，他們的子孫也是如此。

「所生產的，也不致遭災」：毫無疑問，這指的是他們的後代，意思是他們不會生下那些會遭遇早夭或咒詛的孩子。這裡譯為「生產」的詞，統一指母親生育或父親生子。這裡的應許是父母會感到極大安慰的事，即他們的後代將長壽且受人尊敬。這裡譯為「遭災」的詞，正確的意思是「驚恐」，進而指驚恐的結果，或導致驚恐的事物，即突如其來的毀滅。

24. 他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。

「他們尚未求告，我就應允」：也就是說，他們的願望將被預先考慮到。神會看見他們的需要，並賜給他們所需的祝福。他不會等到被祈求才賜下祝福。神是何等樂於預先考慮我們的需要！他是何等看顧我們的匱乏；他在供應我們時，他的慈愛是何等豐厚！即使是他最忠心、最常禱告的子民，也從他那裡領受了許多他們並未直接祈求的恩惠與安慰。

25. 豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物，這是耶和華說的。

「塵土必作蛇的食物」：這裡顯然暗指創世記三章 14 節對蛇所宣告的審判。此處宣告的含義，可能是指塵土將繼續作為蛇的食物。這句話對蛇的審判，應被視為對人類而言，牠將不再具有傷害性——無論是再次誘惑人，還是用毒牙傷害人。在彌賽亞統治下，安全狀態將達到極致，彷彿最致命、最毒的爬蟲類都變得完全無害，且只以塵土為食。毫無疑問，先知在此意在描述人類的激情與邪惡傾向，這些傾向與狼或獅子的兇猛、蛇的致命毒液有著強烈的相似之處，並表示這些激情將被制伏，和平與和諧將在地上盛行。

c 尼九：4；十：3。

a 如同砍下狗的頸項；那獻供物的，如同獻豬血；那燒乳香的，如同稱頌偶像。這等人選擇自己的道路，心裡喜悅自己可憎之物。

1 或作：羊羔。

2 原文作：作紀念，參利二：2。

安提阿古（Antiochus）以及祭祀的停止（三年半之久）。他說：「神因此顯明，他們對這件事感到冒犯是毫無理由的。對祂而言，最蒙悅納的聖殿是虔誠的心；一切祭祀的價值都當由此來衡量。」阿巴班尼（Abarbanel）推測這指的是救贖的時代。他的話是這樣的：「我對那些解釋這段預言的學者們感到非常驚訝，他們說先知在此指責他同時代的人，是因為他們用不潔的手獻祭；因為看哪，先知在書卷末尾所說的這些預言，都是關於未來的救贖。」參見維特林加（Vitringa）。這段經文是指未來聖殿重建的某個時期，對我而言似乎是顯而易見的。但它具體指哪個時期——是擄掠後不久的時代，還是馬加比（Maccabees）時代，或是希律（Herod）重建聖殿的時代——很難找到確切的證據來斷定。從整段預言的語氣，特別是第3至5節來看，它似乎是指希律所建的聖殿即將完工之時；當時整個民族充滿了驕傲、自義和偽善；那時，彌賽亞為世人的罪所作的唯一偉大犧牲，即將取代所有的祭祀。在那時，神說這個民族所表現出來的精神在祂眼中是可憎的；在那時，若帶著他們所表現出的那種精神去獻祭，就如同謀殺或獻祭一隻狗一樣令人厭惡（參見第3節注釋）。

2. 因為這一切都是我手所造的。也就是說，天和地，以及其中所有的。意思是：「我為自己建立了一座比你們所能建造的更宏偉、更合適的聖殿；我造了諸天作為我的居所，我不需要人手所造的居所。」並且這一切都存在了。也就是說，都是我所造的，或為我而造的。七十士譯本譯為：「這一切都是我的。」耶柔米譯為：「這一切都被造了；」暗示神宣稱自己是這一切的創造者，因此，這一切都屬於祂。

但我所看顧的，就是這人。意思是：「比起最宏偉的地上聖殿，我更喜愛謙卑的心和痛悔的靈」（參見五十七章15節注釋）。

那貧窮的。或者更準確地說是「謙卑的」。譯為「貧窮」（'ani）的詞，指的不是沒有財產的人，而是指那些被踐踏、被壓碎、受苦、受壓迫的人；通常如這裡所用的，帶有虔誠情感的附帶意義（出二十四：12；詩十：2，9）。七十士譯本譯為「謙卑的」；而不是「貧窮的」。其觀念並非神僅僅因為一個人貧窮就看顧他——這是不正確的，因為祂的恩惠並非基於生活的外在條件而賜下——而是祂看顧那些心靈謙卑、順服的人。

並痛悔的靈。一個破碎、被壓碎，或因罪而深受觸動的靈。它與驕傲、高傲、自信和自義的靈相對立。

並因我話而戰兢的。那敬畏我，或尊崇我命令的人。

3. 宰牛的，如同殺人。羅斯（Lowth）和諾伊斯（Noyes）將此譯為：「宰牛的，如同殺人。」這是希伯來文的直譯。耶柔米譯為：「獻牛為祭的，就如同（quasi）殺了一個人。」七十士譯本在翻譯中非常自由——這在他們翻譯以賽亞書時很常見——譯為：「那獻牛犢的惡人，如同殺狗的人；那向我獻細麵的，如同獻豬血。」羅斯認為其含義是，最滔天的罪行與偽善結合在一起，那些犯下極端邪惡行為的人，同時又在履行宗教外在義務上表現得極其嚴格。他說，以西結書提到了一個例子，他說：「他們殺了兒女獻與偶像，當天又進我的聖所去褻瀆它」（結二十三：39）。毫無疑問，那些在宗教儀式上非常嚴格和熱心的人，經常犯下這樣的罪（參見一章11-14節，與21-23節對照）。但大多數注釋家認為，這段經文應有不同的含義。根據他們的觀點，應補上「如同」這些詞；其含義並非僅僅宰牛在神眼中就與蓄意謀殺一樣有罪，而是指那人在那種情況下，帶著所提到的那種精神去做這事，所表現出的精神在神眼中同樣令人厭惡，就好像他殺了一個人一樣。七十士譯本、武加大譯本、迦勒底譯本、辛馬庫斯（Symmachus）和提奧多田（Theodotion）、朱尼烏斯（Junius）和特梅利烏斯（Tremellius）、格老秀斯（Grotius）以及羅森米勒（Rosenmüller）都如此理解。這裡很可能暗示了外邦人獻人祭的事實；其含義是，這裡提到的祭祀在神眼中並不比那樣的祭祀更蒙悅納。先知在此可能首先是指做這事時的精神。他們的祭祀所獻上的心態，在神看來與殺人、犯下謀殺罪一樣令人反感。他們是「驕傲的」、「虛榮的」和「偽善的」。他們忘記了祭祀的真正本質和目的，這樣的敬拜在神眼中只能是可憎的。其次，這裡也可能暗示，那時即將到來，所有的祭祀在神眼中都將不再蒙悅納。當彌賽亞降臨；當祂藉著一次獻祭，為全世界的罪作了充足的代贖；那時，所有的血祭都將是不必要的，並且在神眼中是令人厭惡的。宰牛的祭祀將不再比殺人的祭祀更蒙悅納；而任何旨在博取神恩，或暗示那唯一偉大的代贖祭祀功勞不足的獻祭，在神眼中都將是可憎的。

獻羊羔的。邊註：「羊羔」。希伯來文詞彙（seh）可以指羊群中的一隻，無論是綿羊還是山羊（創二十二：7，8；三十：32）。當需要區分種類時，通常會明確說明，例如，申命記十四章4節：「牛、綿羊、山羊」。兩者都用於祭祀。

如同打斷狗的頸項。也就是說，如同為了獻祭而打斷狗的頸項。在猶太人看來，獻狗為祭是可憎的。甚至連賣狗所得的錢，也不准帶入神的殿中還願（申二十三：18；參見撒上十七：43；二十四：14）。狗在許多外邦人眼中受到崇拜，甚至被用來獻祭；毫無疑問，部分是因為這個事實，特別是因為在埃及對它表現出的那種崇拜，使得它在猶太人中成為極度厭惡的對象。正如尤維納利斯（Juvenal）在《諷刺詩》第十四卷中所說：

「全城崇拜狗，無人崇拜黛安娜。」

狄奧多羅斯（Diodorus，8, i.）說：「埃及人極其崇拜（sebontai）某些動物，不僅在牠們活著的時候，在牠們死後也是如此，如貓、獴、老鼠和狗。」希羅多德也談到埃及人說：「在某些城市，當貓死時，所有居民都會剃掉眉毛；當狗死時，他們會剃掉全身和頭部的毛。」在薩莫色雷斯島（Samothracia）有一個洞穴，在那裡狗被獻給赫卡忒（Hecate）。普魯塔克（Plutarch）說，所有的希臘人都獻狗為祭。博哈特（Bochart，Hierozo. i. 2. 56）充分證明了外邦人以狗為祭的事實。對於虔誠的猶太人來說，沒有任何一種祭祀會被認為比這更令人厭惡。

神在此說，他們獻山羊或羊羔時所持的精神，在祂眼中與獻狗一樣可憎；或者說，那時即將到來，當為罪所作的偉大犧牲已經完成，所有其他祭祀的必要性已經終止時，獻上羊羔或山羊來贖罪，在祂眼中將與獻狗一樣令人反感。

獻供物的。關於此處譯為「供物」（minchah）的詞，參見一章13節注釋。

如同獻豬血。獻豬在希伯來人眼中是可憎的（參見六十五章4節注釋）。然而這裡說，他們以那種精神所獻的供物，在神眼中與在祭壇上傾倒豬血一樣令人反感。沒有什麼比這更能強調神對他們獻祭時所持精神的厭惡，或者強調那時即將到來，所有這類敬拜方式在祂眼中都將是令人反感的。

燒乳香的。參見一章13節注釋中對「乳香」的解釋。此處邊註為：「作紀念」。這正是此處所用詞彙（zikkaron）的通常含義，意為紀念，在希伯來語法（Hiphil）中意為使人紀念，或作紀念。這正是它在此處的含義。燒乳香是作為紀念或紀念性的獻祭；也就是說，藉著公開的敬拜來保持對神的紀念（參見六十二章6節注釋）。

如同稱頌偶像。獻乳香時所持的精神將與偶像崇拜一樣令人反感。這一切所表達的觀點是，當缺乏真心時，最正規和形式化的敬拜行為，可能與最惡劣的罪行或最粗俗、墮落的偶像崇拜一樣令神反感。這種精神往往是猶太民族的特徵，在希律聖殿即將完工、救主即將顯現之時尤為盛行。

4. 我也必選擇他們的迷惑。邊註：「計謀」。此處譯為「迷惑」和「計謀」的希伯來文詞彙（ta'aluwlim）適當地表示急躁、無禮；然後是煩惱、逆境，源自 'alal，意為做、完成、作惡、虐待。它並非用於迷惑或計謀的意義；在此顯然與災難或懲罰意思相同。參見耶利米哀歌一章22節的希伯來文。羅斯和諾伊斯將其譯為「災難」；儘管耶柔米和七十士譯本將其理解為幻覺或迷惑；前者譯為「幻覺」（illusiones），後者譯為「迷惑」（empaigmous）。

平行結構要求我們將其理解為災難，或與「恐懼」相對應的事物，即他們所懼怕的事物；其含義無疑是，神將為他們選擇那種能表達祂對他們行為之邪惡程度的懲罰。

並必使他們所懼怕的臨到他們身上。也就是說，他們一直如此懼怕，或他們有充分理由擔憂的懲罰。

因為我呼喚，無人回答（參見六十五章12節注釋）。

但我眼中行惡（參見六十五章3節注釋）。

5. 你們因耶和華言語戰兢的人，當聽祂的話。這是對民族中虔誠且受迫害的部分人的呼籲。它是為了安慰他們，並包含了一個保證，即耶和華將為他們顯現，儘管他們被弟兄趕逐，他們仍將處於祂的保護之下。這指的是誰，一直是注釋家們爭論的問題，或許無法確定。羅森米勒認為，這指的是「那些被猶太人和便雅憫人從聖殿敬拜中驅逐出來的虔誠人」。格老秀斯認為，這指的是「那些支持奧尼亞斯（Onias）的人」；即在安提阿古·伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）時代。維特林加認為，這是對使徒、門徒和主耶穌追隨者的呼籲；並指猶太人將對他們激起的迫害。這在我看來是最可能的觀點：1. 因為整章的結構（參見分析）似乎是指彌賽亞顯現的時期。2. 因為本節所描述的情況與基督教傳入時所發生的完全吻合。那些接受彌賽亞的人被逐出會堂並受到迫害；而那些這樣做的人相信，或聲稱相信，他們是在為神的榮耀而行。3. 神將為他們的喜樂而顯現，並使他們的敵人蒙羞的應許，在祂為受迫害的教會所作的干預中得到了清楚的應驗。

你們的弟兄，就是那因我名恨惡你們的。沒有任何人的恨惡比猶太人對那些接受拿撒勒人耶穌為彌賽亞的同胞所表現出的更為苦毒。如果這指的是祂的時代，那麼語言就很清楚了。但無論它指什麼時代，它都描述了一種情況，即民族中虔誠的部分受到那些按肉體說是他們親屬的人的迫害和反對。

趕逐你們的。此處所用的詞通常用於表示逐出會堂或排除在與神公開敬拜相關的特權之外。這段語言將準確地描述使徒和救贖主的早期門徒從猶太人手中所受的對待（參見約翰福音十六章2節，以及使徒行傳中的普遍情況）。

因我名的緣故。這段語言與救主關於祂自己的門徒以及他們將面臨的迫害所說的話非常相似：「但他們因我的名要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的」（約翰福音十五章21節；參見馬太福音十章22節；二十四：9）。我毫不懷疑這指的是那個時期和那些場景。

說：願耶和華得榮耀。也就是說，他們聲稱這樣做是為了「尊榮神」；或者因為他們認為神要求這樣做。或者這意味著，即使在他們進行這種殘酷的迫害和將弟兄逐出會堂的行為時，他們仍聲稱是在事奉神，並表現出對祂事業的極大熱心。這通常是迫害者們的情況。對神朋友最惡毒和殘酷的迫害，往往是在為祂的事業極其熱心的藉口下，並帶著尊榮祂名的聲稱而發起的。猶太人釘死主耶穌時就是這樣。明確說當祂的門徒被逐出會堂並被處死時也會這樣（約翰福音十六章2節）。猶太人對使徒和早期基督徒激起的迫害中，事實上也是這樣（參見使徒行傳六：13，14；二十一：28-31）。在天主教徒對瓦勒度派（Waldenses）的迫害中，在宗教裁判所的所有恐怖中，在阿爾瓦公爵（Duke of Alva）的所有罪行中，都是這樣。在瑪麗（Mary）血腥的統治下是這樣；在基督徒受到迫害的所有時代和所有國家，一直都是這樣。神的人民受苦最深，往往來自那些自以為是的迫害者，而教會最惡毒的敵人，往往是在教會內部，打著為宗教純潔極其熱心的旗號迫害真正的基督徒。一個人對他選擇視為異端的人充滿良心上的熱心，並不是虔誠的證據。當一個人打著極其尊崇神榮耀的旗號，試圖因他人的宗教觀點而給予他們痛苦和羞辱時，這應當始終被視為心術不正和理虧的證據。

但祂必顯現，使你們歡喜。意思是，神將向祂的子民顯現，作為他們的辯護者，並最終將他們從迫害他們的敵人手中拯救出來。如果這應用於基督徒，它意味著他們所從事的事業將會得勝。在所有的迫害中都是如此。其結果總是受迫害的事業獲得永久的勝利和確立。

他們必蒙羞。這對於迫害早期基督徒的猶太人來說是多麼真實！他們是多麼徹底地被挫敗和淹沒！神永久地確立了受迫害的人；祂將迫害者分散到地極！

6. 有喧嘩聲出自城中，有聲音出自殿中，就是耶和華向仇敵施行報應的聲音。

這段經文的場景，很可能是緊接著福音的迅速傳播，以及外邦世界加入教會而帶來的教會巨大而突然的增長（參見隨後的經文）；我想建議，這是否是關於聖殿和城市即將被羅馬人摧毀時，那種深刻影響和令人激動的場景的異象；那時耶和華的聲音將在城中和殿中被聽見，宣告祂將懲罰那些趕逐和拒絕彌賽亞追隨者的人（第5節）；而作為結果，救恩的消息將迅速傳遍外邦世界。這也是維特林加的觀點。

此處譯為「喧嘩聲」（sha'on）的短語，適當地表示喧鬧群眾的聲音；眾人的聲音。「喧嘩」（sha'on）一詞用於噪音或咆哮，如水聲（詩六十五：8）；或人群或眾人的聲音（賽五：14；十三：4；二十四：8）；以及戰爭（摩二：2；何十：14）。在此，它很可能指戰爭的混亂喧囂，士兵攻擊軍隊或城市時發出的戰鬥吶喊；所描述的場景很可能是羅馬士兵衝進城市、攀上城牆，並將荒涼傾倒在首都之時。

有聲音出自殿中。也就是說，要麼是戰爭的喧鬧聲已經傳到了聖殿；要麼是耶和華的聲音從聖殿發出，命令對祂的仇敵進行毀滅。維特林加認為，這可能意味著耶和華的聲音從聖殿爆發出來，命令殺死祂的仇敵。但無論指哪一個，它無疑意味著喧鬧聲不僅在城市周圍，而且在城中；不僅在遙遠的地方，而且在正中央，甚至在聖殿。

施行報應的耶和華的聲音。在此我們可以觀察到——1. 這是對那些趕逐弟兄的人（第5節）所施行的報應。2. 這是對城內，而非城外敵人的報復。3. 這是混亂中施行的報復。這一切都是羅馬軍隊攻取城市和聖殿時場景的生動描述。這是對那些趕逐弟兄的人所施行的報復；這是真理和真正宗教事業光榮勝利前所必須的報復。

7. 錫安未曾劬勞，就生產；未覺疼痛，就生出男丁。也就是說，錫安。此處的觀念是，她的人數將會有巨大而突然的增長。錫安在此常被描繪為女性（參見一章8節），以及屬靈兒女的母親（參見五十四章1節；四十九章20，21節）。此處特別的觀念是，增長將是突然的——就好像一個孩子在沒有通常的延遲和分娩痛苦的情況下出生一樣。如果對第6節的解釋是正確的，那麼這很可能指彌賽亞降臨時教會的突然增長，以及伴隨福音首次傳講而來的宗教大復興。一天之內有三千人悔改（徒二章），福音迅速傳遍了幾乎整個已知世界。維特林加認為，這指的是外邦人的突然悔改，以及他們加入教會。

她生出男丁。耶柔米將此理解為彌賽亞，祂是從猶太教會降生的。格老秀斯認為整節經文指的是猶大·馬加比（Judas Maccabeus），以及在他帶領下猶大在任何人敢於希望之前獲得的解放！

卡爾維（Calvin，Contra. in loc.）認為此處的「男」或「男丁」，表示那些將要歸入教會之人的剛強或慷慨本性；他們將是剛強和活躍的，而不是軟弱和嬌嫩的（generosam prolem, non enollem aut effeminatam）。維特林加將其歸因於將要悔改之人的品格和地位，並特別將其應用於君士坦丁，以及早期受到福音影響的傑出哲學家、演說家和參議員。希伯來文詞彙可能表示男性，或男丁，在我看來，它在此處被用來表示早期基督信仰歸信者的品格。他們不會是軟弱和柔弱的；而是剛強、活躍、充滿活力的。或許也可以建議，在東方人中，兒子的出生被認為比女兒的出生重要得多，並且被視為比女兒的出生更值得祝賀。如果暗示了那個事實，那麼觀念就是，教會的增長將是完全值得歡呼和喜樂的對象。

8. 誰曾聽見這樣的事？誰曾看見這樣的事？地豈能在一日之內產生？國豈能一時而生？因為錫安一劬勞，便生下兒女。

出生如此突然。通常在分娩時會有長期分娩的痛苦。大地逐漸而緩慢地產生它的出產。國家逐漸興起，並需要很長時間才能成熟。但這裡發生的事件，就好像大地在一天之內就覆蓋了茂盛的植被，或者好像一個國家突然誕生一樣。教會的增長將是如此巨大和奇妙，就好像這些變化在瞬間發生一樣。

地豈能在一日之內產生？也就是說，產生它的草、花、果實和樹木。觀念是，它通常需要更長的時間才能使它的出產成熟。種子不會立刻發芽；花、果實、金色的收成和參天大樹不是瞬間產生的。大地在覆蓋著茂盛而美麗的出產之前，需要數月和數年的時間。但這裡將發生一件事件，就好像大地在一天之內就產生了它的出產一樣顯著。

國豈能一時而生？這樣的事情從未發生過。一個國家是逐漸形成的。它的制度是逐漸成熟的，通常需要多年的漫長過程。但這裡發生的事件，就好像整個國家一時而生，並站在世界面前，在它的法律、公民制度以及構成偉大的一切方面都已成熟。在尋求這段經文的應驗時，我們自然會將注意力轉向使徒時代福音的迅速進展，當時發生的事件是如此突然和顯著，就好像大地在冬天的荒涼或乾旱之後，在一天之內就覆蓋了豐富的茂盛，或者好像整個國家在瞬間就開始存在，在它所有的制度中都已成熟。但沒有理由將其僅限於那個時代。類似的突然變化在地球上仍然是可以預期的；我不明白為什麼這不能應用於福音在外邦土地上的傳播，以及為什麼我們不應該仍然期待基督教以一種令人驚訝和奇妙的方式迅速傳播，就像大地外觀的瞬間變化，或王國的突然誕生一樣。

9. 我既使她臨產，豈不使她生產呢？耶和華說：我既使她生產，豈能使她閉胎呢？你的神說。這節經文的含義很清楚。它是說，神必將成就祂在此所預言的，並且祂已為此作了充分的安排和準備。祂不會開始這項工作，然後又放棄它。此處所用的比喻是顯而易見的；但這並不需要非常詳盡的說明。雅爾奇（Jarchi）很好地表達了它：「Num ego adducerem uxorem meam ad sellam partus, sc.. ad partitudinem, et non aperirem uterum ejus, ut foetum suum in lucem produceret? Quasi diceret; an ego inciperam rem nec possim eam perficere?」（難道我會帶我的妻子到分娩的椅子上，即到分娩的時候，而不打開她的子宮，讓她把胎兒帶到光中嗎？就好像在說；難道我會開始一件事卻不能完成它嗎？）

我既使她生產。羅斯和諾伊斯將此譯為：「我既使她懷孕，豈能阻止生產呢？」這準確地表達了觀念。整段話的含義是，神計劃了祂教會巨大而突然的增長；這個計劃早已制定；並且，既然已經這樣做了，祂就不會放棄它，而必將實現祂的設計。

10. 你們愛耶路撒冷的，都要與她一同歡喜；你們為她哀慟的，都要與她一同樂樂。此處提出的觀念是，所有愛錫安的人都有責任與她的喜樂產生共鳴。與她的喜樂一同歡喜是虔誠的一個證據；而那些當神傾倒祂的聖靈，在宗教復興中產生像大地突然從冬天的荒涼轉變為夏天的翠綠和綻放一樣的變化時，或者當福音在外邦世界取得迅速進展時，卻沒有真正喜樂的人，就沒有真正愛神或祂事業的證據。這樣的場景喚起了天使心中，以及救主神心中的深切興趣；而那些愛那位神和救主的人，將會在這樣的場景中歡喜，並將他們的喜樂和感恩與那些因此悔改和得救之人的喜樂和感恩融合在一起。

你們為她哀慟的。那些對她的悲傷產生共鳴，並為她的荒涼而哀慟的人。

11. 使你們得吸，並因她安慰的乳養而飽足；使你們得擠，並因她榮耀的豐盛而喜樂。

你們得吸，並因她安慰的乳養而飽足。同樣的比喻出現在六十章16節；本質上出現在四十九章23節。參見這些地方的注釋。

使你們得擠。這個意象是顯而易見的。它意味著那些與錫安產生共鳴的人，將被同樣的真理所滋養，並被同樣的安慰源泉所安慰。

並因她榮耀的豐盛而喜樂。邊註：「光輝」。羅斯將此譯為：「從她豐富的儲藏中」；諾伊斯譯為：「從她榮耀的豐滿中」。耶柔米（武加大譯本）：「並且你們可以從她榮耀的每一種中充滿喜樂。」七十士譯本：「使你們吸吮並從開始就得到滋養」（湯普森譯本）；或……

12. 耶和華如此說：看哪，我必使平安延及她，好像江河，使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河水。

「她榮耀的入口」（參見第 60 章第 4 節、第 16 節）。這種解釋上的差異，源於「豐盛」（abundance）一詞在原文中意義的不確定。格塞尼烏斯（Gesenius）認為它源自一個詞根，意為：1. 湧出；2. 因快速移動而閃爍、發光、輻射；由此引申為像光線般流出，或像乳汁般噴湧；因此，名詞「乳房」也由此而來。這個詞源推導或許有些想像成分，但它解釋了為何邊註中會加入「光輝」（brightness）一詞，因為該動詞的常見含義之一與光輝或閃爍的光線有關。阿奎拉（Aquila）將其譯為「各種豐盛」。辛馬庫斯（Symmachus）譯為「從眾多之中」。這個詞很可能指的是錫安所擁有的安慰之豐盛。羅斯（Lowth）建議修改經文，但沒有任何權威依據。迦勒底語譯本譯為「使你們能喝她榮耀的酒」，他們在這裡很可能讀作「她的榮耀」，而非現有的經文。這是指賜給錫安的豐盛恩惠或祝福。將要向她顯明的榮耀，就是神聖真理的知識，以及為人類救贖所預備的供應。

第 12 節：因為耶和華如此說。這節經文包含了對外邦人歸主的應許，以及他們所構成的榮耀將被帶到並奉獻給神教會的事實。我必使平安延展。譯為「我必使……延展」的詞，其本意是伸展，如伸出手或測量；然後是鋪開或擴張，如帳棚的鋪開，這在聖經中常被應用（創 12:8；26:6）；或是像帳棚或幔子一樣鋪在我們頭上的蒼穹（賽 40:22）。這裡的意思可能是指平安將像氾濫的河水一樣鋪展在全地，如同尼羅河或幼發拉底河在洪水氾濫時覆蓋廣大區域；或者，正如格塞尼烏斯所認為的，意為「我將使平安如河水般臨到她」，即像河流改變其路徑一樣。對我而言，前者似乎是正確的解釋；其意念是，神將使繁榮臨到錫安，就像一條寬闊雄偉的河流漫過兩岸，帶來豐盛的肥沃。平安。這是一個通用詞，表示各種形式的繁榮——這是以賽亞描述神教會未來幸福時最喜歡用的詞（參見賽 9:6-7；26:12；32:17；45:7；46:18；52:7；54:13；55:12；57:19）。像江河。羅斯說，這指的是像幼發拉底河。迦勒底語譯本也是這樣解釋的。但沒有證據表明先知特別是指幼發拉底河。這個意象正如上述所暗示的——一條水流充沛、漫過兩岸的河流，既是崇高的意象，也是巨大繁榮的鮮明象徵。同樣的意象也出現在賽 48:18，請參見該處的注釋。外邦人的榮耀（參見賽 60:5, 11 的注釋）。像氾濫的溪流。維特林加（Vitringa）說，像尼羅河。但原文詞彙通常不適用於像尼羅河那樣的河流；而是指湍流、溪流、小河——無論是從常年泉水流出的，還是更常見的，指在山谷中因雨水或山上積雪融化而經常漲水的溪流（參見雷蘭的《巴勒斯坦》，第 45 章）。這裡的意念正是如此。錫安的平安或繁榮將像這樣一條漲水的溪流——一條漫過（overflowing）兩岸的溪流。你們必得乳養。參見第 11 節。你們必被抱在她的肋旁。參見賽 60:4 的注釋。膝上搖弄。就像孩子被保姆或母親抱著一樣。其意念是，教會將得到極其溫柔的照顧；就像一位慈母對待她的孩子那樣。我們的譯者在此處插入「她的」（her）一詞，反而削弱了語氣。其含義並非指他們將被抱在錫安或教會的肋旁，並在膝上搖弄；而是指神將向他們顯明父母般的情懷，並以母親對待孩子那樣的溫柔來對待他們。正如母親在身旁哺育孩子（參見賽 60:4 的注釋），神也將溫柔地供應教會；正如她慈愛地在膝上搖弄孩子，神也將同樣溫柔且慈愛地眷顧錫安。

第 13 節：母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。參見賽 49:15 的注釋，那裡出現了同樣的意象。

第 14 節：你們看見了，就心中快樂。這是指外邦世界對教會的巨大增長。你們的骨頭必得滋潤，像嫩草一樣。這是在聖經中經常使用的意象。當身體的活力衰退，或受到嚴重折磨時，骨頭被說成是軟弱、衰弱或枯乾（詩 6:2；51:8；22:14, 17；38:3；哀 1:13；箴 14:30；17:22）。同樣地，繁榮、健康、活力則被描述為使骨頭豐潤（參見賽 58:11 的注釋；箴 15:20），或賦予骨頭健康、骨髓或力量（箴 3:8；16:24）。這裡的意思是，他們的活力將大大增強。耶和華的手向他僕人顯明。也就是說，人們將看見祂有能力保護祂的子民，並懲罰祂的敵人。

第 15 節：看哪，耶和華必在火中降臨。七十士譯本讀作「如火」。火是常見的象徵，用來表示主降臨審判並懲罰祂的敵人（詩 50:3）：

我們的神要來，決不閉口。

有火在他面前吞滅，

他四圍有暴風。

正如哈巴谷書 3:5：

在他前面有瘟疫流行，

在他腳下有火炭發出。

正如詩篇 97:3：

有火在他前頭行，

燒滅他四圍的敵人。

正如經上所說（帖後 1:8），主耶穌將在火焰中顯現，報應那不認識神的人（參見來 10:27；彼後 3:7）。因此，耶和華被描述為在降臨毀滅仇敵時噴出烈火：

從他鼻孔冒煙上騰，

從他口中發火焚燒，

連炭也燒著了。

（詩 18:8，參見賽 29:6；30:30 的注釋）。這是一個普遍的應許，即神將保護祂的教會，並毀滅祂的仇敵。這具體適用於什麼，可能無法確定，與其嘗試確定，我傾向於將其視為一個普遍性的應許，即神在未來的時代將毀滅祂的仇敵，從而保護祂的子民。就語言本身而言，它可以應用於耶路撒冷的毀滅、祂仇敵的任何強大傾覆，或審判之日。唯一的事實是，祂所有的仇敵都將被毀滅，彷彿耶和華在火焰中降臨一樣。這個真理對祂的教會來說已經足夠；這個真理足以讓邪惡的世界充滿恐懼。祂的車輛像旋風。這裡的主要意念是，祂將以極快的速度降臨，就像一輛被旋風推動的戰車，去毀滅祂的仇敵。神常被描述為乘著戰車降臨——雲彩的戰車或旋風的戰車。詩篇 104:3：

以雲彩為車輦，

藉著風的翅膀而行走。

參見詩篇 18:10；賽 19:1 的注釋。另參見耶利米書 4:13：

看哪，他必如雲上來，

他的車輛像旋風。

戰車通常有兩個輪子，有時也有四個輪子，套著兩匹火熱急躁的馬；其快速的運動、飛速旋轉的輪子以及揚起的塵土，與旋風並無太大區別（參見賽 21:7, 9 的注釋）。它們通常在車軸末端裝有堅硬鋒利的鐵鐮，驅入敵軍陣中，砍倒面前的一切。戰士有時站在車上作戰，或從車上跳向敵人。據說居魯士軍隊中的戰車大到足以容納二十人在上面作戰。以下插圖是波斯戰車的代表，將使讀者對古代戰車的外觀和用途有一個概念。

（波斯波利斯雕刻的戰車圖）

以烈怒施行報應。羅斯將此譯為「呼出祂的怒氣」。耶柔米將其譯為「回報」。七十士譯本譯為「給予」或「回報」。羅斯建議，與其採用馬索拉經文的標點，不如讀作「回報」，彷彿它源自另一個詞根。但沒有必要修改。其意念是，神將報應祂的憤怒；或者使祂的手在憤怒中轉向他們。以烈怒。羅斯將此譯為「在燃燒的熱度中」。這裡使用的詞本意是「熱」，然後引申為憤怒、暴怒；希伯來文在此處可恰當地譯為「祂憤怒的熱度」；即燃燒或熾熱的憤怒，像火一樣吞噬的憤怒。以火焰。祂的責備將像烈火一樣吞噬；或者它將在這樣的火焰中顯明。

第 16 節：耶和華必在火中、並以祂的刀。刀是執行懲罰的工具（參見賽 34:5 的注釋；參見羅 13:4）。與一切有血氣的爭辯。或者更確切地說，祂將審判，即祂將對全人類執行祂報應的旨意。當然，這僅指那些應受懲罰的部分；即祂所有的仇敵。被耶和華所殺的必多。那些將被判入苦難的人數將是巨大的——儘管在世界末日這場大戲落幕時，我們有理由希望，從整體來看，人類中很大一部分將會得救。誠然，對於過去的世代，沒有這樣的希望；對於當前的世代，也沒有這樣的展望。但更光明、更幸福的時代即將到來。真正的宗教將傳遍全世界，並將持續很長一段時間；人們希望，在那漫長的時期內，真正歸信的人數將如此之多，以至於與得救者相比，失喪者的總數將遠比通常所認為的要少。儘管如此，那些失喪者——「被耶和華所殺的人」——的總數仍將是巨大的。我認為這段描述是指主降臨審判（參見帖後 1:8）；或者，如果它指的是耶和華為審判而進行的任何其他顯現，例如羅馬人對耶路撒冷的毀滅，它與最終審判有著強烈的相似之處；並且，就像救主對那件事的描述（馬太福音 24 章）一樣，其語言自然會讓人聯想到並適用於人類的最終審判。

第 17 節：那些分別為聖、潔淨自己的。也就是說，那些試圖通過偶像崇拜儀式、沐浴和淨禮來潔淨自己的人。這裡的目的是描述那些在神降臨執行報應時將遭受神憤怒的人。在園子中潔淨自己（參見賽 65:3 的注釋）。在園子中跟隨其中一個。這段經文讓注釋家們絞盡腦汁。很明顯，我們的譯者無法對其含義感到滿意。在邊註中，他們將其譯為「一個接一個」，認為這可能意味著偶像崇拜者在莊嚴的隊伍中進行祭祀，一個接一個地圍繞著他們的樹林、神龕或祭壇。在正文的翻譯中，他們似乎認為所指的宗教儀式是在園子裡一棵特別選定的樹後進行的。羅斯將其譯為「跟隨阿達德（Achad）的儀式」。耶柔米將其譯為「在園子裡，他們在門內分別為聖」。七十士譯本：「那些分別為聖並潔淨自己（在園子裡，以及那些在外院吃豬肉的人）……」。迦勒底語譯本將此短語譯為「一群接一群」。這裡使用的希伯來語短語非常難以解釋。詞彙「後」本意是後面；後部；極端；在跟隨或追隨某人之後的意義上。詞彙「阿達德」本意是「一」；某人；任何人。格塞尼烏斯認為這個短語可以用以下三種含義之一：1. 「一個接一個」的意義。辛馬庫斯和提奧多提昂（Theo.）就是這樣翻譯的。路德譯為「一個在這裡，另一個在那裡」。2. 「阿達德」一詞可以理解為在敘利亞受崇拜的一位神的名字。這位神就是馬克羅比烏斯（Macrobius）在《農神節》中所描述的那位：「了解亞述人對太陽力量的看法。因為他們崇拜為至高神的神，他們稱之為阿達德，這個名字的含義是『一』。」認為我們面前的這段經文是指這位神，是羅斯、格勞秀斯（Grotius）、博哈特（Bochart）、維特林加、達特（Dathe）等人的觀點。「阿達德的形象，」馬克羅比烏斯補充說，「由傾斜的光線標示，由此表明天堂的力量在於射向地球的太陽光線中。」普林尼（Pliny）也提到了同一位神，他提到了三顆寶石，它們的名字來自身體的三個部位，被稱為「阿達德的靜脈」、「阿達德的眼睛」、「阿達德的手指」；他補充說，「這位神受到敘利亞人的崇拜。」毫無疑問，確實有這樣一位神受到崇拜；但這段經文是否指這尊偶像，絕非確定。維特林加指出，為了發音方便，阿達德的名字可能寫作「阿爾薩德」（Althadh），因為為了諧音而對字母進行輕微改動是很常見的。但這是否指任何特定的偶像仍不完全清楚。3. 第三種觀點是格塞尼烏斯的，與我們的譯者在正文中表達的觀點基本一致。根據這一觀點，它應該譯為「那些在（偶像）樹林中跟隨中間的一個人而分別並潔淨自己的人」；即跟隨並模仿那位指導神聖儀式的祭司。這可能意味著在樹林中間形成了一個莊嚴的隊伍，由祭司帶領，所有人都跟隨他；或者意味著他們在神聖儀式中模仿他。在我看來，這很可能指對偶像的某種神聖遊行，偶像或祭壇被崇拜者包圍，並由主持祭司帶領。我們知道這樣的遊行在異教崇拜中很常見。在中間。在神聖樹林的中間；也就是說，在最黑暗、最隱蔽的地方。選擇樹林進行這樣的崇拜，是因為人們認為它們黑暗的陰影會產生並滋養神聖的敬畏感。因此，出於同樣的原因，最黑暗的隱蔽處——樹林的正中央——將被選為進行宗教儀式的地點。我沒有看到任何證據表明這裡有提到任何樹，正如我們的譯者似乎認為的那樣；更不用說，正如伯德（Burder）所認為的，有任何關於伊甸園中間生命樹的暗示，以及他們試圖培育和保存對它的記憶；但有理由相信，他們的宗教儀式是在樹林的中心或最陰涼的部分進行的。吃豬肉。也就是說，與他們的公開崇拜有關（參見賽 65:4 的注釋）。可憎之物。在神的律法中被視為可憎或可惡的東西。因此，爬行動物和爬蟲被視為可憎之物（利 11:41, 42）。它們不可食用；更不用說作為祭物獻上（參見出 8:26；申 20:16；29:17；參見賽 65:3 的注釋）。老鼠。這裡使用的希伯來語詞指睡鼠——一種小田鼠。耶柔米將其理解為「睡鼠」，這是一種被羅馬人視為極大美味的小鼠。它們被小心地飼養和育肥以供食用（參見瓦羅，《論農業》，3.15）。博哈特認為這裡使用的名字起源於迦勒底語，指田鼠。老鼠在東方很多，在敘利亞經常造成極大的破壞（參見博哈特；參見撒上 5:4）。斯特拉博（Strabo）提到，有時大量的田鼠入侵西班牙，導致了瘟疫；在義大利的某些地區，田鼠的數量如此之多，以至於居民被迫放棄該國。部分由於其破壞性，它被希伯來人視為可憎。然而，偶像崇拜者似乎會食用它；並且可能用於他們的祭祀或咒語中（參見賽 65:4 的注釋）。維特林加認為這節經文的描述適用於希律時代，指的是在他庇護下引入的許多異教習俗和制度。但這絕非確定。這可能只是對偶像崇拜和作為神敵人的偶像崇拜者的一種普遍描述，其意念是，神將帶著報應降臨，以剪除祂所有的仇敵。

第 18 節：因為我知道他們的行為和他們的思想。羅斯說，「知道」一詞在這裡顯然從希伯來文中遺漏了，使得意義很不完整。它出現在敘利亞語譯本中；迦勒底語譯本顯然在所使用的希伯來文抄本中有這個詞；阿爾丁（Aldine）和康普魯頓（Complutensian）版的七十士譯本也有這個詞。為了完成意義，必須插入它；儘管沒有明確證據表明該詞曾經存在於希伯來原文中。其意義是，儘管他們可憎的儀式是在樹林最深處進行的，但它們並沒有向神隱藏。我必聚集萬民萬族。那些說各種語言的人（參見啟 7:9；10:11；11:9）。其意義是，耶和華將聚集萬民來見證祂對仇敵執行報應的時期終將到來。並看見我的榮耀。也就是說，在所提到的重大事件中，祂屬性顯現——即祂仇敵的毀滅和祂子民的拯救。這具體指什麼時期，注釋家們意見不一。格勞秀斯說，這意味著猶太民族的榮耀將如此之大，以至於所有國家都渴望前來與他們立約。猶太注釋家，包括阿巴班內爾（Abarbanel）（參見維特林加），認為這指的是彌賽亞時代萬民敵對的聚集，他們說，他們將攻擊彌賽亞所在的耶路撒冷，並將被擊敗。他們特別提到土耳其人和基督徒將對耶路撒冷和真正的彌賽亞發動戰爭，但他們將被推翻。維特林加認為，這指的是福音最初傳揚時萬民的聚集，那時他們將被召入神的國度。許多教父將其歸於最終審判。在這種多樣的觀點中，很難確定什麼是真正的含義。觀點很容易給出，猜測也很容易做出；上述提到的觀點充其量只能稱為猜測。在我看來，這裡包含了對神仇敵的審判或懲罰的意念，同時也包含了聚集萬民，不僅是為了見證懲罰，也是為了成為祂恩惠的參與者。在未來的某個時候，耶和華將顯現為祂仇敵的懲罰者，所有國家也將被允許看見祂的榮耀，彷彿他們聚集在一起一樣。

第 19 節：我要顯神蹟在他們中間（參見賽 11:12；18:3 的注釋）。關於「神蹟」一詞的含義，參見賽 7:11 的注釋。這裡的含義應由上下文來決定。這對我來說似乎需要這樣的解釋：「當神降臨（第 17、18 節）對祂的仇敵施行報應，並顯明祂的榮耀時，祂將建立某種標記或紀念；將豎立某種旗幟，或給出某種信號，藉此祂真正的朋友可以逃脫，並且祂將派遣他們到遙遠的國家去宣揚祂的真理，並聚集那些沒有看見祂榮耀的人。」至於那神蹟是什麼，祂在這裡沒有說。無論是旗幟、秘密通訊，還是預先的某種暗示，藉此他們可以知道即將到來的危險並逃脫，都沒有說明。在這段經文上很難確定地做出判斷；當然，任何人都不應該武斷或過於自信地發言。但在我看來，整段經文可能是聖靈意圖指使徒對福音的傳播。所提到的沉重審判可能是耶路撒冷即將面臨的災難。所提到的神的榮耀，可能是祂在那個時期即將毀滅城市時，以及彌賽亞降臨時所伴隨的奇事中，對祂屬性的顯著顯現。萬民的聚集（第 18 節）可能指在那段時間從世界各地聚集的大量人口；也就是說，要麼是救主受死時聚集的人群（徒 2:8, 11），要麼是羅馬軍隊的聚集——來自各國的混雜人群——對猶太民族施行懲罰，並在毀滅有罪的猶太首都時見證神公義的顯現。這裡提到的「神蹟」可能指救贖主給祂門徒的暗示，讓他們辨別這些即將到來的災難，並在災難即將顯現時通過逃跑來確保安全（太 24:15-18）。通過這些警告和預先的暗示，他們將得到保存。神蹟是「在他們中間」，即在民族的正中間；而暗示的目的是為了確保他們的安全，以及真正宗教在萬國中的迅速傳播。我深知在這裡犯錯的危險很大，上述觀點可能被視為純粹的猜測，但我仍然忍不住將其視為正確的解釋。如果其中有錯誤，是可以原諒的；因為大多數閱讀這些注釋的人可能會感到，在所提出的解釋中，對基督教時代的引用並沒有過於頻繁。我必差遣逃脫的人，往列國去。根據上述建議的解釋，這指的是猶太民族中將從神不悅的標記中逃脫的部分；即救贖主的使徒和早期門徒。民族的大多數將被遺棄並遭受毀滅。但餘民將得救（參見賽 1:9；11:11, 16）。在那餘民中，神將派遣一部分人去讓那些沒有聽過祂名的人認識祂，他們將引導遙遠的國家認識祂的真理。整段經文如此準確地描述了福音最初傳給異教世界時所發生的事情，因此將其歸於那些時代幾乎不會有什麼錯誤。參見維特林加對該段經文的注釋，以獲得對這種解釋理由的更全面觀點。隨後提到的地名旨在具體說明消息將被送往的主要地點，並在此處作為整個異教世界的代表。往他施（參見賽 2:16；23:1；60:19 的注釋）。他施是希伯來人所知的最遙遠的海港之一；無論它被認為位於西班牙、東印度群島，還是衣索比亞南部（參見上述注釋），它同樣表示一個遙遠的地方，這段經文的意思是消息將被傳送到最偏遠的地區。普勒（Pul）。這被認為是指非洲的某個地區。耶柔米將其譯為「阿非利加」。七十士譯本譯為「弗」。博哈特在《法勒格》4.26 中認為，這意味著菲萊（Philae），尼羅河上的一個大島，位於埃及和衣索比亞之間；被埃及人稱為「皮拉」，即邊界或遙遠的國家（參見商博良，《埃及》，1.158）。在那個島上，至今仍有古代埃及人建造的一些非常高貴和宏偉的寺廟遺址。路德（Lud）。耶柔米將其譯為「呂底亞」。七十士譯本譯為「路德」。小亞細亞有一個呂底亞——著名的克羅伊斯王國；但通常認為這個地方在非洲。路丁是麥西拉的兒子（創 10:13），「路丁」或「利比亞人」這個名字，指一個民族，在聖經中多次出現（耶 46:9；結 27:10；30:5）。這些非洲利比亞人通常與普勒、衣索比亞和弗一起提到。博哈特認為是指衣索比亞，但絕不能確定這就是所指的地方。約瑟夫斯斷言，路丁的後裔早已滅絕，在衣索比亞戰爭中被毀滅。卡爾梅特（Calmet）說，顯然是指埃及的某個部分，但很難確切指出他們居住在哪裡。拉弓的（指民族）。七十士譯本在此處將希伯來語短語簡單地譯為「莫索克」，將其理解為一個地方。羅斯認為希伯來語短語是「莫索克」一詞的訛誤，這是一個位於黑海和裏海之間的民族的名字。但他認為「弓」一詞被插入的說法沒有任何權威依據。迦勒底語譯本譯為「拉弓射箭」。其意念是，這裡提到的國家以使用弓箭而聞名。弓在戰爭中很常用；他們在當時可能已經在使用這種武器方面獲得了特殊的聲譽。往土巴（Tubal）。土巴是雅弗的第五個兒子，這裡與雅萬一起提到，因為他們是歐洲的定居者之一。前面提到的名字一起與非洲有關，那裡的意義是消息應該被送到非洲；這裡的意念是，它應該被送到歐洲。土巴通常與米設聯合提到，據信他們居住在彼此接壤的國家。博哈特努力證明米設和土巴是指莫斯科人和提巴雷尼人。希臘人的提巴雷尼人是居住在高加索南部、黑海和阿拉斯河之間的人民。約瑟夫斯說，「土巴獲得了提巴雷尼人，他們被列入伊比利亞人之中。」耶柔米將其譯為「義大利」。雖然毫無疑問是指歐洲的某個部分，但不可能確定所指的國家。雅萬。耶柔米將其譯為「希臘」。七十士譯本譯為「希臘」。雅萬是雅弗的第四個兒子，是愛奧尼亞人和希臘人的父親（創 10:2-4）。「愛奧尼亞」一詞顯然源自這裡譯為「雅萬」的詞，在聖經中，這個詞包含了雅萬後裔居住的所有國家，包括希臘和小亞細亞。

愛奧尼亞（Ionia）原指小亞細亞西部那片美麗的省份，在希臘古典文學中，這片土地因其肥沃的土壤與宜人的氣候而備受讚譽；但此處所用的詞彙涵蓋了整個希臘。因此，但以理（但十一2）在談到薛西斯時說：「他必激動大眾攻擊雅完（Javan）的國。」同一位先知也稱亞歷山大大帝為「雅完的王」（但八21；十20）。印度人稱希臘人為「雅瓦那人」（Yavanas），這正是古希伯來語的稱呼。若我們假設這段經文是指使徒們對福音的傳播，那麼無需多言，這預言已經應驗了。他們在傳道工作的起初，就前往希臘和小亞細亞，而最早且最興旺的幾間教會，正是建立在雅完後裔所居住的土地上。

「到遠方的海島」（參閱賽四十一1的注釋）。

「那些沒有聽見我名聲的」：希伯來原文意為「沒有聽見我報告的人」，即那些對真神一無所知的人。

「也沒有看見我榮耀的」：指神在頒布律法時，以及在祂的屬性和完美彰顯於希伯來人中間時，所顯現的榮耀。

20節：他們必將你們的弟兄……帶回。意思是，他們將獲得極大的成功，彷彿他們能將所有流散在外的人都帶回來，並將他們當作獻給耶和華的祭物。這裡的意象取自一幅場景：遠方的列國看見他們將流散在各地的被擄者，用馬、轎子和獨峰駝帶回耶路撒冷，並在他們昔日居住的城中，將他們呈獻在耶和華面前。這是一幅龐大的商隊景象，由外邦世界所引領，當他們歸順於神的子民，並聯合起來將他們送回自己的土地時。其屬靈意義在於：所有合適被稱為「弟兄」的人，所有神真正的朋友，都將被帶到並獻給耶和華；也就是說，從外邦世界將有大批的人歸入神的子民。

「作供物獻給耶和華」：希伯來原文為「米拿」（minchah），這不是指流血的祭物或犧牲，而是指像細麵、油等素祭（參閱賽一13的注釋）。

「從各國」：真理將在各地被宣揚，從世界各處將有大批的人歸入神真正的教會。為了理解這段描述，我們必須想像龐大的商隊從世界各地前往耶路撒冷，載著歸信真宗教的人，將他們奉獻給耶和華的事奉。

「用馬」：馬在希伯來人中很少使用（參閱賽二7的注釋），但在阿拉伯人中卻廣泛使用，並構成前往遠方商隊的重要部分。

「用車」：這並不一定是指有輪子的車輛，因為商隊中並不使用這類車輛。帕爾米拉（Palmyra）商隊的編輯告訴我們，他們前往該地的商隊由約兩百人和數量相當的馱獸組成，這些馱獸是馬、駱駝、騾子和驢的奇特組合；但該遠征隊中並無任何輪式車輛的記載，我們在其他東方旅程的記載中也找不到這類東西（哈默爾）。羅素博士向我們保證，阿勒頗（Aleppo）不使用馬車，在東方任何國家也都不常用。這裡使用的希伯來詞彙「tsab」正確的意思是騎乘的工具——無論是馬車、戰車或轎子。羅斯（Lowth）將其譯為「轎子」。皮茨（Pitts）在描述從麥加（Mecca）返回的旅程時，描述了一種由兩隻駱駝前後馱著的轎子，上面覆蓋著帆布，再罩上綠色粗呢，裝飾得十分優雅。這裡指的很有可能就是這類交通工具。

「用轎子」：邊註作「馬車」。但「轎子」一詞更準確地表達了這個概念。羅斯將其譯為「轎子」。泰弗諾（Thevenot）告訴我們，轎子是掛在駱駝背上的籃子或搖籃，兩邊各一個，有靠背、頂棚和側面，像大椅子一樣。通常會蓋上一層遮蓋物，以保護乘客免受風雨侵襲。這是東方常見的旅行方式。有時每邊坐一個人，這樣他們可以保持平衡；有時放置人的那一端會用食物或家具來平衡。羅素博士說：「在阿勒頗，地位較低的婦女在長途旅行中，通常被安置在騾子兩側的遮蓋搖籃裡。」這裡使用的希伯來詞彙「tsab」正確的意思是轎子或轎車——即可以輕便或平穩搬運的東西。七十士譯本譯為「騾子轎，帶有遮陽棚或傘」。或許在阿卡（Acre）客棧的一幕描述，能為這段經文提供恰當的說明：「今天早晨，雅法（Jaffa）總督妻子的離開增加了這裡的喧鬧。她們乘坐兩輛該國常見的奇特馬車出發。車身架在兩根平行的桿子上，類似於轎子所用的——只是在這些車中，桿子連接在車身的下部——因此重心高得多，顯然使車輛及其蒙面的乘客容易翻倒，或者至少會產生非常劇烈的顛簸。桿子之間套著強壯的騾子，前後各一隻；如果牠們變得任性，或者經過非常崎嶇或多山的地形，女士們的處境將更加危險。」（喬維特《敘利亞基督教研究》，第115-116頁）。

「和獨峰駝」：即單峰駱駝。羅斯和諾伊斯（Noyes）都這樣翻譯；這裡使用的詞彙「kirkara」正確的意思就是如此。這個詞源自「karar」，意為跳舞；這個名字是因為牠們跳躍或舞動的動作而得名，牠們的速度有時也會藉由音樂節奏而加快（波查特，《聖經動物學》）。關於獨峰駝的描述，參閱賽六十6的注釋。

「像以色列人」：就像猶太人將供物帶給耶和華時，使用潔淨的器皿一樣。他們在公共敬拜中對器皿的潔淨極為講究。

21節：我也要從他們中間揀選人為祭司，為利未人。我將在我的公共事奉中給予他們尊榮的地位；也就是說，我將使他們成為宗教的服事者，彷彿他們是祭司和利未人一樣。這不能按字面理解，因為猶太人的祭司和利未人是由律法和嚴格的血統世系決定的，沒有規定可以由他人取代。但這必然意味著，在所描述的情況下，那些從遙遠異教世界被帶回來的人，將在事奉神的事上執行與昔日祭司和利未人所執行相同的職務——也就是說，他們將成為宗教的服事者。神的事奉將不再由亞倫的後裔專門執行，也不再局限於他們，而是由其他從外邦世界被呼召擔任此職的人來執行。

22節：因為新天新地（參閱賽六十五17的注釋）。

「在我面前長存」：它們不會消逝而被他人取代。其概念是，這裡所描述的事態將是永久且長存的。

「你們的後裔和你們的名字也必這樣長存」（參閱賽六十五15的注釋）。

23節：日子將到。當先知結束這本書並總結他所有的預言時，他將注意力引向他在異象中曾長時間關注的那個未來時期，那時全世界都將認識真宗教，萬國都將敬拜耶和華。對於這樣一本書，沒有比這更合適的結尾了；這樣的沉思特別適合這位「福音先知」以賽亞最後的預言時刻。

「每逢月朔」：希伯來原文直譯為「月復一月」；即在規定的時間，每個月，每個新月。希伯來人在每個月開始時，或在每個新月時都會舉行節日（參閱賽一13的注釋）。撒迦利亞書十四章16節也有類似的預言：「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。」關於這點的含義，顯然不能按字面理解。從事物的本質來看，萬國不可能每個月或每年都親自到耶路撒冷在耶和華面前敬拜。因此，這必然是指在定期的季節裡，全人類都將敬拜耶和華。月朔、住棚節和安息日是希伯來人敬拜神的既定時間；其概念是，在既定的時間或定期循環的間隔中，對神的敬拜將在各地被慶祝。因此，我認為這並不意味著要在地上建立每個月聚會禱告或敬拜神的習慣——就像上述撒迦利亞書的經文並不證明住棚節這類節日會每年慶祝一次一樣。但其概念很明確，即耶和華將在各地受到定期和週期性的敬拜；在萬國中，對祂的敬拜將以某種程度上類似於古代祂子民中的方式建立起來。

「每逢安息日」（參閱賽五十八13-14的注釋）。沒有安息日，地上就不可能有永久的敬拜，也不可能有永久的宗教；因此，雖然守住棚節、逾越節和月朔構成了儀文律法的一部分，但關於安息日的律法卻被納入十誡中，作為道德和永久的義務；全人類終將在聖日回歸時敬拜神，這將是字面上的真實。安息日是在伊甸園設立的；救贖計畫的一個目的就是將人帶回他在伊甸園時的狀態，因此，真宗教在各地的影響之一，就是並將會使人們敬拜主的安息日。沒有人能成為真正虔誠的人而不愛聖安息日。沒有一個國家曾經或能夠在不愛並遵守那一日的情況下歸信。每一次傳播真宗教的成功努力，都是在擴展遵守安息日的實踐；基督教傳遍世界是多麼確定，安息日在萬國中被遵守也就同樣確定。因此，那令人愉悅的景象終將到來：萬國在該日回歸時，在永生神面前屈膝。今生的計畫將暫停；勞苦和憂慮將被擱置；太陽隨著它繞行世界，將喚醒一個又一個國家去敬拜真神；基督教安息日的和平、秩序和可愛將遍布世界所有的山丘和谷地。誰愛人類，會不渴望這樣的時期早日到來呢？誰能驚訝以賽亞在他的預言工作結束時，將目光鎖定在一個如此充滿可愛、如此榮耀神並對人類充滿善意的場景上呢？

「凡有血氣的」：全人類，萬國——這是一個最明確的應許，即真宗教終將在世界各地盛行。

「必來在我面前下拜」：也就是說，他們將聚集在各自的敬拜場所敬拜神。

24節：他們必出去，觀看那些違背我的人的屍首。這節經文的含義顯然是，神虔誠且快樂的敬拜者將看見祂對祂和他們的仇敵所執行的懲罰，或者看見他們最終被毀滅。這指的是神國度最終且永久建立的時刻，那時該國度所有強大的仇敵都將被制伏並受懲罰。這個意象可能取自這樣一個場景：一個土地被強大軍隊蹂躪的民族，在決定性的戰役後被允許走出去，走過被殺者的戰場，看見他們曾經強大的敵人那死去的、腐爛的屍體。

「因為他們的蟲是不死的」：這個意象顯然取自未埋葬的屍體，特別是在戰場上。希伯來詞彙「tola」正確地指在這些腐爛屍體中產生的蟲子（參閱出十六20；賽十四11的注釋）。它有時被用於指產生深紅色或鮮紅色染料的蟲子（參閱賽一18的注釋）；但它更恰當地指在腐敗物質中產生的東西。整段經文被救主應用於未來的懲罰；這是他用來表示惡人在地獄中最終受苦的可怕意象。我對其含義的看法可參閱馬可福音九章44、46節的注釋。

「火是不滅的」：將要吞噬他們的火將永遠燃燒。這個意象顯然取自特別是在欣嫩子谷（Valley of Hinnom）點燃的火，用以焚燒腐爛和衰敗的物質。那是耶路撒冷南邊的一個山谷，城中的污穢都被扔在那裡。那裡曾是為摩洛（Moloch）豎立銅像的地方，孩子們曾在那裡被獻為祭（王下十六3；代下二十八3）。參閱馬太福音五章22節的注釋中對此的描述。這個地方後來被猶太人視為特別可憎的地方。城中的污穢被扔在那裡，變得極其令人作嘔。空氣被污染且充滿瘟疫；景象令人恐懼；為了保持某種程度的純淨，必須在那裡不斷燃燒火。該地方極度的厭惡感、污穢和腐敗、大氣的腐爛，以及晝夜燃燒的慘淡火光，使它後來成為猶太人所知最令人震驚和厭惡的對象之一。它被稱為「欣嫩子谷」（Gehenna），是救主經常使用的意象，用以表示惡人未來的懲罰。在那個深邃且令人厭惡的山谷中，猶太人似乎普遍預期會發生一場大戰，這將確立他們民族對所有其他民族的統治地位。因此，迦勒底語譯本譯為：「他們必出去，觀看那些違背我話語的罪人的屍體；因為他們的靈魂不死，他們的火也不會熄滅；惡人將在欣嫩子谷受審判，直到義人說：『我們看夠了。』」然而，以賽亞在這裡是否特別指欣嫩子谷，並不確定。他心中的意象顯然是一支龐大的軍隊被殺，屍體未經埋葬而在戰場上腐爛，在那裡點火部分是為了焚燒堆積的屍體，部分是為了保護空氣免受瘟疫影響。神和祂教會的所有仇敵都將像這樣散布在平原上的龐大軍隊，祂國度的永久性將最終建立。

「必令人憎惡」：令人作嘔的對象。希伯來詞彙「dera'own」的意思就是如此。它源自一個廢棄的詞根，在阿拉伯語中意為推開、排斥。耶柔米將其譯為「令人厭惡的景象」，理解為所有有血氣的人都將看著那些屍體，直到他們感到厭足。七十士譯本譯為「為了觀看」，或者讓所有有血氣的人都能看見他們。顯然，七十士譯本將該詞讀作源自動詞「ra'ah」（看）。

「凡有血氣的」（參閱23節）。其含義是，他們的覆滅將如此徹底，他們將成為如此令人厭惡的對象，以至於神所有的朋友都會厭惡地轉身離開。神所有的仇敵都將被毀滅；純潔的宗教將得勝，神的子民將得安全。

這段經文指的是什麼時期，或許可以成為一個問題。救主（可九44、46）將這段語言應用於惡人未來的懲罰，我想沒有人會懷疑在以賽亞書中，它包含了世俗事務的終結。在我看來，先知心中根本且本質的概念是，神仇敵的覆滅和懲罰將是如此徹底；他們的懲罰將是如此應得；他們的苦難將是如此深重；當他們因罪受到神的報應時，他們將是如此令人厭惡和可憎，以至於他們將成為厭惡和憎恨的對象。他們將被掃除，因為不配與神同住，他們將被交付懲罰——像戰場屍體上永不停止啃食的蟲子一樣令人作嘔，像永不熄滅的火一樣無盡且可怕。

這是以賽亞心中閃過的一系列光明異象的終結，也是這一連串奇妙啟示的恰當終止。還有什麼比真宗教的最終得勝，以及神所有仇敵的徹底且最終毀滅，更適合作為結尾呢？異象延伸到審判，並以對那些從那裡開始但永不結束的場景的沉思而結束。教會得勝了。它的衝突停止了。它的仇敵被殺了。它的救贖主顯現了；它的永恆幸福建立在一個永遠無法動搖的基礎上。

在此，我結束了闡明這位奇妙先知異象的工作。我感謝神——一切正確情感和聖潔願望的源頭，也是一切能以任何方式闡明祂話語或促進祂榮耀之計畫的啟發者——祂曾引導我的心進行這些研究。我感謝祂保守我的生命，並延續我的健康，直到我被允許將這項工作完成。我懷著感激的心情記錄下我深刻的信念：如果我能以任何方式解釋了以前黑暗的事物；闡明了晦澀的事物；或提出了閱讀此書者以前未曾想到的觀點，那都是歸功於祂聖靈的恩典感化。如果我能對兩千五百多年前記錄在這裡的預言提供一些亮光，或者透過追蹤這些預言應驗的證據，來堅固任何人對聖經默示真理的信心，我願將感謝歸給光與真理的偉大源頭。我現在將這項工作交託給神的祝福，並將其奉獻給祂名的榮耀和救贖主國度的推進，並謙卑地禱告，願它對他人的心靈有所裨益；但我深信，無論它對他人的影響如何，我在沉思以賽亞那無與倫比的美麗和崇高的異象中，已經為我所有的勞苦得到了豐厚的補償。感謝神賜下這本書；感謝它所有的美麗、安慰、應許、對彌賽亞的觀點、對真理必然得勝的預言，以及對教會未來征服的榮耀描述，那時神將賜給它「平安如河，列國的榮耀如漲溢的河」。願那蒙福的日子快快來到，那時「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安，永樂必歸到他們的頭上」（賽三十五10）；那時「曠野和乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂，又像玫瑰開花」（賽三十五1）；那時教會將被宣告：「你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢了」（賽六十20）。

願我能以維廷加（Vitringa）優美的語言結束我對這本書的工作：「這些話（23、24節）表達了兩類對立的人——義人和惡人——最終的命運，當神各種預備性的審判之後，所有時代的命運，以及我們自己的命運，都將被決定；這也是這位偉大先知以賽亞這部神聖著作的終結。願我們的命運與那些聖潔的人；與那些敬畏神並愛真理的人；與那些謙卑、溫柔、憐憫，並在生命終結前持守每一項善工的人在一起，從我們偉大的主、救主和審判者耶穌基督那裡，藉著父的旨意，獲得與他們相同的分。懷著這個希望，我也在此深感觸動，俯伏在祂的寶座前，謙卑地感謝父神，以及祂的兒子基督耶穌，藉著聖靈，感謝祂賜予我——祂不配的僕人——在開始和完成這本書的注釋時所賦予的恩典和亮光；並懇切地祈求祂的恩典和憐憫，赦免我可能無意中犯下的錯誤，並使用這項工作，儘管它並不完美，來榮耀祂的名，造福教會，安慰祂的子民；願榮耀歸給祂，直到永遠。」

巴恩斯聖經註釋與著作

聖經註釋

著作

以賽亞書第64章

聖經註釋

著作

以賽亞書 第64章

以賽亞書第64章