列王紀下 第2章

列王紀下 第18章

這些聖所即便在最賢明的君王統治下，也曾被默許存在，甚至被視為合法的敬拜場所。然而，希西家對這些歷史悠久的聖所進行破壞，必然對許多人的情感造成了強烈的衝擊。民眾的不滿情緒，可以從拉伯沙基的呼籲（第 12 節），以及瑪拿西統治時期所出現的強烈反彈中看出端倪（王下 21:2-9；代下 33:3-17）。

「銅蛇」：參見邊註。從銅蛇被設立之時，直到希西家進行宗教改革為止，這段歷史是一片空白。這段經文支持一種推測，即銅蛇是由所羅門從基遍帶回並安置在聖殿中的；因為這暗示了以色列人普遍對銅蛇進行了長期的敬拜，而不僅僅是猶大人近期才開始的敬拜。

「稱它為銅蛇（Nehushtan）」：更準確地說，應譯為「稱它為銅物」。百姓稱它為「銅物」（Nehushtan），而不是「蛇」（nachash）。他們可能不喜歡稱它為「蛇」，因為這種爬行動物帶有黑暗的聯想（創 3:1-15；賽 27:1；詩 91:13 等）。

9-12. 這些經文重複了邊註中所述的記載。事件的重要性或許可以解釋這種重複。

「西拿基立」：這是銘文中「Sinakhirib」的希臘語形式，他是撒珥根的兒子，也是他在王位上的直接繼承者。撒珥根的去世（西元前 705 年）引發了一連串的叛亂。希西家也隨之反叛，入侵非利士，並幫助該國的民族主義派別擺脫亞述的枷鎖。

根據西拿基立的銘文，我們得知他在平定腓尼基、收復亞實基倫，並在以革倫擊敗埃及和衣索比亞聯軍後，便進軍耶路撒冷。

「堅固城」：西拿基立統計他所攻取的城鎮數量為「四十六座」。在他前往聖城的途中，似乎攻佔了大量的小城鎮和村莊，並將其中的居民擄走，人數達二十萬之多（參見賽 24:1-12）。他的主力部隊在現代大馬士革門外所佔據的地點，從此被猶大人稱為「亞述人的營地」。與圍城相關的細節可以從《以賽亞書》第 22 章和《歷代志》中收集（參見邊註 s）。過了一段時間，希西家決定投降。西拿基立（第 14 節）留下軍隊繼續圍城，自己則親自前往拉吉。猶大君王便派遣使團前往該城。

「三百他連得銀子和三十他連得金子」：根據西拿基立自己的說法，和平條款如下：（1）支付三百他連得銀子和三十他連得金子；（2）交出以革倫王；（3）割讓西面和西南面的領土，這些領土被分配給以革倫、亞實突和迦薩的君王。

「他珥探、拉伯撒利和拉伯沙基」：這些都不是專有名詞。「他珥探」是亞述將軍的通用頭銜；「拉伯撒利」意為「首席太監」，在亞述宮廷中始終是高級官員；「拉伯沙基」可能是「首席酒政」。

「上池的水溝」：可能是一條位於城北、靠近「亞述人營地」的水溝。這個地點與以賽亞會見亞哈斯的地點相同（賽 7:3）。

「以利亞敬……家宰」：以利亞敬已被提拔接替舍伯那的職位（賽 22:15-22）。他是一位品格高尚的人。家宰的職位（王上 4:6）在所羅門時代可能還是一個從屬職位，但現在似乎已成為王室的首席大臣。關於「書記」或秘書，以及「史官」，參見王上 4:3 註釋。

「大王」：亞述君王的這一頭銜早在西元前 1120 年就已使用。就像「萬王之王」這一頭銜一樣，獨特的「大」字稱號，旨在強烈地標示出眾多附庸君王與他們所效忠的宗主國之間巨大的差異。

「虛言」：直譯如邊註，即空話，與事實不符。

「在牆上的人」：會議一定是在牆外舉行的，否則發言者的話就不可能被聽見。

29, 30. 希西家拒絕投降的理由只有兩個：（1）憑藉他自己的軍事力量及其盟友的力量進行抵抗；（2）基於以賽亞的話語（賽 30:31, 31:4-9），對耶和華超自然援助的期待。拉伯沙基認為這兩個信心基礎同樣都是謬誤的。

「吃……喝」：這描繪了一個安寧繁榮的時代，每個人都可以在沒有掠奪者暴力的情況下，享受自己土地的果實。這些話與第 27 節的後半部分形成了對比。

「井」：原文為「水池」（申 6:11）。巴勒斯坦的每個耕作者在自己的土地上都有一個「井」，用來汲取自用的水。「蓄水池」或雨水儲存庫則相對較少。

XIX. 1. 希西家像他的官員一樣，可能因為拉伯沙基的褻瀆而撕裂衣服；他穿上麻衣，以示自我謙卑和悲傷。唯一的希望在於耶和華；因為埃及無法被信任能完成任何重要的事情。拉伯沙基的大膽言論對希西家產生了影響。他感到沮喪和消沉。他或許開始懷疑自己屈服於以利亞敬和以賽亞的大膽建議是否正確。他並沒有失去對神的信心；但他的信心正受到嚴峻的考驗。他明智地去禱告，並努力藉此堅固自己的信心。

「孩子到了產難之時」：即「我們正處於可怕的極端困境中——處於最後的掙扎——卻缺乏能讓我們渡過危機的力量。」

「永生神」：參見撒上 17:26 註釋。

「責備」：更準確地說，「將會因這些話而責備他」。

「餘剩的民」：即猶大國，在加利利、基列和撒馬利亞都被擄走後，這是神子民僅存的餘民。

「利色」：可能是亞述銘文中提到的拉扎帕（Razappa），是哈蘭附近的一座城市。

「伊甸人」：或「伯伊甸人」，根據亞述銘文，他們居住在幼發拉底河東岸，現代比雷吉克（Birejik）附近。在那裡，他們有一座名為伯伊甸（Beth-Adina）的城市，約在西元前 880 年被亞述人攻佔。這很可能是邊註中的「伊甸」。

「提拉撒」：可能是幼發拉底河畔、伯伊甸附近的一座城市，以神亞述的名字命名。這個名字的意思是「亞述之丘」。

「你是神，唯獨你」：這是純粹的一神論者對西拿基立書信中強烈多神論的抗議，後者假設神只是特定國家的神，而希西家的神只不過是無數神明中的一個，並不比其他神明更強大或更令人敬畏。

「錫安的處女」：更準確地說，「錫安的處女女兒」。錫安，即耶路撒冷，被視為一個純潔的處女，她蔑視亞述的傲慢。

「並舉目向高處，

甚至攻擊以色列的聖者。」

23 你藉你的使者辱罵主，並說：

「我率領許多戰車上到山頂，

到了黎巴嫩極深之處；

我要砍伐其中高大的香柏樹，和佳美的松樹；

我必進入極深之處的住宿處，

進入迦密山頂的森林。

24 我已經挖井，喝了外邦的水；

我必用腳掌踏乾了被圍困之地的一切河流。」

26 你豈沒有聽見我從古時所做的，

從上古時代所立的嗎？

現在我使這事臨到，

使你成為荒場，使堅固城變為亂堆。

（譯註：以下為巴恩斯對上述經文的注釋）

「並舉目向高處」：這裏指耶路撒冷，即西邊的那座城，並被賦予了「處女」這一顯著的稱號。這稱號未曾用於其他城市，大概是因為錫安——大衛的城——自大衛時代以來一直未受侵犯，從未被敵人進入過。反之，耶路撒冷曾被示撒（王上十四26）和約阿施（王下十四13）攻取。將城市擬人化為女性是一種常見的修辭。

「搖頭」：在希伯來人中，這是一種輕蔑的姿勢（參見邊註；太二十七39）。

「我率領許多戰車」：此處有兩種讀法，但意義幾乎相同。兩者中較難且較具詩意的一種更值得採納。直譯為：「我帶著戰車上的戰車上來，等等。」

「黎巴嫩極深之處」：「黎巴嫩」連同其「香柏樹」和「松樹」，在此處既要按字面理解，也要按比喻理解。按字面看，在亞述遠征敘利亞的過程中，砍伐黎巴嫩的木材是常見的特徵。按比喻看，這座山代表了巴勒斯坦所有更難以進入的地區，而對其松樹和香柏樹的破壞，則象徵著整個國家從一端到另一端的徹底蹂躪。

「進入極深之處的住宿處」：直譯為「它（黎巴嫩）盡頭的住宿處」：可能是指位於山脈最高點的實際住所，或是一個詩意的表達，指最高點本身。

「迦密山頂的森林」：或作「它花園的森林」——即「它那像花園一樣的森林」。

「被圍困之地的一切河流」：或作「埃及的河流」。此處使用了單數形式「河」（比較現代的「阿比斯」和亞述語的「河」），而不是通常的雙數形式「米斯蘭」（Mizraim），或許是因為只意指「下埃及」。這裏被運河和尼羅河的分支切割得支離破碎，無論是天然的還是人工的，都被認為是戰車和馬匹無法通行的。然而，西拿基立認為這些眾多的河流對他來說不會構成障礙；他會像河流已經「乾涸」一樣快速推進。

「房頂上的草」：參見邊註。東方房屋平頂上的植被是生長最快、枯萎也最快的。

「我必用鉤子鉤上你的鼻子，把我的嚼環放在你的口裡」：應譯為「我的環」。雕刻顯示，巴比倫和亞述的君王習慣於將環穿過他們較尊貴的俘虜的肉，並在上面繫上皮條或繩子，從而像用「嚼環」一樣牽著他們走。在亞述，環通常是穿過下唇；而在巴比倫，似乎是穿入鼻子的隔膜。因此，西拿基立在此受到威脅，要遭受他自己或許習慣於施加給別人的懲罰。

「向下紮根，向上結果」：約西亞的繁榮時期是這個預言的特別應驗（二十三15-20）。

關於謙遜與順服的態度；根據其他人的看法，這是一種因災禍不會在他有生之年臨到而感到的寬慰與滿足。這種感覺對人來說是很自然的，雖然這並不符合「基督徒完美」的標準，但對於生活在舊約時代的人來說，這並不能說明其品格有什麼重大的缺陷。

「平安與真實」：應譯為「平安與穩固」。所威脅的災禍是指戰爭與王國的瓦解。

20, 21. 請參閱邊註。

XXI. 1. 瑪拿西十二歲登基。因此，瑪拿西並非出生於希西家患重病之時；當時希西家很可能還沒有兒子繼承王位。根據約瑟夫的說法，這是他悲傷的主要原因。

協西巴（Hephzi-bah）：猶太傳統認為希西家之妻是以賽亞的女兒，但這不太可能。然而，毫無疑問，先知認識她，而且以賽亞將她的名字（賽六十二4）作為耶路撒冷在蒙神恩寵恢復後所用的名字，這很可能是對她的一種特別讚美。這個名字的意思是「我的喜悅（在於）她」。

瑪拿西似乎特別偏愛薩比教（Sabaism，即星宿崇拜），這在猶大先前是不為人知的（參閱十七10及註釋）。他敬拜「天上的萬象」，即純粹的星宿崇拜，沒有偶像，也沒有占星術的迷信，包括對太陽、月亮、主要星辰以及黃道十二宮的崇敬（二十三5及註釋）。主要的敬拜方式是透過祭壇，在祭壇上焚燒香料（耶十九13）。這些祭壇有的設在地面上（第5節），有的設在屋頂上（二十三12；番一5）。人們面向東方敬拜太陽（結八16）；並有專門獻給太陽的車馬（二十三11）。猶太人的星宿崇拜帶有更多阿拉伯色彩，而非亞述或迦勒底的崇拜。它在亞述和巴比倫與猶大幾乎沒有往來的時候，即瑪拿西統治期間，開始紮根。它很可能是從摩洛崇拜的同一來源滲入的，在此處（以及代下三十三3-6）兩者被連結在一起。

「觀兆」在律法中是被禁止的（參閱邊註），無疑是迦南諸國所行占卜方式的一種。它被解釋為：（1）根據雲層和大氣狀態進行預測；（2）用眼睛迷惑；（3）觀察並捕捉偶然聽到的話語作為預兆。

「交鬼的」：這種行為被摩西禁止（利十九31），並處以死刑（利二十27）。其性質從掃羅拜訪隱多珥的女巫（撒上二十八7等）中可以得到最好的了解。

「巫覡」：字面意思是「智者」，總是與那些交鬼的人並列。他們可能是一類招魂術士。

猶大王約西亞在進入耶和華殿的入口處，在太監拿單米勒的房間旁，將猶大諸王為太陽所獻的馬廢去，並用火焚燒了太陽的車。亞哈的樓房頂上，猶大諸王所築的壇，以及瑪拿西在耶和華殿的兩院中所築的壇，王都拆毀，從那裡打碎，把灰倒在汲淪溪中。

**第 12 節：亞哈的樓房**

推測這是建在通往聖殿院落的其中一個門樓平頂上的房間。這很可能是為了讓屋頂能被用來敬拜天上的萬象，因為當時的人認為屋頂特別適合進行這類敬拜（參閱邊註經文）。

**從那裡打碎**

應譯為如邊註所示，即「他趕快將灰倒在汲淪溪中」。

**第 13 節：這山**

關於這些邱壇的位置，參閱《列王紀上》第十一章 7 節的註釋。由於在亞撒、約沙法和希西家等王統治期間，這些邱壇仍被允許存在，因此它們很可能屬於古老的邱壇，在那裡人們曾無可指責地敬拜耶和華，或者在當時並沒有意識到有罪（參閱《列王紀上》第三章 2 節的註釋）。然而，瑪拿西或亞們已將它們恢復到所羅門時代的狀態，因此約西亞王要將它們定為特別的污穢之地。

**毀壞之山**

參閱邊註。有人懷疑原名是「受膏之山」（Mount of Anointing），後來為了表示輕蔑，被改為「毀壞之山」（Mount of Corruption）。

**第 14 節：人的骨頭**

律法規定「人的骨頭」與實際的屍體一樣，都會帶來不潔（《民數記》第十九章 16 節）。我們可以從這節及其他經文（第 20 節；《列王紀上》第十三章 2 節）推斷，那些拒絕律法的猶太人，與那些遵守律法的人一樣，都堅信這種不潔的存在。

**第 16 節：焚燒邱壇**

這裡的「邱壇」應與壇和亞舍拉（木偶）區分開來。它可能是一個神龕或帳幕，既可以獨立存在，也可以覆蓋著「亞舍拉」（第 7 節註釋；《列王紀上》第十四章 23 節註釋）。由於它被「搗成粉末」，它必然是由金屬或石頭製成的。

**焚燒人的骨頭**

焚燒人的骨頭違背了猶太人對墳墓神聖性的一般情感，甚至在摩押王這樣做時，曾被譴責為極其惡劣的罪行（《阿摩司書》第二章 1 節）。約西亞這樣做，是因為有神的命令作為正當理由（參閱邊註）。

**第 17 節：這是什麼碑**

應譯為「那是什麼柱子？」。原文中的詞彙指的是一根短石柱，豎立起來作為路標（《耶利米書》第三十一章 21 節），或作為墓碑（《創世記》第三十五章 20 節；《以西結書》第三十九章 15 節）。

**第 19 節：撒馬利亞的城邑**

約西亞在撒馬利亞所進行的改革，在《歷代志》中有記載。這意味著他的統治權延伸到了加利利的極北邊界，這可以從他統治期間東方的整體政治歷史得到解釋。在公元前 632 年至 626 年間，斯基泰人（Scythians）蹂躪了亞美尼亞、米底亞和卡帕多西亞等更北方的國家，並經由美索不達米亞進入敘利亞，隨後試圖入侵埃及。由於他們既不是猶大命定的敵人，也沒有參與將敵人帶入該國，因此聖經的歷史書中沒有提到他們。只有在先知書中，我們才能瞥見當時可怕的苦難（《西番雅書》第二章 4-6 節；《耶利米書》第一章 13-15 節，第六章 2-5 節；《以西結書》第三十八章、三十九章）。入侵剛過，局勢恢復原狀，耶路撒冷就傳來了驚人的消息：亞述帝國已經滅亡；尼尼微已被摧毀；就敘利亞和巴勒斯坦而言，她的位置將被巴比倫取代。這一事件定於公元前 625 年左右，這似乎正是約西亞在撒馬利亞進行改革的時期。在慶祝活動中，遵守了律法中的所有細節。參閱《尼希米記》第八章 17 節。

**第 24 節：施行**

原文意為「建立」。約西亞看出，不僅有必要拆毀公開的偶像崇拜，還有必要根除那些有時與敬拜耶和華相結合的類似性質的習俗，儘管律法禁止這些習俗（參閱邊註），但對許多人來說，這些習俗可能實際上構成了他們宗教信仰的全部。

**第 25 節：像他這樣的**

參閱《列王紀下》第十八章 5 節的註釋。我們不必拘泥於這段經文的字面意思，而應將這兩位王都視為猶大最優秀的君王。

**第 26 節：神的烈怒**

真正的悔改本可以挽回神的憤怒。但百姓已經陷入了一種無法進行真正悔改的狀態。像約西亞這樣的個人是真誠的，但廣大民眾儘管在形式上更新了聖約（第 3 節），並在表面上堅持敬拜耶和華（《歷代志下》第三十四章 33 節），但他們的悔改是假裝的，而非發自內心。耶利米的早期篇章充滿了對百姓虛偽的責備，以及如果他們真心悔改所應許的恩典。

**第 27 節：猶大的罪**

猶大有她姊妹以色列的先例作為警告，卻未能從中吸取教訓，這加重了她的罪。

**第 28 節：約西亞的其餘事蹟**

約西亞在慶祝他偉大的逾越節後又活了 13 年。關於這段時期，我們幾乎一無所知，只知道在此期間，他似乎順服了那波波拉薩（Nabopolassar），後者在尼尼微陷落後，被所有西海岸國家承認為亞述君王的合法繼承人。約西亞在經過一番猶豫後（參閱《耶利米書》第二章 18、36 節），效仿了他的鄰國，坦然接受了作為亞述-巴比倫附庸的地位。這種狀態一直持續到公元前 608 年，當時發生了第 29 節所敘述的重大事件。

**第 29 節：法老尼哥**

這位國王在世俗歷史學家和埃及古蹟中都廣為人知。他於公元前 610 年繼承其父普薩美提克（Psammetichus）的王位，在埃及統治了 16 年。他是一位開明且有進取心的君王。這裡提到的偉大遠征，是試圖將從埃及到幼發拉底河卡基米施（Carchemish）的重要地區從新興的巴比倫帝國中分離出來。這位埃及君王可能預計大多數本土勢力會保持友誼或中立，在做了兩年的準備後出發，可能沿著通常的海岸路線經過非利士和沙崙，打算從那裡穿過米吉多進入耶斯列平原。

**亞述王**

這句話並不意味著尼尼微尚未陷落。猶太人習慣了亞述君王在尼尼微和巴比倫輪流設朝（第十九章 36 節；《歷代志下》第三十三章 11 節），起初將這種變化僅視為朝代更迭，並將他們習慣給予前任宗主國的頭銜轉移給了新王那波波拉薩。後來，當尼布甲尼撒入侵該國時，他們發現他不稱自己為「亞述王」，而稱「巴比倫王」，從此該頭銜便開始使用；但那位在約西亞死後立即撰寫其生平的史官，以及《列王紀》的作者，使用這種更熟悉但不太準確的稱呼，並不奇怪。

**約西亞去抵擋他**

約西亞可能認為自己有義務阻止一支敵對軍隊穿過他的領土去攻擊他的宗主國。更多細節參閱《歷代志》中的記載（參閱邊註）。關於米吉多，參閱《約書亞記》第十二章 21 節註釋。

**第 30 節：死**

通過將此處與《歷代志》（參閱邊註）進行比較，可以看出約西亞並非在戰鬥中當場陣亡。

**約哈斯**

或稱沙龍（參閱邊註）。他可能在登基時取名約哈斯（意為「耶和華擁有」）。他不是約西亞的長子（參閱第 36 節註釋）。此處提到「膏立」，支持了繼承權存在某種不規則性的觀點（參閱《列王紀上》第一章 34 節註釋）。

**第 33 節：法老尼哥**

法老尼哥在將腓尼基和敘利亞置於其統治之下，並深入到卡基米施後，返回敘利亞南部，得知了耶路撒冷在他離開期間發生的事情。他下令約哈斯前往他在利比拉（Riblah）設立的朝廷，約哈斯落入了陷阱（《以西結書》第十九章 4 節）。利比拉至今仍保留其名稱。它位於奧龍特斯河（Orontes）上，在柯里敘利亞（Cele-Syria）山谷中，靠近山谷開闊成廣闊肥沃平原的地方。尼哥似乎是第一個意識到其重要性的人。後來，尼布甲尼撒在圍攻耶路撒冷和推羅期間，將其作為總部（第二十五章 21 節；《耶利米書》第三十九章 5 節，第五十二章 9、10、26 節）。

**第 34 節：接續他父親約西亞作王**

不是「接續他哥哥約哈斯作王」；這句話旨在標明尼哥並不承認約哈斯曾作過王的事實。

**改名為約雅敬**

（第 30 節及第二十四章 17 節）。從這些名字純粹的猶太特徵來看，猶大諸王的新名字雖然形式上是由宗主國強加的，但很可能是由他們自己選擇的。現在所做的改變僅僅是用「耶和華」取代了「伊勒」（El，意為「神」）。兩個名字都指向神對大衛的應許（《撒母耳記下》第七章 12 節），並表達了一種希望，即儘管有先知的威脅，大衛的後裔仍將被允許留在寶座上。

**第 36 節：二十五歲**

因此，約雅敬比他同父異母的哥哥約哈斯大兩歲（第 31 節）。關於他的性格，參閱第 37 節；《歷代志下》第三十六章 8 節；《以西結書》第十九章 5-9 節；《耶利米書》第二十二章 13-19 節，第二十六章 10-13 節，第三十六章。

**第二十四章 1 節：在他日子**

即公元前 605 年，這是約雅敬統治的第三年結束（《但以理書》第一章 1 節）和第四年開始（《耶利米書》第二十五章 1 節）。

**尼布甲尼撒**

這比原文更接近，即「尼布甲尼撒」（Nebuchadnezzar）。這個名字像大多數巴比倫名字一樣，由三個元素組成：Nebo，著名的神（《以賽亞書》第四十六章 1 節）；kudur，含義不確定（或許是「冠冕」，或許是「僕人」）；以及 usur，「保護」。尼布甲尼撒是那波波拉薩的兒子，巴比倫帝國的第二位君主，於公元前 604 年登基，統治了四十三年，直到公元前 561 年。他娶了米底亞王基亞克薩雷斯（Cyaxares）的女兒阿米蒂斯（Amytis），是巴比倫諸王中最著名的一位。沒有其他外邦國王在聖經中佔據如此多的篇幅。此時他還不是實際的國王，只是王儲和父親麾下軍隊的領袖。由於他會被君王的所有排場和輝煌所包圍，猶太人自然會將他視為實際的國王。

**上來**

尼布甲尼撒通過在卡基米施攻擊並擊敗尼哥的埃及軍隊開始了他的戰役（《耶利米書》第四十六章 2 節）。隨後他向南推進，橫掃敘利亞、腓尼基和猶大，攻佔了耶路撒冷，並擄走了一部分居民（《但以理書》第一章 1-4 節）；此後他繼續向南，當他到達埃及邊境時，因父親去世而突然被召回巴比倫。

**三年**

可能從公元前 605 年到 602 年。約雅敬叛變是因為他知道尼布甲尼撒正忙於亞洲其他地方的重要戰爭。

**第 2 節：參閱邊註**

尼布甲尼撒沒有親自前來，而是派遣他自己的軍隊以及鄰國的軍隊去對付約雅敬。摩押人和亞捫人的蹂躪在以下經文中特別提到：《耶利米書》第四十八章 26、27 節，第四十九章 1 節；《以西結書》第二十五章 3-6 節；《西番雅書》第二章 8 節。

**第 3 節：參閱邊註**

比較《耶利米書》第十七章 19 節，第二十六章 6、30 節，以及《以西結書》第十四章 8、11 節，似乎尼布甲尼撒在約雅敬叛變後的第五或第六年，決定親自前往利比拉，指揮針對推羅，然後針對耶路撒冷的行動。約雅敬被俘，戴著鎖鏈被帶到尼布甲尼撒面前，尼布甲尼撒起初打算將他帶往巴比倫，但後來讓他被帶回耶路撒冷，在那裡被處決。後來，當巴比倫人撤走後，遺體被收集並安葬在瑪拿西的墓地，因此這位國王最終「與他列祖同睡」（第 6 節）。

**第 6 節：約雅斤**

也稱為耶哥尼雅（Jeconiah）和哥尼雅（Coniah）。約雅斤（Jehoiachin）和耶哥尼雅（Jeconiah）都意為「耶和華將建立」，哥尼雅（Coniah）意為「耶和華建立」。他最初的名字很可能是約雅斤。當他登基並被要求取一個新名字時，他渴望不失去舊名字中所包含的美好含義，於是簡單地調換了這兩個元素。耶利米將這個新名字從耶哥尼雅縮短為哥尼雅，從而切斷了其中關於未來的概念，以暗示名字所宣告的事情不會發生。換句話說，「耶和華建立」，但這位君王祂不會建立。

**第 7 節：尼哥**

自卡基米施戰役以來，尼哥將自己限制在自己的國家內，沒有再努力恢復對敘利亞或猶大的統治。

**第 8 節：他母親的名**

關於「太后」的地位，參閱《列王紀上》第十五章 10 節註釋。「尼護施他」（Nehushta）的地位和尊嚴，從她兒子歷史所涉及的幾乎每個地方都明確提到她這一點得到了強有力的證明（第 12 節；《耶利米書》第二十二章 26 節，第二十九章 2、28 節）。

**第 10 節：上來攻擊耶路撒冷**

這次圍城的具體情況同樣模糊。或許尼布甲尼撒發現約雅斤試圖與埃及建立聯繫。

**第 12 節：第八年**

耶利米稱之為第七年（《耶利米書》第五十二章 28 節），這表明在計算統治年份方面有不同的方式。

**第 13 節：在約雅敬第四（第三）年第一次攻陷該城時**（《但以理書》第一章 2 節；《歷代志下》第三十六章 7 節），被擄走的器皿由較小和較輕的物品組成；而現在，較重的物品，如陳設餅桌、香壇、約櫃，都被剝去了金子，被征服者帶走。在西底家統治時期最終攻陷時，剩下的貴重物品已經不多了（第二十五章 13-17 節）。

**第 14 節：被擄的人數**

總數不超過 11,000 人。他們分為三類：（1）「王子」或「國中的勇士」，即朝臣、祭司、長老以及所有有地位或尊嚴的人——人數為 3,000 人（參閱第 16 節）。

「大能的勇士」或「強壯的人」，指軍人階級，共七千人；「工匠或技工」共一千人。此處譯為「工匠」的詞是指石匠、木匠或鐵匠，因此包括了石匠、木匠和鐵匠。譯為「鐵匠」的詞嚴格來說是指「鎖匠」。擄走這些人的目的有二：（1）剝奪被征服城市中在戰爭中最有用的工匠；（2）為征服者在建造建築物或其他偉大工程時提供大量有價值的助手。亞述君王經常記錄他們從被征服國家遷走熟練工匠的事蹟。根據古代城市的面積，其人口估計為一萬五千人。因此，留下來的餘民約為五千或六千人。

「背叛」：耶利米書解釋了背叛的原因。在西底家統治初期，無論是在耶路撒冷（耶利米書二十八章1節）還是在巴比倫（耶利米書二十九章3、28節），人們都有一種印象，認為尼布甲尼撒傾向於寬容。通過派使者前往巴比倫（耶利米書二十九章3節）以及親自訪問（耶利米書五十一章59節），西底家努力爭取被擄者和聖殿聖物的歸還。但他發現尼布甲尼撒態度強硬。西底家回到自己的國家後，對他的宗主國極度憤怒，並立即著手策劃叛亂。他尋求與推羅、西頓、摩押、亞捫和以東的君王結盟（耶利米書二十七章3節），並向埃及的合弗拉求援，且得到了積極的回應（以西結書十七章15節）。隨後他公開反叛，顯然是在他統治的第九年，即公元前588年。必須記住，推羅當時一直在抵抗尼布甲尼撒的勢力，這為鄰國樹立了成功反叛的榜樣，非常令人鼓舞。尼布甲尼撒雖然在敘利亞保持一支軍隊，並年復一年地試圖攻克推羅（參閱以西結書二十九章18節），但似乎過於忙於其他事務，例如可能是攻打蘇西亞納（耶利米書四十九章34-38節），以至於無法將更多的精力投入到他極西部的邊境。然而，就在那一年（公元前588年），埃及採取的新態度促使他將帝國的主力部隊轉向該地區，並親自出征。