014 米利都的保羅

米利都的保羅

十二、米利都的保羅

牧者對其事奉的回顧。

對以弗所長老的臨別贈言。—牧養生活中自覺的忠心。—從轉折點回顧人生。—牧養工作作為一生的志業。—對選擇此項工作的智慧所進行的自我詰問。—對所放棄之希望的追憶。—對此選擇無怨無悔。—保羅對其牧養工作的回顧。—他已為人的靈魂盡其所能；—未曾隱瞞任何神聖真理；—樹立了勤勉的榜樣。—事奉者獲取支持的權利。—此權利可以放棄。—事奉者勤勉的良好果效。—保羅對未來的平靜凝視。—關於可能發生的事。—關於必然發生的事。

「如今，我曉得你們眾人，就是我先前到處傳講神的國的人，以後不得再見我的面了。所以我今日向你們證明，我在眾人的血是潔淨的。因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」（徒 20:25-27）

當使徒保羅應邀在米利都召集以弗所的長老們並對他們講話時，他正前往耶路撒冷。他的目標是盡可能在五旬節那天抵達那裡。為了不浪費時間，他決定「越過以弗所」（παραπλεῦσαι τὴν Ἔφεσον，意即經過而不停留）。

保羅對他們所發表的講論，是新約中最溫柔、感人、莊嚴且具啟發性的篇章之一。這段講論不僅描述了他在以弗所的勞苦，我們也可以推斷，這反映了他平時在其他地方的勞動方式；同時，它也為基督徒牧者提供了迄今為止最動人、最優美的勞動方法之描繪，其價值極高。它不僅展現了他個人忠心的深刻視角，也展現了牧養工作的本質，這比新約中任何其他相關篇章都更令人印象深刻；擁有這段記載，我們不得不感嘆，若沒有這篇講論的發表與記錄，聖經默感之卷冊將是不完整的。

我們必須記得，保羅在以弗所勞苦的時間比在任何其他地方都長；因此，這段描述將為我們提供他個人生命中關於牧養關係之設計與本質的最佳例證。這篇講論並非出於虛榮或誇耀，而是自始至終帶有極度謙卑的印記；然而，它同時也展現了講者對自身極大忠心的自覺，並證明了他確實是一位極其忠心的僕人。一個人必須按照這種描述生活；他必須擁有一個不容置疑的品格；他必須純潔、勤勉且正直，才能在那些與他親密相處了三年，且有充分機會了解他的生活方式以及教會與周遭世界對他評價的人面前，做出這樣的申訴。每一位牧者、每一位基督徒，都應當擁有如此無瑕且純潔的品格，擁有如此明確的忠心與正直聲譽，並確信自己的生活無可指責，以至於能夠做出這樣的申訴，並確信這將在那些最了解他的人心中得到回應。即使在我們這個對宗教如此不友善、且普遍傾向於在宣稱信仰者的生活中尋找與其宗教真理或要求不符之處的世界裡，任何人依然可以這樣生活。

由於保羅實際上在各方面都擔任以弗所教會的牧者約三年之久——這比他在任何其他特定教會所花的時間都長——因此，藉此機會提出一個探討主題，即「牧者對其事奉的回顧」，應當是合宜的。

這確實不是使徒生命與事奉的終結；也沒有理由認為他是這樣看待的。但回顧過去，在人生中途與在終點同樣合宜；對於基督徒牧者以及所有人來說，在人生旅途中時常停下腳步，思考迄今為止的生活是明智的。或許我們需要改變計畫或生活方式；或許在我們追求的過程中，並未充分發揮生命的價值；或許餘生可以比過去過得更好；或許盡可能地「結算」到目前為止的帳目是好的；或許在預期那終將在神面前接受審視的日子到來之前，回顧過去是好的。此外，在任何對生命的回顧中，無論是在一天、一週、一月或一年的結束，還是在我們從青年邁向壯年，或從壯年邁向老年的危機或轉折點，我們都應當記得，我們可能已接近終點，而我們所做的回顧，事實上可能就是最後一次。

關於牧者對生命的回顧，自然會浮現出以下幾個考慮點：作為一生志業的工作本身；保羅此篇講論所指出的牧者當盡之職責；以及在忠心履行這些職責的觀點下，對未來的平靜凝視。

一、作為一生志業的工作本身。

在米利都對長老們的講論中，雖然沒有用這些確切的字眼，但顯而易見，保羅是以讚許的態度回顧他在事奉中的生命；他感到自己在那個「職業」中的生命得到了妥善的運用；他對於為了那個職業而放棄早年光明的希望，並無痛苦的回憶；他現在也不再渴望如果他繼續早年所踏上的道路，本可能從世界獲得的榮譽。基於這些事實，我將對事奉工作發表一些看法，正如一個人無論是在中途停下來思考，還是在生命終點回顧時所見的那樣。在這樣的回顧中，一個人自然會將他所選擇的事奉，與他本可能追求的人生道路，以及他在其他行業中本可能獲得的榮譽與報酬進行比較。

對所有人來說，總會有反思自己所追求的人生道路是否明智的時刻；對所有人來說，在所選擇的職業上，總會有沮喪與消沉的時刻；對所有人來說，總會有將現實生活與早年懷抱的輝煌希望進行比較的時刻。在那些黑暗的時刻，他們不禁會問自己，是否在其他行業中會更快樂；如果他們改變了早年的人生目標，是否當初堅持下去會更好。

在福音派牧者的生命中，總有那麼些時刻，他不禁會問自己，如果當初成為律師、醫生、商人、銀行家、教師或農夫，是否會更好。如果約翰·衛斯理（John Wesley）當初是一位政治家而非衛理公會的傳道人，他在財富、名聲與地位上會達到什麼樣的高度！這樣的人在回顧一生時，怎能懷疑他為了傳揚福音、讓世人認識救主，已經放棄了許多、非常多世人所謂的偉大？認為保羅也是人，並假設即使在福音的影響下，他的心中有時也會浮現對所放棄之物的回憶，以及對因改變而獲得之物的探詢，這僅僅是表達了他是個凡人的事實。

當這種探詢掠過心頭時，並非缺乏宗教信仰，也不是證明一個人沒有信仰：因為這不需要伴隨著對所放棄之物的渴望，相反地，結果可能是增強了他對改變之智慧的體認，以及對所獲得之物與所放棄之物相比之價值的體認。在印度或波斯孤獨的旅途中，沒有光明的世俗前景，遠離家鄉與朋友，病弱不堪，常常整夜趕路，我們不禁認為，亨利·馬丁（Henry Martyn）會回想起過去的歲月；他在大學作為「高級優等生」（senior wrangler）所獲得的榮譽；他對學術的聲譽，以及他早年的抱負。我們不禁認為，他會將自己在那個榮耀的職業中本可能達到的成就，與他作為異教土地上十字架的宣教士的現狀進行比較。然而，這可能並沒有，而且我們有充分的保證，這絕對沒有伴隨著對放棄這一切的後悔，也沒有任何希望現在能擁有這一切的渴望，更沒有感到自己做出了錯誤選擇的感覺。所有這些反思的結果，可能只是增加了他對神恩典的體認，並使他更加珍視自己所選擇的生命。

毫無疑問，保羅在這次生命回顧中，是如何看待他的工作的。他的言談像是一個自覺所從事的工作是高尚的，且足以考驗人類最佳能力的人；這項工作無論是在其本質與目標上，還是在為了追求它而放棄的事物，或是在努力實現其偉大設計的過程中受到的苦難，都沒有留下任何後悔的理由。無論是在這篇講論中，還是在他的任何書信中，都沒有絲毫暗示他後悔自己所做的選擇，也沒有暗示他渴望在世俗職業中本可能獲得的榮譽或財富。他後來關於自己所說的話，同樣適用於對這些事物的自願放棄，正如適用於他早年對宗教的看法一樣：「我將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶，我為他已經丟棄萬事」（腓 3:8）。當人們對所獲與所失的價值有正確的評估時——當他們回顧過去、展望未來，詢問生命是什麼、其設計是什麼、人類靈魂的價值是什麼時——他們絕不會因為放棄了最輝煌的世俗前景而成為福音的牧者，就流下後悔的眼淚，也不會覺得自己從法庭、參議院、商業利益或科學的吸引力中轉身，離開富人、世俗與享樂者的行列，轉而將生命花在向世上最卑微的居民講述救贖的故事，就是放棄了偉大而擁抱了渺小。

二、第二點是我所提到的，保羅此篇講論所指出的牧者品格，或牧職的本質。

在上一章中，我有機會提到保羅對以弗所教會長老的講論中所闡明的牧職目標、努力與方式。但他的榜樣在與我們目前討論的主題相關時，還有其他方面值得注意。

（1）第一點是，他能以他們為證，證明他所言屬實：「我在眾人的血是潔淨的」（第26節）。

這句話的意思很明確。它源自以西結書中出現的表達，在那裡，「守望者」若因疏忽或不忠，導致人們未受警告而滅亡，則被宣告要為他們的「血」（他們的毀滅）負責；而忠心的守望者，即使人們拒絕他的信息並死在罪中，也被宣告是無罪的（結 3:18, 19）。使徒保羅自己也曾做出類似的宣告：「無論在得救的人身上，或在滅亡的人身上，我們都是獻給神的基督馨香之氣」（林後 2:15）。

使徒對以弗所長老所做的陳述，隱含了兩件事：他的自覺（a）他在事奉中沒有陳述任何會引導他們遠離神或毀滅他們靈魂的事；以及（b）他已盡其所能去拯救他們。他在私下與公開場合中，如此持續、清晰、忠心且堅持不懈地將真理帶到他們面前，以至於他現在確信，如果他們滅亡，過錯不在他，而在他們自己。帶著同樣的自覺，他對哥林多的猶太人說：「你們的罪歸到你們自己頭上，我卻乾淨」（徒 18:6）。

對於一個事奉者來說，在任何時期回顧自己的一生時，能說出這句話是非常了不起的。事實上，即使在那些從事這項工作的人中，對於牧職設計的看法普遍低落，也很少有人能真誠地說出這句話。很少有人能在不擔心被聽眾否認的情況下做出這樣的陳述。在任何人生道路上，很少有人——現在也很少有基督徒——能感覺到自己已經盡了全力將救贖的真理呈現給同為罪人的同胞，或者確信如果他們在主的事工中更忠心、更真誠、更持續地勞苦，他們本可能成為拯救更多靈魂的工具。

（2）關於保羅作為牧者的工作，第二件值得注意的事是，他「並沒有一樣避諱不傳給你們的」——πᾶσαν τὴν βουλὴν τοῦ Θεοῦ（第27節）。這個詞「旨意」——βουλή——正確的意思是所給出的建議，即勸告（徒 27:12）；然後是任何人所採取的建議——決定、目的、法令（路 7:30；徒 2:23；徒 4:28；徒 13:36；弗 1:11；來 6:17）。在這裡，它指的是神的所有目的、決定、計畫、法令，就其已顯明且與人相關的部分而言。這將包括祂關於救贖方法的總體計畫，以及祂關於將該計畫應用於個人的具體目的——無論是影響他們的救贖，還是決定他們的義務。保羅在原文中所使用的詞——ὑποστέλλομαι——被翻譯為「我沒有避諱」，與帆有關，意指送入或拉入下方；收縮；捲起。因此，它意指退縮，隱藏或避開視線，就像一個人隱藏自己時所做的那樣；進而意指在隱瞞或壓制某事的意義上退縮。使徒所使用的語言可能暗示，做這種事是有風險的，或者是有某種誘惑去這樣做；但如果保羅的情況中存在任何這樣的風險或誘惑，他已經能夠克服它，並且沒有扣留、隱瞞或壓制任何為了拯救世人而顯明的神之真理。

對於這樣做的危險，所有事奉者都必須有自覺；在回顧一生時，很少有人能說自己從未這樣做過。宗教的許多教義對自然人的情感是非常反感的；許多教義與世界的準則相衝突；許多教義使得宗教牧者必須以明顯嚴厲的態度去指責人類的獲利方式、愚行、惡習與娛樂；許多教義與世人中流行的哲學觀點相衝突；許多教義被認為將神描繪得苛刻、嚴厲、冷酷；許多教義容易被惡人歪曲，作為反對聖經的論據，或作為繼續留在罪中的藉口。將這些教義堅定地呈現給一個沉溺於罪惡的世界，需要極大的道德勇氣；將它們強加給邪惡與墮落的人；將它們引入享樂與虛榮的圈子；在政治、學術或科學領域傑出的懷疑論者或哲學家面前為它們辯護。還必須記住，在基督教早期，那些宣揚這些教義的人往往因此面臨激烈的迫害，並冒著生命危險去宣揚它們。

這些評論特別適用於那些現在被稱為「恩典教義」的較高深宗教教義，這些教義帶出了「旨意」（βουλή）一詞在這裡最自然暗示的內容——神的至高主權。這些神之旨意——或意志——的偉大教義，包括了法令、預定論、揀選等一般概念，正如與某個目的相一致的那樣，我們很清楚，它們是呈現給人類時最令人難以接受的教義。它們是人們最不願聽聞，也最容易被歪曲的教義。對許多人來說，它們似乎對罪人的救贖或基督徒的生活幾乎沒有實際的影響（而悔改、信心與聖潔生活等更簡單、更實際的義務，似乎對注意力的要求更為明確），因此福音的傳道人往往「避諱不傳」它們。

然而，這暗示了保羅在以弗所的講道中，並沒有猶豫去承認他對這些教義的信仰，事實上，他使它們在自己的事奉中顯得突出。我們從以弗所書中可以了解他對「神的旨意」的理解，以及他實際傳講的教義，這些教義進入了該書信的本質，構成了其核心內容。沒有人讀過那封書信後，會懷疑保羅眼中的「神的全部旨意」包含了主權、法令、永恆目的等教義。這些教義可能不受歡迎，可能被濫用，人們可能背離它們，但在他看來，這並不是不「傳講」它們的理由，而他已經傳講了。在回顧他在以弗所度過的生命時，他現在沒有任何後悔，因為他已經宣揚了它們；而現在，當福音的牧者在回顧過去時，展望永恆的世界，並思考即將出現在最終的審判者面前，他將不會因為自己在教導中突顯了神，並將尊崇祂為統治萬有的至高主宰作為自己的偉大目標而感到後悔。

（3）第三件值得注意的事是，他為他們樹立了勤勉的榜樣；他願意放棄他們對其支持的權利，並向他們表明他不受貪婪的影響：「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手供給我和同人需用的東西，這是你們自己知道的」（第33, 34節）。

保羅在適當的場合，極力主張牧職獲得支持的權利。那一偉大原則已被納入猶太宗教，並被採納於基督教體系中。「有誰當兵自備糧餉呢？」他說，「有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？就律法說，牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？……你們豈不知凡事在聖殿裡供職的，就吃殿中的物嗎？……主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生」（林前 9:7-14）。作為一項宗教原則，這在聖經中隨處可見；作為公平問題，它值得所有人稱讚。年輕人的教師、醫生、為受侵犯權利辯護並保護寡婦、孤兒、受冤屈者與被誣告者的人，所提供的利益遠超過他們所獲得的，並且像其他人一樣，完全有權要求對為他人所花費的時間、才華、研究與技能進行補償；同樣地，即使不考慮事奉對另一個世界的影響，忠心的基督徒牧者所提供的利益，也遠超過他所獲得的報酬。在促進智慧、勤勉、誠實、節制、家庭秩序、和平與幸福方面，他對社會的回饋在真正的繁榮方面，遠超過了對他支持的需求。

然而，雖然這是福音牧者有權享有的權利，但往往存在著適當放棄該權利的情況。保羅經常如此。「我卻沒有用過這一樣的權柄，」他說，「我寫這話，並非要你們這樣待我」（林前 9:15）。當主張該權利可能導致貪婪的指控時；當它可能顯得壓迫與沉重時；當會眾非常貧窮時；當該行為的公平解釋可能僅僅是他出於職業原則與動機時，牧者為自己的生活而勞動可能更好。保羅與「同業」亞居拉在哥林多就是這樣勞動的（徒 18:3）；出於同樣的原因，毫無疑問也是在同樣的職業中，他在以弗所也曾這樣勞動。無論在以弗所是否有任何特殊原因，這個榜樣對他所牧養的人必然產生了重要的影響。

勤勉的榜樣在社區中總是有巨大的好處。無論是在體力勞動中，還是在學習中；無論是在一個人職業的常規中，還是在職業不直接要求的某件事上，無論是在與其他人所從事的工作不同的職業中，還是在相同的職業中，榜樣本身總是有巨大的價值。勤勉農夫的榜樣不僅對其他農夫有益，對專業人士也有益；勤勉的福音牧者在學習、講道、探訪中的榜樣，即使他從未碰過犁或鋤頭，對那些靠「汗流滿面」賺取麵包的人來說，本身也具有巨大的價值。一個在事奉結束時，能誠實地說自己一直很勤勉；自己曾早出晚歸地勞苦；自己沒有吃過「懶惰的麵包」；自己在職業中投入的生命時數，至少與會計室的商人、銀行的職員、織布機旁的織工或鐵匠鋪裡的鐵匠一樣多的人，在今生的利益方面，並沒有白活。

三、第三，我建議考慮保羅在回顧過去時，對未來所持有的平靜態度；以及這為一個忠心履行職責的人，在展望未來可能發生的任何事情時所展現的信心。保羅的感受用以下語言表達：「現在，我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇見什麼事；但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音」（第22-24節）。他在過去所受的試煉與迫害，使得他未來極有可能經歷類似的試煉與迫害；並且他從那位洞察一切未來的主——聖靈——那裡得到保證，無論他走到哪裡，他所能期待的只有這些。他現在正走向新的危險。他正在告別一群他深愛的人，在他們中間他曾快樂且成功地勞苦了三年，並正前往他有理由預期會遇到新的、嚴酷試煉形式的地方。

在展望未來時，我們有兩件事需要考慮：（a）可能發生在我們任何一個人身上的事件；以及（b）我們確知必然會發生的事。

（a）那些可能發生的事。保羅知道，他可能被要求經歷任何形式的迫害。作為一個人，他也知道在他的道路上可能會有疾病、失望、貧窮或責難。我們也是如此。我們身處一個這些事情確實會發生的世界，它們可能發生在我們身上，也可能發生在別人身上。任何人都可以將這些事情中的任何一件可能發生在自己身上視為一種可能的情況。他沒有任何方法可以確保自己免受其中任何一件的傷害；其中有些事情極有可能會臨到他。目前的豁免並不是他將永遠或長期豁免的證據；在任何時刻，他都可能陷入這些形式的悲傷之中。

（b）那些我們確知必然會發生的事。無論未來有什麼不確定，有一件事是確定的——死亡。對保羅來說這是確定的；對我們所有人來說也是確定的。時間、方式、環境，都以智慧與仁慈的方式對我們隱藏；但事實是確定的，並且是未來所有事情中，唯一對我們確定的事。死亡對所有人來說本質上是一樣的。對於無數先我們而去的人來說，它曾是什麼，對我們來說也將是什麼。我們看著一個垂死的人；我們也將如此。我們看著他臉上的死亡蒼白，以及額頭上冰冷的汗珠；我們也將如此。我們看著生命之火熄滅，身體變得冰冷僵硬時的樣子；我們的身體也將如此。我們看著那隻現在失去了所有光澤與輝煌的眼睛；我們的眼睛也將如此。我們看著身體穿上墳墓的衣裳，放入狹窄的棺材，從昔日的住所被抬往新的居所——墳墓；被放入低矮的安息之處，覆蓋上泥土，獨自留在那個狹窄、冰冷、寂靜、潮濕、陰冷的居所，日復一日、年復一年地留在那裡，直到一切都消失在無法分辨的塵土中。我們也將如此。我們看著送葬的隊伍，當他們轉身離開那座墳墓，永遠不再看那張蒼白的臉。送葬者也將這樣轉身離開我們的墳墓。我們看著現在忘記了那裡沉睡者、沉浸在愚行或忙碌於瑣事中的快樂而忙碌的世界；當我們躺在墳墓中，緩慢地腐朽回歸塵土時，世界也將依然快樂而忙碌。

然而，在展望這一切時，保羅是平靜的。「這些事我都不以為念。」想到他對神與救主保持了忠心，以及他將永遠蒙福的希望，使他平靜；這也將使我們平靜。在未來所有已知或未知的事物中，如果我們已經如此忠心，並且擁有這樣的希望，就沒有什麼應該動搖或擾亂我們。當生命過得充實；當良心無可指責；當對救主有信心，當對天堂有堅實的希望時，就沒有什麼應該讓我們不安。在我們旅途中的任何一點，當我們停下來回顧過去時，如果我們有這種自覺，我們就可以平靜地展望未來；而在生命的邊緣，當死亡來臨時，如果我們有這種自覺，我們就可以平靜地凝視我們正在進入的幽谷，並說：「我怕遭害，因為祢與我同在。」