012 保羅在哥林多

保羅在哥林多

保羅在哥林多。基督教與歡樂、奢華及精緻感官享樂的碰撞。雅典與哥林多的對比。哥林多人的性格。使徒的目標。他所選擇的主題。難以被接受。講道者是猶太人。救主也是猶太人。關於十字架的真理。那十字架為人類的救贖而顯明。對希臘人而言是「愚拙」。此主題在達成目標上的適應性。福音宣稱擁有這種能力。使人理解此宣稱的困難。無法否認唯有福音擁有此種能力。對此事實的解釋：（1）賜下救主是愛的最高證明。（2）救主的受苦是對罪惡最清晰的展示。（3）祂受苦的必要性，是罪人處境危險的最強證據。「夜間，主在異象中對保羅說：不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們。」（徒 18:9-11）

哥林多。保羅在雅典發表了一篇與該地及聽眾相稱的演說，卻未能說服多數聽眾相信基督教的起源是出於神，也未能引領他們認識真神。由於在雅典未見足夠的鼓勵去建立教會，保羅便轉向鄰近的城市——哥林多。在這裡，他所面對的依然是希臘人的心智，但卻呈現出新的面貌；這裡的人不像雅典人那樣專注於科學、雄辯與文學，而是沉溺於歡樂與柔弱的奢華。保羅站在戰神山（Mars' Hill）上，看到的是祭壇、神廟、呂克昂學園（Lyceum）、廊下學派（the Porch）與學院（the Academy），這一切都顯示了雅典人當時在知識與宗教上的傾向。然而，當他接近哥林多時，最顯眼的目標不再是雅典那座獻給智慧女神的帕德嫩神廟（Parthenon），而是矗立在衛城之上、高聳於城市之巔的維納斯神廟（temple of Venus），這正說明了哥林多人的品味與性格。

誠如前述，他們確實擁有希臘人的心智——活躍、敏銳、洞察力強、充滿力量——只要有適當的目標，就能發揮心智所能達成的一切，足以產生柏拉圖、亞里斯多德、蘇格拉底、菲狄亞斯、荷馬、狄摩西尼、伯里克利所展現的那些思想、詩歌、雄辯與智慧的驚人美感——正如法國人的心智在馬西隆（Massillon）、拉普拉斯（Laplace）、居維葉（Cuvier）與拉瓦節（Lavoisier）身上所展現的才華一樣——但在這裡（正如法國人的心智在很大程度上所表現的那樣），卻轉向了追求享樂與歡愉。希臘的偉大名字與雅典相連，而非哥林多。戰士、演說家、詩人、政治家、聖賢都在前者找到了家園；我們不會將他們的名字與後者聯繫在一起。因此，在雅典，我們看到基督教與受過教育的知識分子、傲慢的哲學，以及在其最成熟、最知性、最藝術且最精緻發展階段的偶像崇拜發生碰撞；而在哥林多，我們將看到它與藝術所能設計出的一切生活娛樂、與所有適於滋養放縱習性的一切、與所有能滿足感官享樂的精緻或粗俗事物發生碰撞。在雅典，我們看到基督的使徒與致力於抽象辯證與細膩論證的人接觸；在哥林多，我們將看到同一位使徒與追求享樂、尋歡作樂的人接觸。這即便不是基督教遭遇此類人群的第一個例子（當然也不會是最後一個），至少也是在一個「愛享樂過於愛神」的世界中，基督教所必須面對的最鮮明案例之一。因此，省思這位基督教偉大代表站在這樣一座城市的人民中間時，他的目標、宗旨與講道內容，或許並非無益。

因此，我們當下的主題是：保羅在哥林多；或基督教與歡樂、奢華及精緻感官享樂的碰撞。哥林多與雅典不同，它是一座商業城市，其主要的重要性、財富與特徵皆源於貿易。它是亞該亞（Achaia）的首府；由於位於分隔伯羅奔尼撒半島與阿提卡（Attica）的地峽上，它是連接希臘北部與南部的交通要道。義大利、西西里島及西方各國的商品在它的一個港口卸貨；來自愛琴海諸島、小亞細亞沿岸、腓尼基及東方各國的商品則在另一個港口卸貨。它成為亞洲與歐洲的貿易中心，吸引了大量外來人口，增加了國家的財富，並導致了隨財富而來的奢華習性。我們還必須補充一點，由於它在商業上的優越地理位置，就在這座城市所建的地峽上，還舉行了以該地命名的競技會——地峽競技會（Isthmian Games），這吸引了來自希臘其他地區及外國的大量民眾。

因此，哥林多不僅成為希臘人口最稠密、最富裕的城市之一，也是世界上最奢華、最柔弱、最愛炫耀且最放蕩的城市之一。它是少數幾個放縱行為受到法律與宗教認可與支持的城市之一，這些行為不僅被實踐與允許，更因對維納斯的崇拜而變得神聖；該市相當一部分的財富正是來自於在這位女神廟宇中所獻的供物。古代或許沒有，現代恐怕也沒有哪座城市比它更墮落。在精煉感官享樂的藝術上，哥林多在古代世界正如巴黎在現代世界一樣——是輝煌、歡樂、壯麗與感官享樂的中心。

基督的使徒以何種心情接近這樣一座城市，他在那裡試圖達成什麼目標，以及他打算用什麼手段來實現他的目的，這些都是極為重要的問題。不難想像，當這樣一個人第一次注視那座美麗的城市，記起他崇高使命的宗旨，回想起他在雅典的失敗，並詢問他的信息中有什麼內容能引起這群歡樂且放蕩的人民的興趣，並確保他們歸向救主時，他內心的感受。他感到焦慮與不安並非不自然；我們知道他確實經歷了這些感受。後來在寫給哥林多人的信中，他提到自己初到他們那裡時的情形：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢」（林前 2:3）。正是為了緩解這種焦慮，主在夜間藉著異象對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉口……」。

使徒的目標是經過深思熟慮後形成的。他決定要做什麼；要以什麼為目標；要依靠什麼作為成功的基礎。他當時所立下的堅定決心，後來在寫給他們的一封書信中得到了陳述：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架」（林前 2:1-2）。他的目標是，就他個人而言，只關注一個對象，並努力在他們身上只達成一個目標。在哥林多可能吸引外來者的藝術與美景中，他決心表明，在他看來還有更具吸引力的事物；即使在那些歡樂且愛享樂的人民中間，他也要設法引進一個對象，使它比周圍所有的輝煌與虛榮更具吸引力。那個對象就是一位被釘十字架的救主，祂能賦予心靈比世上所有多樣、繁複且精緻的享樂更真實的幸福；祂在使人轉離罪惡方面，比所有的道德與哲學規則更有效；祂是唯一能確保與神和好之物。

為了理解使徒如上所述的目標，並闡明我們的主題——基督教與歡樂、奢華及感官享樂的碰撞——我們有必要考慮保羅決定在那裡引進的新思想主題將會如何被接受；然後，再探討此主題在達成其目標上的適應性。這些要點引發了關於福音在救贖世界方面的目的之探討，並將帶出比人類心智所能觸及的其他任何問題更重要、在某些方面也更困難的問題。許多人覺得保羅選擇這樣一個主題很奇怪；他們認為他在這樣的地方執著於這樣一個主題，還希望能有任何成功，簡直是荒謬；他們現在很難理解「十字架」如何能對歡樂與世俗的人產生吸引力，或者它如何能改變他們生活的全部目的。

一、保羅提議引進哥林多，且他提議只執著於此的新思想主題——基督，並祂釘十字架。在試圖說明這對哥林多人的心智會產生何種衝擊時，我們將能說明一個普遍的事實，即這樣的主題在歡樂與放縱的人、在專注於享樂的人，以及在每個時代、每個國度中，無論追求為何的廣大民眾眼中，會呈現出什麼樣貌。要看到這一點，我們必須盡可能地將自己置於哥林多人的處境中，然後詢問他們會如何看待這位外來的猶太人及其信息。無論是出於經驗還是默感，這位使徒在後來寄給哥林多人的信中，已經說明了基督的十字架在該類心智中是如何被看待的。「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙」（林前 1:18）。「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人（希臘人）為愚拙」（林前 1:23）。「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人」（林前 1:21）。

當時的情況如下：

（1）來到他們中間傳講這教義的人是一位猶太人；因此，他幾乎無法向希臘人的集會提出任何值得聆聽的理由。猶太人幾乎沒有科學，也沒有文學，除了他們的聖經之外。他的國家沒有產生像希臘那樣著名的哲學家。這一點已經提及，這是一個必須牢記的重要情況。

（2）保羅所要談論的那位——「基督」——也是一位猶太人。祂出身卑微；大部分時間生活在自己國家的一個偏僻地區；幾乎沒有享受過任何教育優勢；從事過卑微的體力勞動；主要與漁夫為伍；被自己的同胞當作騙子而拒絕。祂有什麼理由引起外國的注意？在保羅去哥林多之前，祂的名聲並未傳到那裡；但如果祂要在那裡存在，就必須在每一步都為祂創造興趣。為什麼哥林多的居民會對一個住在拿撒勒、在耶路撒冷被釘十字架的貧窮且不知名的人感興趣？

（3）這個主題對於住在哥林多的人來說，幾乎不可能有吸引力。（a）保羅不可能指望僅僅因為一個人被釘十字架，就能引起他們的興趣並激發他們，因為那種事情並不罕見，為什麼（在羅馬政府統治下在猶太地被釘十字架的數百人中）要選擇這個特定的案例，聲稱它具有普遍關注的價值？（b）不可能認為這會引起他們的興趣，是因為祂作為羅馬公民受到了極大的冤屈，因為耶穌不是羅馬公民，也沒有聲稱自己是。（c）不可能指望人們會對祂作為殉道者產生興趣，因為在猶太地還有其他人，可以說在殉道方面並不比祂遜色；在希臘，為了自由、正義與真理的事業，也有過殉道者，哥林多人可能會認為他們並不比在其他土地上殉道的人更不值得尊敬。此外，「十字架」，儘管現在對歡樂與世俗的人來說沒什麼吸引力，但在當時，關於它的任何提及都具有令人反感的特質。即使在我們這個時代，對於那類人的普遍品味與感受而言，幾乎沒有什麼比與被釘十字架的救主相關的主題更不協調、更格格不入的了。在那些感受與生活狀況與哥林多人相似的人的社交往來中，幾乎沒有什麼主題是如此少在談話中被提及，也沒有什麼主題的引入會被認為比提及基督與祂的十字架更不合時宜或更令人反感。大家一致同意將這個主題從這樣的圈子中排除。誰敢在舞會中提及它？誰敢在歌劇院？誰敢在劇院？沒有人能引入一個比這更被認為不合時宜、更令人排斥、更肯定會引起冒犯的主題。而這個主題在哥林多，會比在我們當今的這些圈子中更缺乏吸引力，更令人排斥。人類的心對十字架的厭惡確實沒有改變，除非藉著神的恩典，否則永遠不會改變；但在世界大眾看待它的方式上，在某些方面確實發生了變化。我們甚至無法在想像中將自己置於福音最初傳講時那些人的處境中。十字架周圍已經被賦予了一種神聖性——與它相關聯的是如此神聖的聯想——世界已經學會將「十字架」這個名字視為與所有神聖、所有捨己之事同義，以至於即使是歡樂與虛榮的追隨者，也可能會對將現實擺在他們面前的陳述感到震驚。十字架，即使在普遍的評價中，也已成為榮譽、榮耀、良善與憐憫的象徵。我們讀過它作為戰爭中的旗幟，軍隊在它之下走向勝利；它被銘刻在最甜美的詩歌中；它存在於宏偉的大教堂中；它是教會祭壇上的神聖標誌；它被鐫刻在親情為紀念所愛之人而豎立的大理石上；它常被美麗與虔誠的人作為裝飾佩戴在心口；它與愛中所有純潔、捨己中所有偉大、宗教中所有神聖的事物聯繫在一起。作為一種刑罰，它現在已不為人知；當我們想到十字架時，想到的不是那些死在上面的無數奴隸、小偷、強盜與流浪漢，而是那位偉大的受難者，祂的死亡甚至使這種酷刑工具變得高貴，並為它籠罩了一層榮耀的光環。但在保羅決心只知道「基督釘十字架」的時候——在他說「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」（加 6:14）的時候——這個詞只附帶一個概念，並且被認為比現在的「斷頭台」、「刑台」、「絞刑架」、「絞架」等詞更不名譽。在像哥林多這樣的人群中說，他除了這個什麼都不想，並希望他們除了這個什麼都不要想——他除了這個什麼都不提，除了這個什麼都不誇口——這比現在對類似的集會說，他決心除了絞刑架、除了那個被當作奴隸、小偷、強盜與流浪漢處死、被視為卑賤種族的外國人之外，什麼都不想、什麼都不了解、什麼都不推薦給他們，更令人震驚、排斥、冒犯與厭惡——因為祂實際上死在兩個這樣的人中間，在同一時間以同樣的方式被處死——並且死在那裡是因為即使是祂自己的同胞也認為，祂因罪大惡極而理應佔據中間的位置。保羅怎能指望哥林多的歡樂市民能克服這種反感，並在十字架中找到吸引力的對象呢？

（4）十字架必須作為一種救贖的方法向他們顯明；作為一種使惡人轉離其道路的工具；作為一種引導歡樂與世俗之人離棄虛榮與愚行的手段。這正是保羅旨在宣揚的唯一內容。並非那位被釘十字架者所擁有的榮耀，可以與戰場上希臘戰士的名聲相提並論；並非祂像他們許多同胞一樣，是自由事業的受難者，因此祂的名字值得與他們並列；並非祂提出了可能引起希臘人心智興趣的新哲學真理；並非宣告開闢了新的享樂源泉來改變感官享受的場景，並賦予社交生活新的吸引力；並非發現了延長感官滿足或修復因肉體放縱而衰竭之人的活力的新方法。這些事情中的任何一件或全部，都可能是哥林多居民感興趣的事。但保羅尋求使十字架對那些他打算勸說的人產生吸引力，完全是基於宗教——基於救贖——基於一種確保神恩寵的方法。而他正是依靠這一點來取得成功。這不是舉止的優雅、吸引人的修辭、平衡的句式與圓潤的語句；這不是哲學、論證或辯證技巧；而是主題本身，無論如何呈現——真理——釘十字架的事實——十字架中存在的「能力」——僅此而已。「我說的話、講的道，」他後來對他們說，「不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」（林前 2:4）。「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空」（林前 1:17）。很容易看出（保羅並沒有讓我們懷疑他看到了）這在希臘居民眼中會是什麼樣子。他在寫給哥林多人的信中，以哲學的精確性說明了這將如何衝擊他們的心智。「我們傳釘十字架的基督，」他說，「在外邦人（希臘人）為愚拙」——μωρίαν（mōrian）——愚蠢；在他們的評價中，是絕對、毫無保留的愚蠢。這個詞準確地表達了這個概念；它精確地描述了這種嘗試會對希臘人的心智產生的印象。「愚蠢」一詞定義如下：「智力薄弱；心智遲鈍；缺乏理解力；——一種軟弱或荒謬的行為；一種與理性指令或普通審慎規則不一致的行為」（韋氏詞典）。對希臘人來說，這一切似乎都適用於福音。在他的理解中，在「十字架」的概念與救贖的工作之間，與種族的提升、人類的改革之間，將不會有、也不可能有任何適應性。他看不出兩者之間有任何聯繫；手段與目的之間沒有任何契合。希臘人有他們自己關於提升、文明化、改革、拯救人類所需條件的觀念。這必須藉由真理；藉由哲學；藉由教導；藉由知識來完成。在這些事物與所提出的目的之間，他們看到，或自以為看到了一種緊密的聯繫。如果人們受到教導，如果灌輸了純粹的道德，如果有了公正平等的法律，如果盛行正確的哲學原則，他們希望——他們相信——世界可能會得到提升，盛行的罪惡可能會被消除，墮落者可能會被高舉；腐敗者可能會被改革。嘗試這樣做是明智的——是智慧。但十字架的概念或一個被釘十字架的人，與達成這樣的目的之間有什麼聯繫呢？兩者之間有什麼關係呢？在那個殘酷與死亡的工具中，有什麼對希臘心智顯而易見的能力要素，可以與之聯繫起來，去改造放縱者、使歡樂者嚴肅、使腐敗者純潔，或提升墮落者呢？希臘哲學家會提出這些問題，正如現在的哲學家一樣；哥林多的歡樂與放縱者，如果他們的注意力能被吸引的話，也會提出這個問題，正如現在輕浮與世俗的人一樣。

二、這引導我們注意到這個主題在吸引歡樂、精緻與世俗之人的心智；在確保那些為享樂而活，或沉溺於粗俗感官享樂之人的歸信與救贖方面的適應性。

（1）我在這一部分主題的開頭指出，福音宣稱這是改革與恢復各個等級與階層罪人的唯一有效模式。因此，保羅後來對哥林多人說：「我們傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧」（林前 1:23-24）；——對羅馬人，他說（羅 1:16）：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」這個宣稱構成了福音的基礎，因為它基於這樣一個觀念：所有其他改革與拯救人類的方案都失敗了，而這是人類最後的希望。

（2）然而，必須指出的是，在整個基督教神學範圍內，沒有任何一點比這更難解釋；沒有哪一點比這更不被未歸信的人所理解；沒有哪一點比這更難讓他們領悟。很可能即使是保羅，當他決心在哥林多人中間只知道這個主題——當他僅依靠這一點作為那座歡樂與罪惡之城居民更新與歸信的手段——當他期望能藉此吸引他們的注意力，並引導他們像他一樣，只誇基督的十字架時——他也會對自己能否向他們說明（使他們能理解）這是如何完成的，或者向他們展示（使他們能領會）那十字架的真正能力是什麼，或者那能力的源頭是什麼，感到絕望。可以肯定的是，一個歡樂且不思考的世界現在在福音中看不到這樣的智慧，同樣可以肯定的是，我們無法向他們解釋到讓他們能領悟的地步。作為達成目的的一種手段，作為適應於歸信與救贖，作為具有任何內在能力，作為適合人類救贖，他們現在看待它，正如雅典的希臘哲學家與哥林多的歡樂居民一樣——視為「愚拙」；——愚蠢，在於他們認為它與這樣的結果沒有任何適應性。我們無法運用任何「智慧的言語」來向未歸信的人解釋，直到他們被引導去看到它，正如這些哥林多人一樣，藉由經驗的結果，那時它對他們來說，就會像對哥林多人一樣，成為「神的智慧，神的能力」，「以至於救贖」。

（3）然而，雖然存在這種困難，或這種解釋上的不可能，但對於這一事實本身卻沒有任何真正的懷疑。歷史上沒有什麼比基督的福音——傳講十字架——是引導罪人離棄罪惡並歸向神的有效手段這一點更確定的了。此外，沒有什麼比這是在產生持久改革與拯救罪人方面唯一可以依賴的手段這一點更確定的了。因為（a）法律本身無法達成這一點。它制止；它限制；它責備；它懲罰；但它不能融化人心；它不能改革與拯救。如果一個被定罪與懲罰的人得到改革，那不是藉由法律的判決，或監禁，或鞭打。那是藉由引入他牢房中的一種外在影響；藉由某種憐憫、仁慈、同情的造訪。那是藉由宗教的牧師或教師，而不是法律的官員。

（b）希臘哲學沒有拯救與改革任何人。它未能提升卑微者；未能改變腐敗的心；未能將輕浮者與流浪者召回嚴肅與真理；未能引導任何人歸向神。當保羅在雅典與哥林多時，哲學所能完成的一切都已經完成了，結果在前者普遍的偶像崇拜與後者普遍的放蕩中顯露無遺。

（c）同樣真實的是，科學、文學與藝術是不夠的。道德的教訓在試圖制止人們犯罪方面是軟弱的——否則像查默斯（Chalmers，在他歸信前早期的牧職中）這樣的人就不會發現它們毫無力量；而美德所能提供給人們的獎賞，在克服誘惑的力量，以及恢復放縱者、墮落者與褻瀆者方面是無效的。科學領域沒有真理或啟示來回答人們關於自己、關於神、關於墮落世界所提出的重大問題。誰會走進化學家的實驗室去尋找「我當怎樣行才可以得救？」這個問題的答案？誰會走進解剖學家的解剖室去學習如何為罪作代贖？誰會透過望遠鏡懷著能看見神的希望？誰會研究礦工的「安全燈」來學習如何逃離地獄？因此，事實上，雖然所有其他事物都失敗了，但基督的福音已被證明是罪人歸信與救贖的有效手段。藉由它在安提阿、以弗所、腓立比、哥林多、羅馬所產生的影響——藉由它在過去一千八百年間對世界的影響——它已經證明，無論能否解釋，在傳講釘十字架的基督中，確實存在著制止、改革、拯救的能力。這種能力在哥林多人自己的案例中得到了說明，藉由一個無法被質疑的呼籲——「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有從前是這樣的；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，已經成聖，已經稱義了」（林前 6:9-11）。在哥林多，保羅做了他在雅典無法做到的事；他建立了一間教會；他贏得了許多人的心歸向基督的愛。他在雅典與哥林多的講道說明了在任何地方都已得到證實的事實，即傲慢的哲學中，反對福音的力量比對享樂的愛還要大。對於保羅在雅典所發現的這類人，救主說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進神的國」；而在任何地方都是真實的，雖然福音在伊比鳩魯派與斯多亞派面前可能徒勞無功，但在像哥林多這樣的地方甚至可能存在希望，並且在歡樂與放縱的人群中，有些人可能會聆聽十字架的歷史，並歸向神。

（4）儘管在試圖向未更新的心靈解釋這一點，使其能被領會時，存在著所有令人沮喪且看似無望的事，但事實上，有些事物確實解釋了這種能力。

（a）賜下救主是愛的最高表現——是宇宙之父對人類之愛的最高表現。沒有比捨棄兒子去死更高的愛了。沒有人能表現出比這更高的愛國情操，因為他沒有比這更高的犧牲可以做出。即使是神自己，對世界所能展現的最高愛，也不過是賜下祂自己的兒子去死。那個事實向人們傳達了祂對罪人危險的感受；對靈魂價值的感受；對宗教必要性的感受；對世俗追求虛榮的感受，達到了極致。沒有什麼比這更適合吸引人類的注意力；沒有什麼比這更適於使邪惡、歡樂與世俗的人在他們的道路上停下腳步，並將他們的思想固定在比那些屬於這個短暫陰影世界的事物更高的事物上。

神的兒子道成肉身，絕非為了瑣碎之事；那位道成肉身者忍受貧窮與憂患，在世上過著漂泊的生活，死於十字架上，並被安放在墳墓中。若承認這些事為真，永恆的父還能做出什麼比這更高的愛之表達呢？即便神能做些什麼，還有什麼事在被領悟後，更能吸引全人類的目光呢？

（b）罪的邪惡，唯有在與基督的十字架相連時，以及在意識到這是祂死亡的原因——唯一的死因，且祂那無法言喻的苦難正是罪惡應得之報的適當表達與衡量時，才能最清晰地被看見，並最深刻地被感受。因為（1.）祂所受的苦（在該情況的性質所允許的範圍內），正是罪所應得的，也是罪人若要親自承擔神那被違背之律法的刑罰時，所必須承受的。（2.）當錯誤的生活方式帶給無辜者災難時，我們比這災難降臨在自己身上時，更能深刻感受到其邪惡。一個放縱的人，比起自己所承擔的後果，更容易被他帶給家人的苦難所觸動。對於財產、健康、名譽的損失，對於疾病與恥辱，他或許麻木不仁，他可以忍受這一切。但面對那些因他的不端行為而心碎之人的淚水與哀求，卻非如此——那悲傷憂愁的年邁雙親；那哭泣、心碎的妻子；那臉色蒼白、憔悴的女兒或姊妹；那曾經歡樂幸福的家如今變得悲涼荒蕪。同樣地，如果人的心曾感受到罪的邪惡，如果人的眼曾為墮落的後果而流淚，那正是當罪人默想救主作為他罪孽的結果，作為他身為罪人所必須的代價，而忍受客西馬尼園與十字架的憂傷時。

（c）對罪人危險的最深切體認，是透過默想基督的十字架而產生的。「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」如果這些苦難降臨在無辜的神之子身上，作為罪人的替代者，那麼罪人若不蒙赦免，就必須親自承擔那足以表達神對過犯之邪惡的適當刑罰。如果當無辜的救贖主臨近最後的場景時——如果當祂在客西馬尼園懇切祈求杯能離開祂時——如果當祂因作為罪的挽回祭而對死亡的恐怖退縮時——永恆的父並沒有介入並拯救祂自己的兒子，祂那無辜且無瑕疵的兒子，在祂即將為人類的罪孽而死時——那麼當神的忿怒臨到罪人自己的靈魂時，罪人又怎能逃脫呢？當神之子必須流血捨命以拯救失喪者時，沒有人能在罪中、在浮華、虛榮、肉慾與污穢的生活中感到安全；罪人默想救贖主苦難的程度，正是他看見自身危險的程度。

我一直在談論哥林多，這是一座充滿享樂、浮華與時尚的城市。其居民為這些目標而活，沒有其他追求。如今，有多少人同樣地為此而活——他們現今存在與生活方式的總和，都可以用「享樂」這一個詞來概括。在排場與輝煌中，在娛樂與消遣中，或以更卑劣的形式，這個詞涵蓋了他們所認為構成「生命」的一切。這就是他們生存的終點。這是他們早晨、中午、晚上的思緒。喔，你們這些只為享樂與虛榮而活的輕浮之人，你們如何看待基督？你們如何看待祂的十字架？靈魂是否如此寶貴，以至於需要這樣的犧牲——永恆是否如此重要，以至於使這樣的道成肉身成為必要——地獄是否如此可怕，以至於需要這樣的淚水與鮮血來將我們救贖出來——而你們除了為虛榮而活，將日子耗費在歡樂與愚昧中之外，就沒有別的事可做了嗎？當一位救主流血、呻吟並死去時，你們怎能對祂的憂傷視而不見，並活著又死去，彷彿沒有救主、沒有地獄、也沒有天堂一樣？我懇求你們，撥出一個莊嚴的時刻，默想那位被釘十字架的救主——那位在極度痛苦中斷氣的救主。思想那十字架、那釘痕、那敞開的傷口，以及祂靈魂的苦楚。思想神之子如何成為憂患之子，熟悉痛苦，好讓你們能永遠活著。當你們躺在床上休息時，思想你們的救主是如何被舉起離開地面而死。在你們規劃與期待未來的享樂時，思想你們靈魂的救贖付出了什麼代價，以及那位垂死的救主希望你們如何行事。祂的傷口在懇求你們，去過更美好的生活。