詩篇 第127章

本篇詩題為「所羅門的詩」，在邊註中亦作「屬所羅門的」。在敘利亞譯本中，其標題為：「登階詩之一；大衛為所羅門而作；亦論及哈該與撒迦利亞，他們曾催促重建聖殿。」此標題的含義可能是「為所羅門而作」或「屬所羅門的」，意即這首詩可能是由他所作，或是以他為對象。許多人認為這是大衛在晚年所寫，旨在作為他繼承人所羅門的指引，教導他治理國家時應秉持的原則。然而，希伯來文標題中並無任何跡象顯示此詩為大衛所作；詩中內容除了對神全然倚靠這一點外，似乎也沒有什麼特別適合用來教導一位剛登基的年輕君王。關於兒女的論述（第3-5節），雖然優美且深刻，但對於剛開始執政的君王來說，似乎並非最切題的議題。因此，這首詩極有可能是所羅門所作。至於是在什麼場合寫的，已無法考證。其情感與風格與所羅門的著作相符，整首詩若被納入《箴言》中，與該書的整體風格也不會有任何明顯的衝突。從詩本身來看，它似乎主要是為一個即將進入家庭生活的人而寫，旨在向他展示應當引導他的觀點，或他應當思考的思想。在這種情況下，詩中的情感再合適不過了：一、凡事成功皆全然倚靠神（第1節）；二、若無神的祝福，一切努力——早起晚睡——皆是徒然（第2節）；三、兒女屬於神，應視為祂的賞賜（第3節）；四、兒女能成為父親的助力，支持或保衛他（第4節）；五、若教養得當，兒女能帶給父親安慰，並為他及家族增光（第5節）。

**1. 若不是耶和華建造房屋**

或作「一所房屋」。房屋一詞可指一般的住所、作為敬拜場所的聖殿，或指一個家族，正如現今人們常以「房屋」（家）來指代家族的成功與繁榮。這是一個普遍性的陳述，旨在表明人類在一切事務上都普遍倚靠神，儘管在詩作之時，這可能隱含了對某個正在籌劃或動工之建築的指涉。如果這首詩是大衛或所羅門的作品，那麼這裡指的可能是即將興建的聖殿。然而，其語言極為通用，適用於任何此類事業。

**建造的人就枉然勞力**

直譯為：「建造它的人在其中枉然勞力。」其核心思想是，他們完全倚靠神。無論他們的技術、力量或勤奮程度如何，若沒有神的幫助，一切都將歸於徒然。他們在生命、健康、力量、實踐智慧、持續工作的意願以及最終的成功上，都倚靠神。他們的工作可能因火災、風暴、地震或敵人的入侵而毀滅；因此，對於結果，他們完全倚靠神。

**若不是耶和華看守城池**

這裡以另一種形式重複了倚靠神的思想。無論採取何種照料或預防措施，城池的保全完全取決於神。

**看守的人警醒枉然**

直譯為：「看守的人警醒枉然。」這裡譯為「警醒」的詞意指不睡覺，即守望。這指的是受命看守城池的守衛，其意是，無論受命守城的人多麼勤奮、謹慎、忠誠，城池的安全必須單單倚靠神。儘管有守衛，火災仍可能發生；風暴可能席捲全城；武裝部隊可能發動攻擊；瘟疫可能突然降臨，使城中居民陷入荒涼。這可能隱含了詩作時耶路撒冷某種即時的防衛安排，但此論述極為通用，不必局限於此。這是一個普遍真理：儘管人們為自我保全付出了所有努力，但安全完全取決於神。

**2. 你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然**

詩人並非說早起是不當的，或早起毫無益處，也不是說不早起的人在事業上就更容易成功；而是說，即便如此，他們仍然完全倚靠神。若沒有神的祝福，單純的早起並不能確保他們所期望的成就，因為一切仍在神的手中。健康、力量、清晰的頭腦和成功，都在祂的掌控之下；雖然早起可能會有助於達成這些目標——事實上也確實如此——但人們在成功上依然倚靠神。

**夜晚安歇**

為了工作或學習。正如前述，詩人並未對早起是否得當發表意見，此處亦然。他只是說，即便這樣做了，這本身並不能達成目標；人們在成功上依然倚靠神。事實上，晚睡對促進生活成功的作用不如早起；但無論哪種情況，對神的倚靠都是一樣的。

**吃勞碌得來的飯**

即因憂慮、焦慮或麻煩而吃的飯；也就是透過艱苦勞動所賺取或獲得的食物。這裡可能隱含了對人類最初所受咒詛的指涉（創三17）。其意是，除非神祝福你，否則你辛苦勞動、耗盡體力去賺取食物，都是枉然。在你所有的勞苦之後，結果仍掌握在祂手中。

**惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺**

原文中沒有「惟有」（for）一詞。這句話在上下文中的聯繫顯得有些晦澀。七十士譯本與拉丁通行本譯為：「你們這些吃勞碌飯的人——在休息後起來——當祂賜給祂所親愛的人睡眠時。」有些人認為這意味著神在不需勞苦的情況下賜給祂子民安息——或者說，當其他人勞碌時，祂的「親愛者」——祂的朋友——卻在睡覺；但這種解釋並非希伯來文所必然要求的，且與聖經的普遍教義不符。另有人認為其意是，神在勞苦之後賜給祂親愛的人安息；雖然這話是真的，但並非他們所獨有或專有的。

有些人認為，其意是其他人希望（但徒勞地希望）透過勞苦獲得的東西，主卻在睡眠中賜給祂的子民，他們甚至不知道是如何得到的。顯然，其意是神以某種方式賜給祂子民「睡眠」，這是其他人所沒有的，或者在他們的情況中，他們與那些如此焦慮、煩惱——為了獲利而早起——如此勞苦——吃勞碌飯的人有所不同。其思想似乎是，他們心中有平靜、安寧，沒有焦慮或掛慮。當周圍的世界充滿了焦慮、忙碌、奔波和煩惱時，神使祂子民——祂所親愛的人——的心平靜安穩。由於這種內心的平靜以及對祂的信靠，他們在夜間享受不受干擾的安息。他們不像其他人那樣為世俗事務而徹夜難眠、憂心忡忡，因為他們將一切交託給神，因此祂「賜給祂所親愛的人睡眠」。我認為，「所以」（so）這個詞，或「如此」（thus），指的是前面所說的整體意義，而非緊接在前的內容；即一切成功都取決於神（第1節），而人們能獲得平靜、成功、安息，總是出於祂的介入，而非人類技術、勞苦或疲憊的結果。唯有藉著神的恩典，以及承認對祂的倚靠，人們才能獲得安息、成功並脫離憂慮。

**3. 兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是他所給的賞賜**

他們是從主而來的產業。他們是由祂所賜，正如建造房屋或守衛城池的成功一樣真實。其思想是，我們所珍視或渴望的一切，都是神的恩賜，應當視為從祂而來，並承認這是祂的賞賜。此處的普遍思想，正如前幾節一樣，是完全倚靠神。

**所懷的胎是他所給的賞賜**

或者說，「一種賞賜」；意即，他們是獻身於神的生活所得的賞賜；他們是神所應許的祝福之一，也是祂恩寵的明證。我們的譯本插入了「是他所給的」（is his），這模糊了意義，彷彿意思是他們作為神對我們所做之事的「賞賜」而屬於祂。事實恰恰相反——他們是神用來獎賞或恩待祂子民的祝福。當然，這並非普遍適用，但這是一個普遍性的應許，符合聖經中關於敬虔結果的常見應許。兒女應被視為神賜給我們的恩惠之一，對於他們的生命、健康、美德以及從他們身上獲得的幸福，我們正如對待其他事物一樣，都倚靠祂——正如建造房屋、守衛城池，或從勞苦中獲得的安息與安慰一樣。

**4. 少年時所生的兒女，好像勇士手中的箭**

在危險中，父母可以依靠他們來防衛，或依靠他們幫助自己和家庭獲取生活所需——正如戰士或獵人依靠他的箭一樣。

**少年時所生的兒女**

指在他們年輕力壯時所生的兒子。將兒子比作箭或矛，在阿拉伯詩歌中很常見。

**5. 箭袋充滿的人便為有福**

「箭袋」是裝箭的容器；正如一個人——獵人或戰士——在箭袋裝滿箭時感到安全一樣，一個人若有眾多兒子，也同樣蒙福。這符合聖經中常見的思想，即將眾多後裔作為神恩寵的明證。

**他們和仇敵在城門口說話的時候，必不至於羞愧**

邊註作「制伏」或「毀滅」。然而，希伯來文詞彙意為「說話」；其意是，他們會在衝突之地與仇敵對話——因為戰鬥常發生在城門口，因為對攻擊者和防守者而言，佔領城門或城門入口至關重要。其思想是，他們會有效地與仇敵交涉；他們會顯露自己的才華；他們會讓人知道他們的存在。上下文不允許我們將此理解為法庭辯論或商業交易，儘管這些通常是在城門口進行的。其意是，他們會透過在防衛城池和家園，或攻擊國家敵人的城市時的英勇表現，為家族增光，並滿足父母的心。這首詩旨在灌輸在一切事上成功都倚靠神的教訓。

（接續前文）

這裡的「使用」一詞，在更廣泛的意義上，並非指真的有人會把穀捆像這樣抱在懷裡（因為那樣做是不合情理的），而是單純指那收割穀捆的人，通常會將它們抱在臂彎裡，貼近自己的胸膛。

「路過的人對他們說：『願耶和華的福臨到你們』」——這就像在收割的田間，路過的人表達他們的喜樂與感恩，因為看見鄰舍正在收割豐盛的莊稼。這句話「願耶和華的福臨到你們」，是用來表達美好的祝願、虔誠的恭賀，以及對成功與繁榮的期盼；正如我們說「願神與你同在」或「願神祝福你」。這裡的意思是，這種話絕不會用在房頂上生長的草或穀物身上，因為那樣的生長根本不值得給予這種祝福。若有人去收集那些乾枯、萎縮且毫無價值的草，卻對他說這種話，那將是荒謬可笑的。詩人以此祈求，願所有恨惡錫安的人（第 5 節）也是如此，願他們得不到那象徵茂盛與豐收的繁榮；得不到那收割者與捆禾者在收穫莊稼時所展現的繁榮；也得不到那鄰舍因看見朋友的辛勞獲得豐收，而表達喜悅與恭賀，並祈求神祝福他時所展現的繁榮。「我們奉耶和華的名給你們祝福。」這依然是鄰舍對正在收割莊稼的人，所說的虔誠喜樂與恭賀的話語。這一切都只是取材於日常生活中的語言，用來祈求錫安的仇敵能「蒙羞退後」（第 5 節）；這是一個祈求他們在毀滅教會的企圖上不得成功的禱告。這樣的禱告，理當被視為合宜且正確的。

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### 詩篇 第一百三十篇

這篇詩篇的標題也是「上行之詩」（參閱第一百二十一篇的導論註釋）。作者是誰、在什麼情況下寫成，以及為何被編入這組詩篇中，皆不得而知。

這篇詩篇的語言似乎是個人的口吻，但大多數注釋家認為，這是個人代表國家發言，表達國家的災難與悔改。有些人認為第 7、8 節所描述的說話者，與詩篇其餘部分是不同的人，但這種觀點似乎沒有根據。通常人們認為這篇詩篇與猶太人在巴比倫被擄時期的境況有關，但沒有必要將其侷限於那個時期。在以色列的歷史中，有許多場合都同樣適用於這篇詩篇的語言。此外，也沒有必要認為這篇詩篇一定是指國家。它完全可以是一個個人在罪中哀傷、懇求憐憫，表達對罪的深切自覺，並謙卑地信靠神，視神為一個知罪、被定罪且悔改的罪人唯一的希望。以這種方式理解，它是詩篇中最具教導意義且感人至深的一篇。我看不出有任何理由不能這樣看待它。

**1. 我從深處向你求告，耶和華啊。**

「深處」一詞源自一個動詞（*‘āmaq*），意為「深」；然後引申為「使之深」；它適用於任何低、深或深奧的事物，如海洋、深坑或山谷。這裡所用的詞，在聖經其他地方僅出現於以下幾處：詩篇六十九篇 2、14 節，譯為「深水」；以賽亞書五十一章 10 節；以西結書二十七章 34 節，譯為「深處」。這裡所用的詞，適用於深重的苦難、沮喪或困境。它適用於：（甲）苦難——因失去親友、財產或身體受苦而產生的深重哀傷；（乙）罪——靈魂在罪咎感下所陷入的深淵；（丙）心靈的困擾——情緒低落、憂鬱、心靈黑暗、失去宗教信仰中的安慰、強烈的試探、失望、因忘恩負義而產生的痛苦，或因看見世人的罪惡與悲傷而心生悲哀，又或是因親友對其屬靈光景的冷漠、剛硬與麻木而感到憂傷。從這一切哀傷的深處，我們有特權向耶和華呼求；在這些哀傷的深處，我們理當這樣懇求祂的幫助。祂常將我們帶入這些「深處」，好叫我們能被引導去呼求祂；當我們身處其中時，我們總應當呼求祂。「我從深處向你求告，耶和華啊。」或者更準確地說：「我現在正向你呼求！」這語言指的不是過去，而是現在。我現在正為憐憫而呼求；我現在正懇求你的祝福。這是一個身處深重哀傷，或在罪的深重自覺下，懇切祈求神憐憫他的人所處的境況。

**2. 主啊，求你聽我的聲音！願你側耳聽我懇求的聲音。**

這就是禱告；這就是他所呼求的。這是懇切祈求的語言。「願你側耳聽我懇求的聲音。」不要轉臉不看我；不要忽視我的呼求。參閱詩篇第五篇的註釋。

**3. 主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？**

「你若究察罪孽」，即如果你觀察、記錄、留意、審視我所做的一切惡事。希伯來文的意思是「保守、看守、防守」。這裡所用的詞，是指那種守衛者所應展現的警覺或看守；即在夜間於城市或營地守望的人。其觀念是：如果神以這種審視的眼光來看待；如果祂試圖看見祂所能看見的一切；如果祂不讓任何事逃過祂的觀察；如果祂完全按照我們的本相來對待我們；如果祂不忽略任何事、不赦免任何事，我們就毫無希望了。「誰能站得住呢？」誰能站得正直？誰能在你面前站立得住？誰能指望被判無罪？這暗示了：（1）祈求者自覺有罪，或知道自己是個罪人；（2）他感到心中有神能看見、但他自己卻看不見的全然敗壞——正如每個人都必須確信自己的靈魂裡存在著這種敗壞；（3）神若願意，有能力將這一切顯露出來，使有罪的人徹底崩潰；（4）這位懇求者將他唯一的希望，建立在神「不究察罪孽」的事實上；即神不會將他內心深處的東西顯露出來；不會按祂在人心裡所看見的來審判他；而是會以別的方式對待他，向他施憐憫與慈愛。每個人都必須感到，如果神像那樣「究察罪孽」——如果祂按我們的本相審判我們——我們就毫無希望。只有在我們可以被赦免的基礎上，我們才有希望來到祂面前。

**4. 但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。**

七十士譯本將此譯為「贖罪、和解」；拉丁通行本譯為「贖罪」。希伯來文的意思是「赦免」。其觀念是：罪是可以被赦免的；或者說，神是一位赦免罪孽的存在，而這正是希望的唯一基礎。當我們來到神面前，我們希望的基礎並非我們能為自己辯護；並非我們能證明自己沒有犯罪；並非我們能為罪找藉口；並非我們能為罪提供辯解；而僅僅在於坦誠且完全的認罪，並盼望神會赦免它們。不以這種方式來到神面前的人，絕無可能蒙神悅納。「要叫人敬畏你。」即叫你被尊崇；或者說，叫人被帶領來事奉與敬拜你——被帶領對你的名產生合宜的敬畏。其觀念並非赦免會產生恐懼或驚惶——事實恰恰相反——而是神藉著赦免罪人，帶領他去敬畏祂、敬拜祂、事奉祂——也就是說，罪人與神真正和好了，並成為真誠的敬拜者。冒犯者因蒙赦免，而樂意敬拜並尊榮神；因為神已啟示祂自己是一位赦免罪孽的神，好讓罪人受鼓勵來到祂面前，成為祂真正的敬拜者。

**5. 我等候耶和華，我的心等候；我也仰望他的話。**

即在這種痛苦與困擾的狀態中——從這些「深處」的哀傷、憂愁與罪的自覺中。這暗示了兩件事：（1）他沒有其他的依靠；（2）他的靈魂確實處於等候的姿勢，或者說他確實仰望耶和華的介入。

**6. 我的心等候主，勝於守夜的等候天亮，勝於守夜的等候天亮。**

「勝於守夜的等候天亮」。更專注；更焦急。七十士譯本與拉丁通行本將此譯為：「我的心從晨更直到晚上仰望主。」其觀念是守夜者——夜間的衛兵——焦急地盼望破曉，好讓他們能得到替換。這不是指單純盼望白晝回歸的人，而是指那些正在守衛的人——或者可能是守在病人或臨終者身邊的人——他們向東方眺望，留意黎明的第一道光。對他們來說，黑夜顯得漫長；他們疲憊不堪，渴望休息；周圍一片死寂、陰沉且靜謐；他們渴望光再次造訪世界的第一個跡象。同樣地，在苦難中——那漫長、黑暗、淒涼的哀傷之夜——受苦者盼望著安慰的第一個跡象、第一道微弱的光芒照進靈魂。同樣地，在對罪的深重自覺與對神忿怒的深重恐懼下——那黑暗、淒涼、陰沉且往往漫長的夜晚——靈魂盼望著一絲安慰，盼望著神會施憐憫，並賜下平安與赦免的暗示。「我說，勝於守夜的等候天亮。」這裡重複的語言極其優美且感人，儘管我們譯本所插入的「我說，勝於」削弱了其力度。希伯來文是：「勝於守夜的等候天亮——守夜的等候天亮」，彷彿心靈沉浸在這些詞句中，認為它們比任何其他詞彙更能表達自己焦急的狀態。每一個受過苦的人都會感受到這股力量；每一個曾處於罪的自覺中，並感到自己有遭受神忿怒之危險的人，都會記得他是多麼焦急地渴望憐憫、光明、平安，渴望某種暗示——哪怕像東方破曉的第一道微弱光芒一樣——好讓他的靈魂能找到憐憫與平安。

**7. 以色列啊，你當仰望耶和華！因他有慈愛，有豐盛的救贖。**

在這種苦難與困擾的情況下，願神的子民不要絕望。在最黑暗的夜晚，在深重且漫長的災難中，願那些愛神的人不要絕望。黎明終將破曉；光芒將從東方射入；拯救與喜樂必將來到。這裡的希伯來文是：「以色列啊，你要信靠耶和華。」詩人的目的似乎是，以他自己的經歷來勸勉他人——那些受苦的神的子民——去信靠他自己所仰望的那位。從哀傷、罪咎與近乎絕望的深處，他曾仰望耶和華：受到他榜樣的鼓勵與勸說，他現在要懇求神在各處、在任何時候的子民，同樣地信靠祂。「因他有慈愛。」祂是慈愛的，我們可以在祂的慈愛中信靠。「在他有豐盛的救贖。」它是充足的；它是完全的；它是豐盈的。它不受限制；它沒有耗盡；它也不可能被耗盡。因此，當我們來到神面前時，我們總是可以感受到，祂的慈愛足以應付所有罪人與受苦者的一切需求；祂恩典的供應是未經耗盡且取之不盡的。將此應用在救主的救贖工作上，我們可以感受到，在祂裡面的救贖足以應付全世界的需求，儘管無數億人已藉此得救，但它依然像起初一樣豐富、完全且白白賜予——就像海洋，儘管從世界之初就提供了雨水與露水的原料來滋潤山嶺、谷地、大陸與島嶼，卻依然滿溢；就像太陽的光，儘管數千年來它已將光傾注在行星上，傾注在它與那些星球之間廣闊的空間，並將光發射到更遙遠的廣大區域，卻依然閃耀著不減的光輝，將白晝與榮耀的洪流傾注在所有那些世界上。

**8. 他必救贖以色列脫離一切的罪孽。**

祂的子民。祂必將他們從罪的權勢與污穢中完全拯救出來。這最終將在祂整個教會，以及該教會的每一位真成員身上實現。這是詩人心中最高的目標——這也是這篇詩篇適切的結尾。這也是每一位神真正的兒女心中最高的目標——願他能完全且永遠地脫離罪的權勢與轄制。這只有在天堂才能完美實現；但到了那時，福分將是完全的。這篇詩篇以從「深處」發出的懇切呼求開始；以對完全且永恆拯救的凱旋盼望而結束。有一個世界，在那裡再也沒有理由從哀傷與罪的「深處」向神呼求。

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### 詩篇 第一百三十一篇

這篇簡短的詩篇標題為「大衛的上行之詩」。其中沒有任何內容禁止它是大衛所作的，因為它完全符合他的精神與風格。然而，不知道它是何時寫成的，也不知道為何它被列入「上行之詩」中。它似乎是在作者被指控具有高傲與狂妄的精神時所寫的；被指控干預了高於他，或高於他社會地位的事務；或者被指控對公共事務提出了一些被認為顯示出自信或野心勃勃的建議。雖然無法通過任何確鑿的事實來確定這一點，但最符合詩篇內容的假設是，它寫於他年輕時，當時他在他人面前表達了一些關於公共事務的觀點，而被他們解釋為表現出冒進與自信的精神。如果是這樣，那麼這篇詩篇可能是一次對自己所作所為的私人默想，具有個人審視自己精神與動機的性質。我們知道大衛後來成為了什麼樣的人——他作為戰士與君王的非凡才華，以及他管理公共事務的能力——因此，他在早年，甚至在還是牧童時，就可能提出了一些被認為超越他年齡、不符合他地位，並表現出干預高於他事務傾向的觀點，而他也可能因此受到責備。如果是這樣，我們可以假設一位虔誠且謙遜的青年會進行自我審視，以確定這是否就是驅使他的精神，而這篇詩篇可能是這種審視的結果：一種深刻的自我意識，即那並非驅使他的精神；那些並非促使他做所做之事的動機。因此，這篇詩篇或許可以被視為提供了大衛早年表現出謙遜精神的證據，以及他對公共事務的早期認知，這些認知被認為超越了他的年齡與地位；同時，也顯示了他樂於接受責備、審視自己真實動機，以及他意識到自己並非受自信與野心所驅使。這篇詩篇展現了一種謙遜的精神，以及對神堅定信靠的精神。

如果上述解釋能得到證實——或者如果它是被允許的——這篇詩篇將成為大衛早年生活與品格最寶貴的記錄之一。如果我們能假設這篇詩篇被留在大衛早年的作品中——用我們的話說，在他的「私人文件」中——並在他死後被發現，然後被整理並發表在這些「上行之詩」中，那將會增加這個猜測的趣味性。

**1. 耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。**

雖然有人這樣指控我；雖然我可能說過一些似乎暗示這一點的話；雖然這可能是我行為的合理推論——但我自覺這並非我真實的品格。我所說的並非野心的結果。「我的眼不高大。」我自覺我並不野心勃勃、志向高遠——正如我被指控的那樣。我所說的並非這種感覺的結果，也不應對我提出這樣的指控。「我也不敢行。」我不在這些事情中走來走去；我不窺探它們；我不干預它們。我所說或所做的，並非像人們所說的那樣，是愛管閒事與干預精神的結果。它看起來可能是那樣；但我自己的良心告訴我，並非如此。對我行為的解釋可能是自然的；但我自覺那並非正確的解釋。「重大和測不透的事，我也不敢行。」「測不透」一詞適用於因其廣大或不尋常性質而引起驚訝的事物——如奇蹟或異象；進而指偉大而高深的事理。它也適用於那些被認為遠遠超出兒童，或處於卑微生活、受教育機會有限之人能力範圍的事物；正如上面所建議的，對他的指控可能就是，在公共事務、國家大事，或宗教的高深教義方面，他表現出了一種不符合他早年與卑微地位的精神，而這顯示了他渴望干預他無法理解、且與他不相干的事務。他說，他自覺並非受那種精神所驅使。

**2. 我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中；我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。**

希伯來文是：「如果我沒有平穩安靜我的心。」這是一種強烈的肯定方式，表示他已經這樣做了。否定形式常被用來表示強烈的肯定。完整的形式應該是：「神知道我是否沒有這樣做」；或者，「如果我沒有這樣做，那麼就讓我承擔後果；讓我受懲罰。」其觀念是他自覺已經這樣做了。他沒有傲慢、驕傲與野心——沒有干預高於他且不屬於他的事務，而是知道自己合宜的位置。他一直溫和、冷靜、退讓。「好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。」參閱以賽亞書二十八章 9 節。這段經文有許多不同的解釋。或許真正的觀念是一個孩子在斷奶後，倚靠在母親身上，或躺在她的懷裡。就像一個斷奶的孩子倚靠在母親身上——也就是說，一個習慣於吃奶，現在卻被剝奪的孩子，溫柔地躺在他習慣獲取營養的地方，感受到自己的依賴，希望再次獲得滋養：不是憤怒，而是溫柔地哀傷與滿足。一個這樣依偎在母親懷裡的小孩——溫柔地躺在胸膛上——渴望著——尋求滋養——將是溫順與溫柔最溫柔的意象。

**3. 以色列啊，你當仰望耶和華，從今時直到永遠。**

上下文似乎要求我們將此理解為那位被指控有過於狂傲思想的人的宣告。作為他所有反思的結果（那些他因之受到責備並被指控驕傲，但實際上卻是以謙遜精神構思的反思）——作為表達他所看見的、似乎超越他人所見，或顯示出超越他年齡的思考習慣——他說，以色列有理由仰望耶和華；有堅定信靠的基礎；在神的屬性中有值得信靠的理由；在事件的進程中——在事物的趨勢中——有使神的子民、教會可以仰望、信靠，並確信其最終與永久安全的事物。這將顯示他所表達的建議的性質，而這些建議使他暴露在傲慢的指控之下；這也將顯示一種成熟的思考習慣，超越了對一個極早年的人所能期待的程度。這一切可能都適用於大衛的早年，正如那些可能預示他未來會成為什麼樣的人的反思；這極其適用於大衛的後裔——比他更偉大的那一位——祂在十二歲時，就以「祂的聰明和祂的應對」震驚了聖殿裡的希伯來教師（路加福音二章 47 節）；這展現了謙遜與早年非凡天賦結合的美好景象；這顯示了真宗教的本質——產生謙遜，並促使人仰望。

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### 詩篇 第一百三十二篇

這篇詩篇僅被標題為「上行之詩」。其作者不詳，寫作的場合也無法確定。它似乎是在公共災難與不幸的時期寫成的；當時國家的事務處於危險之中，特別是當君主制似乎即將失敗，而對大衛所作的應許似乎即將落空時。在巴比倫被擄之前，或從巴比倫歸回時，當寶座搖搖欲墜或已經倒塌，而神似乎要離棄祂的殿——聖殿——或者已經離棄它，並任由它淪為廢墟時，這將是一個合適的場合。在這樣一個國家災難的時刻，當神家似乎要被永久摧毀，政府要被永遠推翻時，提及那位曾為神尋求「居所」的人的熱心、辛勞與犧牲，是自然且合宜的；他曾計劃並努力，好讓至高者有一個永久的居住地，並且他曾親自從神那裡得到關於他家族在寶座上永久建立的恩典應許。將此作為祈求神再次眷顧錫安，並履行祂對大衛所作應許的基礎，也是合宜的。因此，這篇詩篇適當地由兩部分組成：一、大衛為約櫃的熱心，確保其永久居所的陳述，第 1-8 節；二、提及對大衛及其後裔的應許，以及祈求這些應許能被實現與完成，第 9-18 節。

**1. 耶和華啊，求你紀念大衛所受的一切苦難！**

呼求紀念他的熱心、他的辛勞、他的試煉，好讓你的敬拜有一個永久的地方。呼求紀念這一點，好讓他在你事業中的目的不至於落空；好讓對他所作的應許能得以實現。「求你紀念大衛所受的一切苦難。」這裡所指的特定試煉，是他為確保約櫃有一個安定的家所付出的關懷與辛勞。這裡所用的詞，不僅指以下經文所具體說明的（他將約櫃運上錫安山），而是指他為神建造房屋的目的，以及——由於他身為戰士，曾參與流血事件，因此未被允許親自建造它（列王紀上五章 3 節；歷代志上二十二章 8 節）——他在為其子與繼承人所建的聖殿收集材料時所付出的關懷與辛勞。因此，這裡所指的並非他一般的苦難，而是他為確保神敬拜有一個持久之處所付出的焦慮與努力。

**2. 他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願，說：**

他所發的莊嚴誓言，即他將以此為首要目標；在完成此事之前，他不給自己休息；為了尊榮神，他願意犧牲個人的安逸與舒適。這個誓言或目的並沒有記錄在歷史中。對此合理的解釋是：（1）這些話適當地表達了大衛當時心中的想法——即他的行為暗示了這個目的在他心中；或者（2）這個誓願確實是大衛所作的，儘管沒有記錄在其他地方。這樣的誓願可能已經作出，並通過傳統保留了下來，或者它可能是通過直接默示，啟示給了這篇詩篇的作者。「向雅各的大能者許願。」參閱創世記四十九章 24 節。雅各所敬拜的神，那位曾以大能者的身分向他顯現的神。