詩篇 第115章
現在已無法查考這篇詩篇是在什麼場合創作的，或者作者是誰。人們普遍認為它寫於猶太歷史的後期，即巴比倫被擄之後。這種假設並沒有什麼不合理之處，儘管詩篇中並沒有什麼顯著的特徵使這種假設成為必要。從第2、3節可以明顯看出，它創作於國家災難時期，特別是那種可能導致周圍列國說他們被所敬拜的神離棄的國家災難。詩人對此指控的回應是：所發生的事是在神的許可下發生的，這並不能證明耶和華不是真神。這個思想引導詩篇作者去證明偶像與耶和華相比是何等無能，並鑑於此，勸勉以色列民仍要信靠他們自己的神，因為祂是他們唯一能指望獲得保護與安全的存在。
因此，這篇詩篇包含以下幾個部分：
I. 陳述他們所有的一切都應歸功於神，第1節。
II. 國家目前所遭受的苦難如此巨大，以至於外邦人推斷耶和華無法幫助他們，並帶著某種貌似合理的態度問道，他們所信靠的神現在在哪裡？第2節。
III. 詩人的一般性陳述，即所發生的事應歸功於神；這並非證明祂離棄了他們，而是證明祂是一位有至高主權的神，第3節。
IV. 陳述偶像的完全軟弱、無助和無效；它們因沒有生命而完全無能；以及敬拜這些無生命之物的愚蠢和愚昧，第4-8節。
V. 基於祂所做的事以及從祂那裡所能期待的祝福，勸勉人信靠主，第9-16節。
VI. 勸勉人要立即這樣做，因為死亡很快就會臨到，在墳墓中就不能稱讚祂了，第17-18節。
1. 耶和華啊，不要榮耀歸與我們，不要榮耀歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。這篇詩篇看似突兀的開頭，無疑是指當時人們所熟知、但現在已無法確切查考的某些情況。這似乎是鑑於某些現存的苦難，同時這種語言表達了對神介入的盼望，以及認為這種介入的榮耀完全屬於神的感受。「歸榮耀」的意思是，將所有的尊榮和讚美都歸給祂。參見詩篇第二十九篇1、2節的注釋。「因你的慈愛」——我們所尋求和期待的憐憫或恩惠——即你在患難時刻的恩典幫助。「和誠實」——你對應許的信實；你對你子民的信實。詩人滿懷信心地預期這種信實的彰顯；他感到將這種預期的介入所帶來的一切讚美都應歸於神。
2. 為何外邦人說——列國；那些敬拜偶像、並聲稱這些偶像是真神的人。我們這些子民為何被撇下、被離棄、被苦待，以至於讓這些拜偶像的人認為我們敬拜的是一位假神，或者我們所崇拜的神缺乏能力或信實——要麼祂不存在，要麼祂不可靠。顯然，他們當時所處的情況使這裡提出的問題顯得有些道理。「他們的神在哪裡呢？」他們似乎被離棄了。神，他們所敬拜的神，並沒有出來保護他們。如果祂真的存在，祂就是缺乏能力，或者祂對敬拜祂的子民不信實，因此祂是不可信的。參見詩篇第四十二篇3、10節；第七十九篇10節的注釋。
3. 然而我們的神在天上。七十士譯本補充說：「和地上」。然而，希伯來文並沒有這句話。其含義是：我們的神確實存在。祂是真神。祂在天上掌權。祂的計畫是在天上制定並應當在天上制定的——崇高、廣大、不可測度。但祂仍然是我們的神；我們的統治者；我們的保護者。祂不是起源於地、僅僅居住在地上的神——不像外邦人的偶像；而是整個廣大的宇宙都在祂的控制之下。「都隨自己的意旨行事。」因此，所發生的事是正確的，我們應當順服。祂是一位有至高主權的神；儘管祂的作為奧秘，儘管似乎有理由問「你們的神在哪裡呢？」，但我們應當感到所發生的事是符合祂永恆計畫的，並應當作為祂安排的一部分而順服。事實上，對於那些反對神統治的人——認為神在降下苦難時離棄了祂的子民，並任憑他們在沒有介入的情況下陷入貧窮、逼迫和眼淚——來說，祂「在天上」總是一個充分的回答；祂在那裡以及在各處掌權；祂有祂自己永恆的旨意；萬事都是按照祂的旨意安排的。因此，事件之所以如此發生，必然有其美好的理由。
4. 他們的偶像。他們的假神——與我們所崇拜的神相對照。這段描述（第4-8節）的目的是為了顯示信靠這些神是何等虛空，並引導以色列民將他們的信靠放在真神——耶和華身上。「是金銀的，是人手所造的。」由金銀製成，因此它們必然具有金銀的屬性。它們只有作為金銀才有價值。它們不能做理智的工作；它們不能做……
苦難與試煉。希伯來文原意是指「垂下」、「懸掛」、「搖擺」——就像井裡的吊桶，或是棕櫚樹、柳樹等細長的枝條。隨後，它引申為鬆弛、無力、虛弱，如在疾病中那樣。參見《詩篇》七十九篇 8 節的注釋。在此，這很可能是指因疾病而導致體力衰竭。我蒙拯救。祂賜我力量；祂使我復原。
7. 我的心哪，你要仍歸安樂。路德譯為：「我的心哪，你要再次喜樂。」其含義似乎是：「回到你從前的寧靜與平穩；回到你從前那種無恐懼、無焦慮的自由狀態。」他經歷了一段極度危險的時期。他的心靈曾飽受攪擾與驚恐。如今那危險已過，他呼喚自己的心靈恢復從前的寧靜、平穩、平安，以及脫離驚惶的自由。這個詞並非指神是心靈的「安樂」，而是指詩人原本的心境，以及他現在可以再次擁有的心境。因為耶和華用厚恩待你。參見《詩篇》十三篇 6 節的注釋。
8. 因你救了我的命免了死亡。我的生命。你救我脫離了死亡。這是一位曾患重病並已恢復健康的人所會使用的語言。我的眼免了流淚。他在疾病中以及對死亡的恐懼中所流的淚。這或許也指在其他場合所流的淚，但將其歸因於這次經歷最為自然。參見《詩篇》六篇 6 節的注釋。並救了我的腳免了跌倒。免了絆跌。也就是說，他彷彿沒有在人生旅途中跌倒，以致無法繼續前行。這一切似乎都指向同一個場合——一段危險的患病時期。
9. 我要在耶和華面前行在活人之地。參見《詩篇》二十七篇 13 節；《以賽亞書》三十八章 20 節的注釋。這表達了一種完全的信念，即他將會活下去，並立志要「行在耶和華面前」；也就是說，活在祂的同在中，事奉祂，並享受與祂的交通。
10. 我信，所以如此說話。在《七十士譯本》和《拉丁通行本》中，這句話開啟了一篇新的詩篇，但並無充分理由。使徒保羅借用了這句話，來表達他對福音真理的確信，以及這種確信如何促使他宣揚真理（參見《哥林多後書》四章 13 節）。此處的含義是，在患難之時，詩人對神有真實的信心；正因如此，他現在才能說出這些話。那時他信靠神；他呼求祂；他尋求祂的憐憫，而神垂聽了他的禱告；如今，作為結果，他得以將這些思想表達出來。信心是他康復的根基，他現在正收穫信心的果實。我受了極大的困苦。處於死亡的邊緣。詩人現在回顧這一切，他看出自己所感受和恐懼的一切都是真實的。他當時處於迫在眉睫的危險中。他所流的淚是有原因的。他向神懇切呼求是有理由的。
11. 我曾急促地說。此處使用的希伯來文意指倉皇逃跑；處於驚恐與戰兢中；其意念似乎是，上述的斷言是在激動的影響下說出的——這並非冷靜反思的結果，而是心靈受到攪擾的狀態。這並不一定意味著所說的話是虛假的，因為當心靈受到攪擾和激動時，也可能說出許多真實的陳述；但其含義是，他當時的心境使他產生了這種信念，並導致他斷言「人都是說謊的」。在激動過後，冷靜的反思是否會證實這一瞬間的印象，這在事後是一個可以探討的問題。人都是說謊的。都是虛假的；沒有人是可以信賴的。這是在他受苦時說的，而這也加重了他的苦難。其含義是，在那些困苦的環境中，沒有人來幫助他；沒有人同情他；沒有人可以讓他傾訴心聲；似乎沒有人對他感興趣。本來可能有他認為可以信賴的親屬；可能有他曾在類似情況下施予恩惠的人；可能有他本有理由期待其同情的老友；但所有人都失敗了。沒有人來幫助他。沒有人為他的憂傷流下一滴淚。沒有人表現出對友誼、同情或感恩的忠誠。所有人都顯得虛假；他只能獨自面對神。類似的情況在《詩篇》四十一篇 5-9 節；八十八篇 18 節中也有提及；參見《約伯記》十九章 13-17 節。在苦難中，這並非一種不自然的感覺。那時心靈是敏感的。我們那時需要朋友。我們期待朋友在那時展現友誼。如果他們沒有這樣做，我們就會覺得整個世界都是虛假的。從此處整段論述來看，顯然詩人在反思後感到，自己是在激動的影響下，未經深思熟慮而說出這番話的——當他的心靈恢復平靜後，他比起在患難與困苦的日子裡，對人類有了更好的看法。這也不罕見。當我們自己的心靈病態、神經緊張時，世界比我們想像的要好得多；儘管世界很糟糕，但我們對它的看法，往往是我們自己錯誤情緒的結果，而非對人類真實品格的公正反思。
12. 我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？他所有的「回報」——即第 7 節中譯為「用厚恩待」的同一個詞。此處的問題與此有關。什麼回報能與祂的恩惠相等；什麼才是對它們適當的認可；我能用什麼來報答祂所賜的一切？這是一個自然且適當的問題。當我們從同胞那裡得到恩惠時，我們自然會問這個問題；那麼，鑑於我們從神那裡得到的恩惠——特別是鑑於神賜下救主所彰顯的憐憫，以及在靈魂救贖中所顯明的愛——這問題就顯得更加適當了！對於這樣的愛，對於如此偉大、如此不配得的憐憫，什麼才是足夠的回報呢？
13. 我要舉起救恩的杯。參見《詩篇》十一篇 6 節的注釋。「救恩的杯」意指藉此表達他對救恩偉大之感的杯——感恩的杯。參見《哥林多前書》十章 16 節的注釋。這似乎是指節期中飲酒作為感恩或履行義務之特殊表達的習俗。當伴隨著某種宗教儀式時，這行為會顯得更加莊重，真理也會更深刻地銘刻在心靈中——正如在聖餐中，其明確目的就是為了紀念神的憐憫。並求告耶和華的名。參與莊重的敬虔行動；將求告神的憐憫視為一種特殊的儀式或守則。這是報答耶和華所賜恩惠的一種方式——正如現在基督徒在主的桌前，藉由守聖餐來做這件事一樣。
14. 我要在他眾民面前向耶和華還我的願。我要履行或執行。此處的「願」很可能指他在患病時所作的莊重承諾——若他能恢復健康，就將自己奉獻給神的承諾。參見《以賽亞書》三十八章 18、20 節的注釋。這樣的承諾通常在疾病中作出，唉！在恢復健康後也同樣經常被忽視和遺忘。然而，這樣的願應當被神聖地遵守，因為：（甲）它們是正確且適當的；（乙）它們是在極其莊重的環境下作出的；（丙）它們通常是真誠的；（丁）它們具有與神立約的性質；（戊）它們是在我們最能對生命——對今生與來生——有正確觀點時作出的；（己）如果能忠實地履行，隨後的生活將會更幸福、更美好。參見《詩篇》二十二篇 26 節；六十六篇 13-14 節的注釋。在他眾民面前。公開地。這些願是在私下作出的；在病床上；當他獨處時；在深夜的守望中；當除了神的眼目外，沒有別的眼目注視著許願者時。然而，感恩的表達應當是公開的，這是合宜的。參見《以賽亞書》三十八章 20 節。事實上，沒有什麼比為從疾病中恢復而公開感恩更適當的了；正如在我們的公眾聚會中，常應病患的要求為他們特別禱告一樣，若他們要求為康復而公開感恩，也同樣是適當的。
15. 在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。看祂的子民；祂的朋友。路德譯為：「在耶和華眼中，祂聖民之死被視為有價值的。」譯為「寶貴」的詞—— יָקָר (yāqār) ——意指昂貴，如寶石（《列王紀上》五章 17 節）；親愛的、受愛戴的，如親屬和朋友（《詩篇》四十五篇 9 節）；受尊崇的、受尊敬的（《傳道書》十章 1 節）；華麗的、美麗的（《約伯記》三十一章 26 節）；稀有的（《撒母耳記上》三章 1 節）。此處的觀念是，聖民之死是一個有價值的對象；神視其為重要的；它與祂偉大的計畫相連，並且有偉大的目的要藉此達成。此處的觀念似乎是，一個好人的死本身就極其重要，且與神的榮耀及祂目的的達成息息相關，以至於除非在最能確保這些目的的環境、時間和方式下，否則祂不會讓它發生；神不會草率地或沒有最好的理由就作出決定；因此，祂介入以延長他的生命。儘管如此，此處隱含了一個普遍真理，即：將一個好人從世上挪去，可以說，是神深思熟慮的行動；善，有時甚至是偉大的目的，將藉此達成；因此，神以特別的興趣看待它。它在以下方面具有價值或重要性：（1）作為將另一位蒙救贖者帶入榮耀——為天上的快樂群體增添了一員；（2）作為救贖工作的又一次勝利——顯示了那工作的能力與價值；（3）因為它往往比任何抽象的論證，更能提供宗教真實性的直接證據。巴克斯特、托馬斯·斯科特、哈利伯頓、佩森等人在臨終時的場景，對世界和宗教事業有多大的貢獻！對於宗教的真實性——對於其支撐能力的例證——對於我們這些即將死去的人來說，這是一種多麼大的安慰——反思宗教並不會在信徒最需要其支持與安慰時離棄他；它能在我們此生最嚴峻的試煉中支撐我們；它能照亮在我們看來最黑暗、最淒涼、最慘淡、最令人厭惡的地方——「死蔭的幽谷」！
16. 耶和華啊，我真是你的僕人。鑑於你救我脫離死亡的憐憫，我感到有義務將自己獻給你。我從你這樣救拔我的事實中，看到了我是你僕人的證據——我被你如此看待；我承認有義務活出一個曾得到這種恩惠與憐憫之證明的人所應有的樣子。你婢女的兒子。一位敬虔母親的兒子。我現在看到了我所受訓練的結果。我回想起母親的敬虔。我記得她是如何事奉你；她是如何為你教養我；我現在看到了她的禱告蒙垂聽的證據，以及她努力將我教養為你的人所蒙的祝福。詩人現在看出，在神之下，他將這一切歸功於母親敬虔的努力，而神也樂意祝福那些努力，使他成為祂的孩子，並引導他，使他談論自己擁有並實踐一位聖潔母親的原則，並非不妥。這並不罕見——在這種情況下也是適當的——我們所擁有的關於我們是敬虔的、我們正活出應有的樣式、我們正從神那裡得到特別恩惠的所有證據，都會讓我們想起早年的教導，想起一位聖潔父親或母親的勸誡與禱告。你已經解開了我的綁索。疾病的綁索；那些似乎使我成為死亡囚徒的枷鎖。我現在又自由了。我行走在寬闊之地。我不再是疾病與痛苦的俘虜——囚徒。
17. 我要以感謝為祭獻給你。我要公開感謝並讚美你。參見《詩篇》一百零七篇 22 節的注釋。並求告耶和華的名。我要敬拜並讚美耶和華。
18. 我要還我的願，等等。參見第 14 節。
19. 在耶和華殿的院內。參見《詩篇》六十五篇 4 節的注釋。參見《詩篇》八十四篇 2 節；九十二篇 13 節；九十六篇 8 節；一百篇 4 節；一百三十五篇 2 節。在你中間，耶路撒冷啊。聖幕及後來聖殿建立的地方。你們要讚美耶和華。哈利路亞。呼籲他人加入讚美神的行列。詩人因神的一切憐憫，感到自己的心被吸引去事奉讚美；他渴望，作為自己情感的表達，他人也能與他一同參與那神聖的操練。當我們自己的心充滿感恩時，我們希望所有其他人也能分享同樣的感覺。
《詩篇》一百一十七篇
這篇詩篇的場合與作者皆不詳。德威特（De Wette）將其視為一篇聖殿詩，並同意羅森穆勒（Rosenmüller）的推測，即它是在聖殿崇拜開始或結束時唱誦的。克納普（Knapp）認為它被用作中間的崇拜，在一般崇拜過程中唱誦，以變換敬虔的內容，並激發對崇拜的新興趣，由詩班或全體會眾唱誦。在肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的許多手稿中，以及《聖經》的幾個版本中，這篇詩篇與下一篇合併在一起。這篇詩篇本身沒有獨立的性質或含義，似乎與我們《詩篇與讚美詩集》中的「榮耀頌」一樣，旨在根據需要附在其他詩篇之後。沒有哪篇為公眾敬拜設計的詩篇，是不適合附上它的。
1. 萬國啊，你們當讚美耶和華。其觀念是神有權要求普世的敬拜，而地上的萬國都有義務作為真神來崇拜祂。祂不僅是希伯來人的神，也是所有人的神；祂的讚美不應僅由一個國家，而應由萬國來頌揚。這是《舊約》中預示《新約》更充分揭示內容的段落之一，神聖的作者將他的視野擴展到猶大狹窄的邊界之外，並將世界——整個世界——視為展示真宗教的舞台，也是為此而設計的。這是在默示之靈的假設下，即有一天猶太人與外邦人之間的隔閡將被打破，那時地上的萬國都將擁有真宗教，並聯合起來敬拜同一位神，所能寫出的語言。然而，這教義直到救贖主降臨才完全顯明。救贖主親自宣告了這一點（參見《馬太福音》八章 11 節；十二章 21 節；二十八章 19 節）；這也是使徒保羅與他的同胞產生不少麻煩的原因之一（參見《使徒行傳》十三章 46 節；十八章 6 節；二十一章 21 節；二十二章 21 節；二十六章 20、23 節）；這是保羅特別致力於確立的基督教偉大真理之一，即國與國之間的所有障礙都將被打破，福音將向所有人宣揚（《羅馬書》三章 29 節；九章 24、30 節；十一章 11 節；十五章 9-11、16、18 節；《加拉太書》二章 2 節；《以弗所書》二章 11-18 節；三章 1-9 節）。正是在福音之下，這種語言變得特別適切。萬民啊，你們當頌讚祂。所有土地的人民。此處譯為「頌讚」的詞—— שָׁבַח (shābhach) ——適當地意指撫慰、平息、抑制——例如，波浪（《詩篇》八十九篇 9 節）；隨後，意指讚美，即用讚美來撫慰。然而，撫慰或減輕的觀念並不一定包含在詞中，但可以理解為讚美的一般含義。事實上，我們往往可以藉由巧妙的奉承或讚美來撫慰或平息人——憤怒、嫉妒、多疑的人——因為即使在憤怒或仇恨的影響下，很少有人不能以此方式接近，或者不比放縱情緒更看重讚美與稱讚；但我們不能指望以此來平息神的憤怒。我們接近祂是為了表達我們對祂良善的深刻感受，以及對祂品格的尊崇；我們並不指望藉由撫慰的奉承，使祂從憤怒轉為慈愛——使祂忘記祂的公義或我們的罪。
2. 因為祂向我們大施慈愛。祂的仁慈；祂的憐憫；祂的愛。萬國——所有人——都可以這樣說，因此這篇詩篇適合普世的讚美。特別是鑑於神對人類賜下救主的愛——這救主並非僅為某一個民族，而是為全世界（《約翰福音》三章 16 節）。耶和華的誠實存到永遠。神所說的一切：祂的宣告；祂的應許；祂對憐憫的保證。在所有得知這些話的土地上，它們都是一樣的，並且在世界的所有時代，它們也都是一樣的。真理是對事物的真實呈現；因此，真理必須永遠是一樣的。在世界初期，關於直角三角形兩條邊的平方和與斜邊平方的關係，什麼是真理，現在是真理，將來也永遠是真理；同樣，神在任何時候所確認的，在所有時代和所有土地上都將保持不變。對亞伯拉罕是真理的，對我們也是真理；對保羅是真理的，對我們也是真理；對殉道者是真理的，對我們也是真理；對我們是真理的，對世界所有時代、所有土地的世世代代都將是真理，並且將永遠是真理。這一事實也是普世讚美的正當基礎，因此這篇詩篇非常適合在所有土地和所有民族中使用。在我們自己的語言中，這篇詩篇在基督徒的聖所中，曾多少次成為讚美表達的媒介：
「普天之下萬民，當向造物主獻讚美；
讓救贖主的名，在各地、由各舌傳唱。
耶和華的慈愛永恆，祂的真理伴隨祂的話語；
祂的讚美將從海角傳到天邊，直到太陽不再升起落下。」
與我同在。祂是我的幫助者。祂維護我的事業。我必不懼怕。我沒有什麼可畏懼的。神比我所有的仇敵更強大，祂能將我從他們手中全數救出。參閱詩篇五十六篇 4、9、11 節。
11. 人能把我怎麼樣呢？無論是哪個人，或眾人。他們所能做的，不過是神所允許的。當神定意要拯救我時，他們不能毀滅我；他們不能挫敗神對我那充滿恩典的旨意。只要神是我的朋友，我就安全了。參閱羅馬書八章 31 節的注釋。
7. 耶和華幫助我，是幫助我的人。詩人有朋友。有些人站在他這一邊。他確實倚靠他們的幫助，但並非在沒有神的情況下倚靠他們。他感到，若非神與他們同在，他們的幫助對他而言也是徒然。他對神有直接的倚靠；對於所有參與保衛他的人，他也同樣存著這種倚靠感。然而，這句話也可以簡單地譯為「為了我的幫助」，德威特（De Wette）即是如此翻譯。七十士譯本和拉丁通行本則譯為「耶和華是我的幫助者」。因此，我必看見那恨我的人遭報。字面意思是「我必看見那些恨我的人」；也就是說，我將如我所願地看見他們；我將看見他們被推翻並被制伏。參閱詩篇五十四篇 7 節的注釋。參閱詩篇九十二篇 11 節；一百一十二篇 8 節。
8. 投靠耶和華，強似倚賴人。這顯然是他個人經驗的總結。他發現人是軟弱且不可信的；但他並沒有在神身上發現這一點。參閱詩篇四十篇 4 節；六十二篇 8、9 節。字面意思是「投靠耶和華比倚賴人為好」。這是希伯來文的比較形式，等同於我們版本中所說的「強似」等等。投靠神更好，是因為：（1）人是軟弱的，但神是全能的；（2）人是自私的，但神是仁慈的；（3）人往往不可信且詭詐，但神永不如此；（4）因為在某些緊急時刻，如死亡臨近時，無論人多麼忠誠、善良、友善，都無法幫助我們，但神在今生或死亡的任何境況下，都能幫助我們；（5）人能幫助我們的能力，充其量僅限於今生，而神的能力則與永恆相稱。
9. 投靠耶和華，強似倚賴王子。即使是人類中最有權勢的人；即使是那些被認為最有能力幫助我們的人；即使是那些人們往往比尋求神更熱衷於尋求其恩寵的人。王子也不過是人；他們往往和其他人一樣不可信、詭詐；在品格上，他們往往不如那些生活卑微的人可靠；而在我們最需要幫助的重大時刻——在疾病中、在危險中、在死亡中、在永恆的世界裡——他們與最貧窮或地位最卑微的人一樣，完全無能為力。
10. 萬民圍繞我。他們包圍了我；他們從四面八方將我困住，使我似乎沒有逃脫的機會。由此看來，這首詩篇似乎是由某位政府首長所作，而他的政府曾受到周圍列國的攻擊。這與大衛一生中發生的許多事情非常吻合；但猶太歷史中也有其他時期適用於此，並沒有什麼必然的理由將其侷限在大衛時代。
11. 但我必靠耶和華的名滅絕他們。小字（如希伯來文）作「剪除他們」。這是他當時所說的話；他當時所立的志向；他當時所懷抱的信心之表達。他意欲制伏他們；他毫不懷疑自己有能力做到。
12. 他們圍繞我，如同圍繞我；是的，他們圍繞我，等等。前一節的觀點和語言在此重複，彷彿是為了加強他所說的話，或加深印象。他的心思沉浸於此，他所指的事件如此生動地浮現在他的記憶中，且如此重要，以至於他反覆思量。這個主題值得深思，而不僅僅是一句帶過。他的心思滿溢，這些話語出自一顆充盈的心。
12. 他們圍繞我，如同蜜蜂。（a）像蜜蜂一樣密集或眾多；（b）像蜜蜂一樣武裝——或者，他們的武器可以比作蜜蜂的刺。「他們被熄滅，如燒荊棘的火。」七十士譯本和拉丁通行本將此譯為「他們像燒荊棘的火一樣燃燒」。上下文似乎要求這樣翻譯，但希伯來文不支持。希伯來文中的比喻發生了轉變，這並不罕見。詩人的心思起初回憶起仇敵的數量和惡毒；隨即立刻轉向他們被毀滅的迅速方式。「燒荊棘的火」這一比喻源於這樣的事實：荊棘在火中迅速燃燒成火焰，隨後火焰很快熄滅。在東方國家，人們常在一年中乾燥的季節焚燒田野，以清除荊棘、雜草。當然，在這種時候，它們會迅速點燃、快速燃燒，並很快被燒盡。詩人說，他的仇敵也是如此。他臨到他們，儘管他們人數眾多，卻像火在乾燥季節掠過田野，將面前的一切燒盡。參閱以賽亞書三十三章 12 節的注釋。「但我必靠耶和華的名滅絕他們。」也就是說，這就是他當時的志向；這就是他們為何如此迅速、突然消失的原因。
13. 你推我，要叫我跌倒，但耶和華幫助了我。字面意思是「推，你推我」。這是希伯來文表達強度、重複或強調的方式。意思是，他們曾對他進行了致命的推搡；他們曾反覆打擊；他們帶著強烈的決心要壓垮並毀滅他。詩人彷彿再次看見仇敵在面前，並對他們說話，彷彿他們就在現場。一切在腦海中都歷歷在目；整個場景似乎再次浮現。
14. 耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。祂是我力量的源頭；祂是我讚美的對象。我所做的一切，沒有什麼值得誇耀的，一切都歸功於祂。「他也成了我的拯救。」祂拯救了我。我活著是因為祂保守了我。同樣，我們在天堂得救，完全是因為祂拯救我們；在那裡，我們將比在世上更深刻地說：「神是我們的力量，是我們的詩歌，祂成了我們的拯救。」
15-16. 在義人的帳棚裡，有歡呼拯救的聲音。歡呼——拯救；詩歌、讚美、感恩。路德（Luther）將此譯得極美：「他們在義人的家中為勝利而歡唱。」「是在義人的帳棚裡。」義人的住處；他們的居所。也就是說，（a）歡呼和喜樂的聲音在那裡是一個事實；（b）義人的家庭理應如此幸福——這是讚美之處；（c）神會增加義人的幸福，或使他們的居所幸福、平安、蒙福。沒有什麼比宗教更能使家庭充滿幸福；當家庭成員歸主時，沒有比這更大的喜樂；世上沒有比一家人俯伏在神面前，感受到所有人都是神的兒女、救贖的後嗣之處更幸福的了。「耶和華的右手施展大能。」希伯來文作「行出力量」。也就是說，神行了大事，為喜樂和讚美奠定了基礎。
17. 我必不致死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。顯然，詩人曾擔心自己會死；或者，他曾感到自己處於死亡的迫切危險中。在這裡，他似乎像在第 13 節一樣，回到了詩篇中所指的場景。他再次經歷了那些事。他描述了當時的感受。他看到自己處於危險之中。他的仇敵密密麻麻地圍繞著他，尋索他的性命。但他確信他們不會得勝；他們不會達成目的；他會受到保護；他會活著傳揚神為他所做的一切。他沒有說他是如何得到這種確信的，但假設他像希西家在類似情況下那樣（參閱以賽亞書三十八章 9、21 節），透過神直接的啟示而得到確信，並無不妥。這種事在今天並不罕見，當人在危險或疾病中，心中強烈地感受到將會恢復健康與安全，而這種信念使心靈平靜安穩——這種信念下的心靈平靜，本身就對結果有不小的貢獻。我們為什麼要懷疑這種信心和盼望可能來自耶和華呢？參閱使徒行傳二十七章 22-25 節。「並要傳揚耶和華的作為。」傳揚祂所做的一切。
18. 耶和華雖嚴嚴地管教我，卻未曾將我交於死亡。希伯來文作「耶和華管教——管教了我」。參閱第 13 節的注釋。詩人曾遭受極大的苦難，而他現在將這些苦難視為父親般的管教或修正。這是一次嚴厲的試煉，儘管他認為這是為了他自己的益處，但他並非對其嚴酷性毫無感覺。「卻未曾將我交於死亡。」當我處於危險中時，祂介入了；當我瀕臨墳墓時，祂拯救了我。這是詩人關於神對待他之作為的陳述的結尾。他經歷了巨大的危險；他曾遭受嚴厲的管教；但他已被拯救並存留，他現在前來表達對神恢復他健康的感謝。在接下來的經文中，他向那些負責聖所的人說話，請求允許他進入，向神獻上感謝。
19. 給我敞開義門，我要進去，稱謝耶和華。獻給公義之神的殿宇之門；一個強化公義原則、心靈的正當情感可以用讚美的話語表達出來的殿宇之門。參閱以賽亞書二十六章 2 節的注釋。這裡的話語可以被視為是對那些負責耶和華殿宇的人——祭司——所說的，請求他們打開門，允許他進入，為神的憐憫讚美祂。參閱以賽亞書三十八章 20 節。
20. 這是耶和華的門，義人要進去。這扇門是為了事奉耶和華而奉獻的；屬於耶和華的殿。義人要從中經過。也就是說，這是為這樣的人預備的，所有帶著事奉和敬拜神之志向而來的人，都應被允許從中經過；因此，我要求有權利穿過這些門進入神的殿，因為我是來讚美祂的。所有真正公義的人，所有渴望敬拜神的人，所有希望並立志聖潔的人，都有權利這樣進入神的殿——被承認為祂的朋友——被允許參與祂子民所有的敬拜；所有這樣的人都將有權進入天上的聖殿。在這裡，沒有人有權利將他們拒之門外；在天堂，也沒有人會想要將他們拒之門外。
21. 我要稱謝你，因為你已經應允我，又成了我的拯救。參閱第 14 節。
22. 匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。參閱馬太福音二十一章 42、43 節的注釋。參閱馬可福音十二章 10-11 節；使徒行傳四章 11 節；彼得前書二章 7 節。這是一個關於建築的典故，彷彿一塊石頭被工人丟棄，認為不適合用於建築。這個比喻隨後可以應用於任何因某種目的而被拒絕的人。因此，它可能多次應用於大衛；毫無疑問，也適用於其他聲稱擁有權柄和能力的人；並且，極其顯著地適用於主耶穌基督。我們不應認為這最初是指彌賽亞，但這話語適用於祂；在上述經文中，它被用於對猶太人的講論中，僅僅是為了向他們展示，在他們自己的著作中就存在著這樣的原則：一個被拒絕的人，就像一塊被認為不適合用於建築任何部分的石頭，實際上可能如此重要，以至於它最終被安放在房角，成為建築中最寶貴的石頭——整個上層結構都將建立在其上。
23. 這是耶和華所做的。小字（如希伯來文）作「這是出於耶和華」。也就是說，這要追溯到耶和華獨自的作為。這不是人類智慧或能力的結果。從危險中得救——從卑微的境況中被提升——那個被拒絕的人被恢復到他應有的位置的轉變——這一切都只能追溯到神。詩人的情況如此；救贖主的情況也是如此。除了神，沒有人能使那個被拒絕、被藐視、被釘十字架、被安放在墳墓裡的人，成為世界的救主。曾經被拒絕的救贖主現在在教會中所佔的位置——作為教會元首所被賦予的尊榮——祂的福音在世上的得勝——這一切都證明這是神的作為。「在我們眼中看為希奇。」這足以激發驚奇。這不是那些可以歸類為容易解釋、不引起驚奇的常見且眾所周知事件中的一件；這是那些無法用任何已知規律來解釋的事物之一；它們屬於「超自然」的範疇；它們帶有神直接介入的標記；它們足以激發全人類的讚嘆。詩人的情況如此；救贖主的情況更是如此。任何自然規律的運作都無法構成對後者的充分解釋。一個被藐視、被拒絕、被釘十字架的人已經從墳墓中復活；祂的宗教在世界上傳播得如此廣遠；它像現在這樣影響著人類；祂自己被升到一個「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、治主的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了」的地位（以弗所書一章 21 節），這是一件值得驚奇、喜樂和讚美的事。
24. 這是耶和華所定的日子。彷彿這是一個新的日子，專為此場合而造；一個詩篇作者未曾預料到會見到的日子，因此它似乎是在常規之外被創造出來，並加在其他日子之上。他曾面臨死亡的危險；他的日子似乎要被剪除並結束，以至於他再也看不見了。但神寬容了他，並在他生命中增加了這歡樂的一天；為此，理當讚美祂。它是如此充滿喜樂、如此出乎意料、如此明亮、如此歡快，以至於它看起來像是從全能者手中新鮮創造出來的新日子，與一年中的其他日子不同。因此，安息日——紀念救贖主復活的日子——是神的日子。祂宣告這是祂的。祂似乎為人類重新創造了它。在這一週的其他日子裡——在一個常規日子充滿了如此多世俗、勞苦、煩惱、憂慮、虛空、邪惡的世界中——它看起來就像神在起初創造世界時所造的日子；在罪惡和憂傷進入之前；那時一切都是平靜、安詳、幸福的。安息日是如此平靜、明亮、歡快，其影響是如此良善；它充滿了令人愉悅和神聖的聯想與回憶，以至於它看起來像是從神手中新鮮創造出來的一天，與一週的其他日子不同，並且彷彿是透過一個新的創造行動，專門為人類的益處而造。同樣，當一個人從疾病中——從死亡邊緣——被救起時，這似乎是賜給他的一個新生命。他可能活著的每一天、每一週、每一月、每一年，都是對他生命的額外增加，彷彿是為了這個目的而重新創造的。因此，他不應將其視為自己的，而應視為神特別的憐憫和護理所賜予的——彷彿是加在他生命之上的。參閱以賽亞書三十八章 5 節。「我們在其中要高興歡喜。」詩人，以及所有與他一同感恩的人。基督徒的安息日也是如此。這是一個喜樂的日子——充滿喜樂，沒有憂傷。這是一個在其中感到幸福的日子；一個休息的日子；一個生活中的憂慮和勞苦暫停的日子；一個當我們不再被一週世俗生活中那些煩擾我們的事物所困擾的日子；一個我們思想神、救贖、盼望、天堂的日子。安息日應該是一個喜樂的日子，而不是憂鬱的日子；如果人們正確地遵守它，它將成為各地疲憊不堪的人們最幸福的日子。在一個充滿勞苦和憂傷的世界裡，它是神賜給人類最豐富的祝福之一；它加添力量、使人精神煥發，並安慰了這裡負重和憂傷之人的心；它將靈魂提升到對那永恆安息日的喜樂沉思中，在那裡，勞苦和憂傷將不再存在。
25. 耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！這裡的詞語似乎是在祈求神聖的介入和憐憫的普遍意義上使用的。它是新約中譯為「和散那」（Hosanna）——意即「求你拯救」（馬太福音二十一章 9 節）——這一詞的一部分，是眾人在救主從橄欖山前往耶路撒冷時所使用的語言。他們在那個場合所使用的語言是借用自這首詩篇，並且對該場合極其適切——「和散那，奉主名來的，是應當稱頌的！」——但它被如此使用這一事實，並不證明這首詩篇最初是指彌賽亞。這種語言很可能在盛大的節日中使用，當彌賽亞來臨時，自然會被使用。「求你使我們亨通。」賜予成功；施恩。神已經介入，現在的禱告是，這種亨通能夠持續且不間斷；正如局勢開始轉向有利於詩人，它可能不再倒退；他所經歷的災難和禍患可能不再重演。這在跟隨救主的群眾的歡呼中被省略了（馬太福音二十一章 9 節）；但它與祂的來臨結合使用，是非常適切的禱告——因為祂的來臨，無論是對世界、對個人、對教會，還是對群體，都帶來了最高形式的「亨通」。
26. 奉耶和華名來的是應當稱頌的！我們從耶和華的殿中為你們祝福。參閱馬太福音二十一章 9 節的注釋。這是那些負責聖所的人所說的話，對那位奉耶和華的名前來獻上感謝祭的人說話。這是歡迎的話語；是保證他的祭物將被神所悅納。它適用於作為奉耶和華的名而來的彌賽亞，並被群眾（馬太福音二十一章 9 節）和救主本人（馬太福音二十三章 39 節）如此使用；但這種語言的使用並不證明它最初是指祂。舊約充滿了可以在基督教時代用來表達觀念的語言；但這並不證明所有這類語言最初都是為了指涉那個時代而設計的。我們，祭司，宗教的僕人，已經宣告並正在宣告你們是蒙福的。我們歡迎你們的到來。你們可以帶著感謝祭自由地前來。它將蒙耶和華悅納。你們是在我們的祝福，以及神的祝福之下前來的。
27. 神是耶和華，他光照了我們。這仍然是祭司以其官方身份所說的話。這裡的意思似乎是「神是耶和華」；或者，耶和華是真神。這是祭司職分關於他們被特別任命去維護的一個偉大真理的宣告——即耶和華是真神，且唯有祂當受敬拜。在所有場合宣告這一真理是適切的；而當一位從危險和死亡中被救出的王子，作為神子民恢復的領袖前來承認祂充滿恩典的介入時，宣告這一真理就顯得格外適切。在這樣的場合——鑑於來者之地位與品格——以及鑑於神為他所做的一切——宗教的僕人以最莊嚴的方式宣告耶和華是唯一真活神，是適當的。「他光照了我們。」在我們黑暗和逆境的日子裡，祂賜給我們光；祂恢復了我們的亨通，並賜給我們安全與和平的祝福。用繩索把祭牲拴住，拴在壇角那裡。帶著祭牲自由地前來；帶著將要在祭祀中獻給神的供物。這個詞（hag）通常指節日或筵席，出埃及記十章 9 節；十二章 14 節；然後它指節日祭物，一個犧牲品，出埃及記二十三章 18 節；瑪拉基書二章 3 節。七十士譯本和拉丁通行本將其譯為「準備一個莊嚴的節日」。我們的翻譯可能表達了真實的含義。被譯為「繩索」的詞，正確的意思是任何編織或交織的東西。然後它指繩子、辮子、花環；然後是帶有茂密葉子的樹枝。這裡的經文有不同的解釋，但這個詞很可能被正確地譯為「繩索」。「拴在壇角那裡。」祭壇通常在四個角上有突起或「角」。出埃及記二十七章 2 節；三十章 2 節；三十七章 25 節；列王紀上二章 28 節。動物在被殺時是否真的被拴在祭壇上，並不確定；但這裡似乎暗示了這樣的習俗。領過祭牲；準備好；將它拴在祭壇上，為祭祀做準備。這話語是對領過祭牲的人所說的歡迎之詞——意思是他的祭物將被悅納。
28. 你是我的神，我要稱謝你！你是我的神，我要尊崇你！這是詩篇作者的話——他在聖所和祭壇前的莊嚴宣告；他對祭司職分的回應。在第 27 節中，他們宣告「唯有耶和華是神」；對此，他現在回答說，他承認這一點；他承認祂是真神，是他的神；他前來讚美祂；他宣告他立志永遠尊崇祂為他的神。「你是我的神，我要尊崇你。」重複那莊嚴的宣告，即唯有耶和華是他所敬拜的神，且他立志永遠尊大祂的名。
29. 你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存。詩篇以讚美神的勸勉結束，正如它開始時那樣。在詩篇的開頭，這是一個普遍的勸勉；在這裡，這是一個基於詩篇中思想過程的勸勉，或是作為詩篇中所述內容的適當結論。證據已經表明耶和華本為善；基於這一點，所有人都被勸勉要向祂獻上感謝。
遠離家鄉與故土，且四面受敵；因威脅或賄賂而背棄祖先宗教的人；拒絕一切誘惑與諂媚，不為所動，不肯離棄信仰去隨從偶像崇拜的人；或是抵擋了所有感官享樂誘惑的人。這個觀點源自第 22、23、25、28、29、36、39、42、45、46、50、51、53、56、67、72、74、78、83、84、95、109 節。若以此理解，這便適用於像約瑟或但以理那樣的希伯來青年，並能表達出這類年輕人在四面受敵時的感受，以及他們對所受教導之宗教原則的堅定持守。這是一個美好的觀點，或許可以作為一種詮釋，但並無確鑿證據顯示這首詩篇是在那種情況下寫成的。
其他人則推測這首詩篇是由耶杜頓（尼希米記十二章 22 節）所寫，他是亞歷山大大帝時期的大祭司，當時猶大正處於困境，且面臨撒馬利亞人的反對。其目的在於展現他在猶太宗教上的堅定，並藉由闡明神之道的權威與卓越，以及律法的權威，來激勵希伯來人同樣堅定。比丁格（Bidinger）則認為，這是在安提阿古時期——即馬加比時代——在迫害之下，為了同樣的目的而寫成的。所有這些都僅是推測，如今已不可能查明這首詩篇創作的場合，也無法確定其作者是誰。這其實也不必要。這首詩篇對歷世歷代的屬神子民都極為適用，非常適合在試煉中堅固心志，適於引導、安慰並扶持靈魂，且對於神律法的影響與價值所言極為真實，因此無需知道它是在何時創作，或作者是誰。只要知道它是受聖靈引導而作，且是一份在世界各個時代都具有無價價值的真理寶庫，這就足夠了。
這首詩篇中沒有對主題進行分組或編排，各節經文之間的思想幾乎沒有或完全沒有關聯。其中許多內容帶有箴言的色彩，或是以格言的形式呈現；思想的順序似乎是為了配合每節經文必須以特定的字母開頭，以及每個字母下有八節經文的結構要求。或許可以將這首詩篇按特定標題進行編排，例如在「神之道」或「神的律法」這一總標題下，分為：
一、在青年時期；二、在試煉中；三、在職責中；四、在默想中；五、在夜間；六、在公開場合；七、在私下；八、在順境中；九、在逆境中，等等。
然而，在對詩篇進行註釋時，這種改變詩篇結構的編排或分類，其妥當性令人懷疑，因此堅持聖靈所認為合宜的順序是正確的。